Las opiniones de Mahoma sobre los judíos

Las opiniones del profeta islámico Mahoma sobre los judíos se formaron a través del contacto que tuvo con las tribus judías que vivían en Medina y sus alrededores. Sus opiniones sobre los judíos incluyen su enseñanza teológica sobre ellos como Pueblo del Libro (Ahl al-Kitab), su descripción de ellos como receptores anteriores de la revelación abrahámica y las alianzas políticas fallidas entre las comunidades musulmana y judía.

Como se afirma en el libro sagrado musulmán, después de su migración (hijra) a Medina desde su ciudad natal, La Meca, estableció un acuerdo conocido como la Constitución de Medina entre las principales facciones medinenses, incluidas las tribus judías de Banu Qaynuqa, Banu Nadir y Banu Qurayza, que garantizaba la igualdad de derechos tanto para judíos como para musulmanes, siempre que los judíos siguieran apoyando políticamente a Medina.

Durante su proselitismo en La Meca, Mahoma consideró a los cristianos y a los judíos, a los que se refería como "la gente del Libro", como aliados naturales que compartían los principios básicos de sus enseñanzas, y esperaba su aceptación y apoyo. Los musulmanes, al igual que los judíos, en esa época rezaban hacia Jerusalén. Durante el apogeo de la persecución musulmana en La Meca, a Mahoma se le ofreció el puesto de árbitro en la muy diversa Medina, que tenía una gran comunidad judía.

Muchos medinenses se convirtieron a la fe de los inmigrantes mecanos tanto antes como después de la emigración de Mahoma, pero sólo unos pocos procedían de orígenes judíos porque la mayoría de la comunidad judía rechazaba la condición de profeta de Mahoma. Su oposición "bien puede haber sido por razones políticas y religiosas". Según Watt, "los judíos normalmente no estarían dispuestos a admitir que un no judío pudiera ser profeta". Mark Cohen añade que Mahoma apareció "siglos después del cese de la profecía bíblica" y "expresó su mensaje con un lenguaje ajeno al judaísmo tanto en su formato como en su retórica".

Como Mahoma enseñó acerca de nuevos profetas islámicos (como Lot y Jesús) y que su mensaje era idéntico al de Abraham y Moisés, los judíos estaban además en posición de hacer que algunos musulmanes dudaran acerca de su profecía. El judaísmo no menciona a Lot ni a Jesús como profetas, y el Talmud (Sanedrín 11a) afirma que Hageo, Zacarías y Malaquías fueron los últimos profetas, todos los cuales vivieron al final del exilio babilónico de 70 años, y en la actualidad sólo existe la "Bath Kol" (בת קול, lit. "hija de una voz", "voz de Dios"). Los judíos, según Watt, podrían argumentar que "algunos pasajes del Corán contradecían sus escrituras antiguas". Watt también afirma que muchos de los judíos tenían estrechos vínculos con Abd-Allah ibn Ubayy, "el príncipe potencial de Medina" de quien "se dice que, de no haber sido por la llegada de Mahoma, no se habría convertido" en el árbitro principal de la comunidad. Los judíos pueden haber esperado una mayor influencia si Ubayy se hubiera convertido en gobernante. Watt escribe que la respuesta islámica a estas críticas fue:

El Corán, encontró estas críticas intelectuales desarrollando la concepción de la religión de Abraham. Mientras que el conocimiento de Abraham vino del Antiguo Testamento y material basado en eso, Abraham podría ser considerado como el ancestro de los árabes a través de Israel. También fue un hecho innegable que no era judío o cristiano, ya que los judíos deben ser tomados como seguidores de Moisés o como descendientes del nieto de Abraham, Jacob. Al mismo tiempo Abraham había permanecido solo para la adoración de Dios. Por lo tanto, el Corán afirmó que estaba restaurando el monoteísmo puro de Abraham que había sido corrompido de varias maneras claramente especificadas por judíos y cristianos.

Watt afirma que la acusación de alterar las escrituras puede significar nada más que dar falsas interpretaciones a algunos pasajes, aunque en el Islam contemporáneo se entiende que se refiere a la corrupción textual. La corrupción de libros previamente revelados se conoce como tahrif. El Corán también afirma que no había nada sorprendente en el rechazo de Mahoma por los judíos, ya que eso había ocurrido con otros profetas mencionados en las escrituras judías. Watt afirma que el Corán "también pasó a criticar las exageraciones judías de su afirmación de ser el pueblo elegido" y argumentó en contra de la supuesta afirmación de los judíos de Medina "de que sólo ellos tenían un verdadero conocimiento de Dios". El Corán también criticó a los judíos por creer que Esdras es el Hijo de Dios, una afirmación no atestiguada ni en fuentes judías ni en otras fuentes extracoránicas. Michael Cook considera que la acusación de considerar a Esdras como el Hijo de Dios es mezquina u oscura. El artículo de la Enciclopedia Judaica sobre Esdras dice: "Mahoma afirma (Sura 9:30) que, en opinión de los judíos, Uzayr (Esdras) es el hijo de Dios. Estas palabras son un enigma porque no se encuentra tal opinión entre los judíos, a pesar de que Esdras fue señalado para un aprecio especial (ver Sanh. 21b; Yev. 86b)."

En la Constitución de Medina, a los judíos se les concedió la igualdad con los musulmanes a cambio de su lealtad política.

Según la Enciclopedia Judía, Mahoma se volvió cada vez más hostil a los judíos con el tiempo. Llegó a percibir que existían diferencias irreconciliables entre su religión y la suya, especialmente cuando la creencia en su misión profética se convirtió en el criterio de un verdadero musulmán." Cuando la comunidad judía cuestionó "la forma en que el Corán se apropió de relatos y personajes bíblicos; por ejemplo, al hacer de Abraham un árabe y el fundador de la Kaaba en La Meca", Mahoma "los acusó de ocultar intencionalmente su verdadero significado o de malinterpretarlo por completo, y los desafió con el argumento de que eran árabes." Sin embargo, es importante señalar que ni el Corán ni la exégesis islámica llamaron a Abraham un árabe, y que la Enciclopedia Judía se completó en 1906 y la erudición occidental sobre el Islam en ese momento estaba fuertemente influenciada por el orientalismo.

Después de la Batalla de la Trinchera en 627, los judíos de Banu Qurayza fueron acusados de conspirar con los mecanos. Según Watt, aunque los Qurayza no parecen haber cometido ningún acto hostil manifiesto y haber tenido una conducta manifiestamente correcta, lo más probable es que hayan estado involucrados en negociaciones con el enemigo." Marco Scholler cree que los Banu Qurayza apoyaban "abiertamente, probablemente de forma activa," a los mecanos y a sus aliados. Nasr escribe que se descubrió que los Qurayza habían sido cómplices del enemigo durante la Batalla.

Una minoría de eruditos musulmanes rechazan el incidente y sostienen que Ibn Ishaq, el primer biógrafo de Mahoma, supuestamente recopiló muchos detalles del incidente de los propios descendientes de los judíos de Qurayza. Estos descendientes supuestamente embellecieron o inventaron detalles del incidente tomando prestados datos de historias de persecuciones judías durante la época romana.

El Corán contiene una acusación contra los judíos y cristianos de Medina que rechazaron la bayyina del Profeta, la evidencia clara en base a la cual el hombre elige la obediencia o el rechazo de Dios.

De hecho, aquellos que no creen del Pueblo del Libro y los politeístas estarán en el Fuego del Infierno, para permanecer allí para siempre. Son los peores de todos los seres.

Este versículo se refiere al destino de quienes rechazan el mensaje del Islam, incluyendo tanto a la Gente de las Escrituras (judíos y cristianos) como a los politeístas (aquellos que adoran a varios dioses). El versículo se malinterpreta como si dijera que quienes no creen en el Islam serán condenados al Infierno y permanecerán allí para siempre. También los describe como las "peores criaturas", destacando la gravedad de su incredulidad a los ojos del Islam. Sin embargo, este versículo solo se refiere a los mayores pecadores, como se aclara en el versículo siguiente.

• Islam and Judaism
• Judaísmo de Muhammad
• Mukhayriq

• Muhammad y los judíos de Medina