Las mujeres en el Imperio Otomano

En el Imperio Otomano, las mujeres disfrutaban de una amplia gama de derechos y estaban limitadas de diversas maneras según la época, la religión y la clase social. El imperio, primero como beylik turcomano y luego como imperio multiétnico y multirreligioso, se regía de acuerdo con el qanun, el cuerpo de leyes semisecular promulgado por los sultanes otomanos. Además, las escrituras religiosas pertinentes de sus numerosas comunidades confesionales desempeñaban un papel importante en el sistema legal; para la mayoría de las mujeres otomanas, se trataba del Corán y el Hadith tal como los interpretaban los juristas islámicos, a menudo denominado sharia. A la mayoría de las mujeres otomanas se les permitía participar en el sistema legal, comprar y vender propiedades, heredar y legar riquezas y participar en otras actividades financieras, derechos que eran poco habituales en el resto de Europa hasta el siglo XIX.

La vida social de las mujeres solía ser de relativa reclusión, aunque el grado de reclusión variaba, a veces drásticamente, según la clase. Las mujeres urbanas vivieron en cierto grado de segregación sexual durante la mayor parte de la historia del imperio, ya que muchas reuniones sociales estaban segregadas y muchas mujeres urbanas de clase alta usaban velo en espacios públicos; las mujeres rurales, por otro lado, a menudo no tenían las mismas restricciones. Por lo tanto, el velo y las costumbres de segregación sexual se consideraban un signo de estatus, privilegio y clase hasta la occidentalización; después, se consideraron un signo de los valores otomanos e islámicos.

El Sultanato de las Mujeres, una era que se remonta a la década de 1520, fue un período durante el cual las mujeres de alto rango ejercieron un poder político considerable e importancia pública a través de su participación en la política interna, las negociaciones extranjeras y la regencia. Las valides sultanes, madres del sultán, ganaron una influencia considerable a través de la política del harén. Algunas de las valides sultanes más influyentes fueron Nurbanu Sultan, Safiye Sultan, Handan Sultan, Halime Sultan, Kösem Sultan y Turhan Sultan. Aunque Hürrem Sultan no era una valide, se cree que fue la iniciadora de la era al ser la primera concubina casada con un sultán y recibió el título de Haseki, que significa favorita.

En los períodos posteriores se produjo una seria oposición política y religiosa a una mayor expansión de los derechos de las mujeres, hasta que los claros avances en materia de derechos de las mujeres en Europa y América del Norte empezaron a influir en los otomanos. Las reformas de Tanzimat del siglo XIX crearon derechos adicionales para las mujeres, en consonancia con estos avances. Estas reformas fueron de gran alcance, sobre todo en el campo de la educación, y las primeras escuelas para niñas comenzaron en 1858. Sin embargo, el plan de estudios de estas escuelas se centraba en gran medida en enseñar a las mujeres a convertirse en esposas y madres, y las reformas estructurales, como el sufragio universal, solo se llevarían a cabo en los primeros años de la República Turca, el estado sucesor del imperio.

Las mujeres en el Imperio Otomano temprano ejercían considerables derechos personales y económicos según la interpretación hanafí de la sharia, el qanun y otros documentos en ciertos contextos religiosos. Sin embargo, las mujeres estaban en gran parte ausentes de la esfera política, ya que el carácter expansionista del estado colocaba el poder militar en primer lugar y por encima de todo, y se pensaba que los hombres eran más competentes en las esferas en gran medida coincidentes de lo militar y lo político. La segregación sexual en ciertos contextos era común en el imperio temprano; en muchos casos, las mujeres estaban segregadas de los hombres en entornos íntimos pero no sexuales.

El siglo XVI estuvo marcado por el gobierno de Solimán, en el que creó el título de haseki sultan, la consorte o esposa principal del sultán, y amplió aún más el papel de las mujeres reales en la política al contribuir a la creación del segundo puesto más poderoso del Imperio Otomano, valide sultan, la madre del sultán. Este fue el comienzo del Sultanato de las Mujeres, donde las mujeres eran, por primera vez en la historia del imperio, activas en la esfera política, y el Harén Imperial ejercía un inmenso poder político. Sin embargo, los enfrentamientos entre el público relativamente igualitario, las órdenes sufíes que seguían (muchas de las cuales incluían jeques mujeres) y los ulemas más conservadores continuaron. Una manifestación de esto fue el caso de las tiendas de kaymak, en las que las mujeres y los hombres se reunían regularmente, independientemente de su estado civil. Muchos eruditos ulemas consideraron que esto era un signo de vacilación en la devoción religiosa y pidieron que se prohibiera a las mujeres entrar en las tiendas de kaymak, medida que, aunque luego fue derogada, se implementó en 1573.

Los siglos XVII y XVIII suelen considerarse los dos últimos siglos de la cultura otomana preoccidentalizada. Los visitantes europeos, como Lady Mary Wortley Montagu, todavía consideraban que los derechos de las mujeres eran relativamente sólidos en aquella época, ya que el derecho de la mujer a divorciarse, poseer propiedades y rechazar el sexo conyugal no era algo común en el resto de Europa hasta finales del siglo XIX. También fue durante este período que la sociedad otomana albergó una visión relativamente abierta de la mayoría de las formas de sexualidad, y muchos autores, como Enderunlu Fazıl, que publicó libros sobre la sexualidad masculina y femenina, marcaron un cambio con respecto a la visión predominantemente masculina de la sexualidad en el imperio temprano. Sin embargo, este nuevo género de obras eróticas sobre las mujeres a menudo recibió una reacción negativa significativa, ya que a diferencia de las discusiones sobre la sexualidad de los hombres y entre ellos, que a menudo eran aceptadas e incluso celebradas, la sexualidad de las mujeres a menudo se consideraba un asunto privado. Esto dio lugar a la regulación y censura de ciertos libros, el más famoso de los cuales fue el Zenanname (lit. El libro de las mujeres) de Enderunlu Fazıl. Además, algunos sultanes, como Osman III, eran conocidos por su actitud negativa hacia las mujeres. Osman III, aunque fue el único sultan que tomó medidas severas en este sentido, prohibió a las mujeres de Constantinopla salir a la calle con ropas elegantes y les ordenó vestir de forma sencilla y con velo, y castigó a quienes no respetaban estas leyes, a veces con la muerte.

El siglo XIX fue, en gran parte, un siglo de occidentalización para el imperio. Debido al relativo estancamiento de los derechos de las mujeres en el Imperio Otomano, los observadores europeos, así como las sociedades secretas como los Jóvenes Otomanos, manifestaron la necesidad de una reforma importante. Los Jóvenes Otomanos criticaron las costumbres otomanas que impedían avances en los derechos de las mujeres y hablaron de la importancia de las mujeres en la sociedad, todo ello mientras sintetizaban dichos cambios con los valores islámicos. Como resultado de todos estos esfuerzos, en la segunda mitad del siglo XIX se abrieron escuelas de parteras y escuelas secundarias. Estos cambios tuvieron muchos oponentes, particularmente conservadores como Abdul Hamid II y muchos miembros de los Ulema, pero también otros; muchos académicos y autores, como Ahmet Mithat Efendi, estuvieron de acuerdo con la mayoría de estos cambios, pero resistieron el sentimiento de que los otomanos debían "aceptar implícitamente la superioridad occidental", mientras que "rechazaban explícitamente" la superioridad occidental. Según Ussama Makdisi, hasta el día de hoy, el efecto de la occidentalización sobre los derechos de las mujeres en el Imperio Otomano sigue siendo controvertido entre los académicos.

La Primera Guerra Mundial también provocó diversos cambios en lo que respecta a los derechos de las mujeres. En este período, se regularon las leyes basadas en la sharia; la poligamia quedó sujeta al consentimiento de la mujer y el matrimonio quedó sujeto al control del Estado. Esta regulación sólo pudo sobrevivir durante un año, ya que fue abolida más tarde por el Partido de la Libertad y el Acuerdo después de la partición aliada del Imperio Otomano.

Durante la mayor parte del Imperio Otomano, muchas de las interacciones de las mujeres se limitaban a la socialización entre compañeras y miembros de su familia. Las mujeres socializaban entre sí en sus casas y también en los baños. Las mujeres de la alta sociedad, en particular las que no vivían en palacio, se visitaban en las casas de las demás; sin embargo, las que vivían en palacio estaban sujetas a una estricta etiqueta que impedía la facilidad de socializar. Las mujeres solían llevar sus mejores accesorios de baño, como toallas bordadas y sandalias altas de madera, a los eventos sociales. Como en cualquier sociedad, el estilo de vestir desempeñaba un papel importante en la vida social de las mujeres otomanas. Según la esposa del embajador británico en Estambul durante el siglo XVIII, Lady Mary Wortley Montagu, la vestimenta de las mujeres otomanas "reflejaba su dignidad y sus derechos". La forma en que se vestía una mujer otomana indicaba no solo su estatus en la sociedad, sino también la ocasión. Había dos categorías de vestimenta: la ropa para el día a día y la vestimenta para ocasiones especiales. En estas ocasiones especiales, como bodas y compromisos, las mujeres socializaban fuera de su familia y entorno.

Con la expansión de la influencia occidental durante el siglo XIX, las mujeres otomanas tuvieron una mayor interacción con las mujeres europeas. Las interacciones con los occidentales durante este período cambiaron la vida social de muchas mujeres otomanas y occidentales, y se volvió normal para las mujeres otomanas invitar y aceptar a conocidas europeas en sus hogares y en sus vidas.

Si bien el término harén tiene muchas descripciones diferentes y podría describir cualquier espacio segregado por sexos reservado para las mujeres, su uso más literal es describir la parte de una casa reservada para las mujeres en muchas culturas islámicas, una costumbre comparable al gineceo greco-bizantino (y, según Nikki Keddie, posiblemente tomado de él). Sin embargo, en el contexto del Imperio Otomano, la palabra "harén" está inextricablemente vinculada al Harén Imperial, donde los miembros femeninos de la corte otomana pasaban una cantidad considerable de su tiempo. La historia popular turca del Harén Imperial se basa en las memorias, cartas personales y relatos de viajes de mujeres extranjeras, y una de las mejores formas de echar un vistazo al interior del Harén Imperial es con la ayuda de personas que tienen experiencias personales con el Harén. El Harén del Sultán se describe como un lugar muy diverso, en el que la mayoría de las mujeres que allí se encuentran son cristianas esclavizadas.

Cavidan, esposa de Abbas Hilmi II y convertida al Islam, es una de las mujeres que ha compartido sus análisis del harén imperial. Dijo que el harén se conservó de una manera que era deseada por lo que ella llamó una versión falsa del Islam, dando lugar a una clase dirigente llena de celos y que no estaba de acuerdo con los principios y la doctrina de Mahoma. Lo comparó con el harén de la época de Mahoma y afirmó que las mujeres tenían todos los derechos en el harén de su época y que poseían una libertad genuina.

Sin embargo, las distintas personas que habían vivido experiencias en el harén solían tener distintos puntos de vista. Cavidan expresó críticas sobre la religión y la cultura que adoptó, mientras que otras, como Leyla Saz, transmitieron sus recuerdos de infancia y juventud en el harén otomano en términos muy positivos.

Antes del siglo XIX, no existía ningún tipo de educación pública formal para las mujeres otomanas. Las jóvenes otomanas recibían educación en el harén; aprendían habilidades como "coser, bordar, tocar el arpa [otomana] (çeng), cantar y memorizar las costumbres y ceremonias".

La Tanzimat trajo derechos adicionales a las mujeres, particularmente en la educación. Algunas de las primeras escuelas para niñas, llamadas Rüştiyes, abrieron en 1858, seguidas de un auge en 1869 cuando la educación primaria se volvió obligatoria. Durante la década de 1860, surgieron muchas nuevas oportunidades educativas para las mujeres otomanas. Esta década vio las primeras escuelas de nivel medio, una escuela de formación de maestros y escuelas industriales, llamadas İnas Sanayi Mektepleri, que se crearon simultáneamente con las escuelas industriales para niños. Mientras que la educación de los hombres se centró en la capacitación laboral, la educación de las mujeres se centró en formar a las niñas para que se convirtieran en mejores esposas y madres con refinadas gracias sociales. Las mujeres que comenzaron su educación durante la adolescencia comenzaron centrándose en las habilidades formales, su manera de hablar, leer y escribir. Las escuelas enseñaban una variedad de materias e incorporaron la educación del harén al sistema de educación pública modernizado.

El movimiento en pro de la educación de las mujeres fue impulsado en gran medida por las revistas femeninas, siendo la más reconocida la otomana turca Hanımlara Mahsus Gazette (La Gaceta para Damas), que se publicó durante catorce años y tuvo el éxito suficiente para haber creado su propia editorial. Con un personal predominantemente femenino, la revista tenía como objetivo permitir que las mujeres se convirtieran en mejores madres, esposas y musulmanas. Sus temas variaban entre debates sobre feminismo, moda, imperialismo económico y autonomía, comparaciones de la modernización otomana con la modernización japonesa y tecnología. La revista también incluía el contenido habitual de una revista femenina de clase media del siglo XIX: chismes reales, la ciencia de ser ama de casa, salud, ficción para mejorar y crianza de los hijos.

Antes del siglo XVI, las mujeres no tenían una influencia política considerable hasta que en 1520 ascendió al trono Solimán, lo que marcó el comienzo del Sultanato de las Mujeres. La madre del sultán, que probablemente habría sido esclava del harén imperial, obtenía el estatus especial de valide sultan y podía disfrutar de una enorme influencia política. Las valide sultanes y las concubinas principales ayudaban a la creación de facciones políticas internas, a la negociación con embajadores extranjeros y como asesoras del sultán. La importancia del harén imperial creció a medida que las mujeres adquirían mayor influencia política; con este crecimiento, también se abrieron más oportunidades para las mujeres.

Durante esta era, las mujeres de alto rango eran políticamente influyentes y dos de ellas concedían importancia pública. Dos figuras importantes que modelaron esta importancia pública fueron Kösem Sultan y Turhan Sultan: con sus roles, la transición de la relación de la valide sultan y su hijo de una relación estrictamente privada a una que incorporaba al imperio. A pesar de la nueva prominencia del harén imperial, la mayoría de las mujeres permanecieron constreñidas a su pared. Sólo la valide sultan ejerció movilidad fuera del harén imperial: incluso esta movilidad era limitada. La valide sultan asistía a ceremonias públicas e incluso a reuniones con funcionarios gubernamentales de alto rango, todo ello mientras permanecía fuertemente velada. Debido a su confinamiento, las mujeres del harén imperial tenían muchas redes que ayudaban en su influencia política, y esto les otorgaba un control considerable; El sultán valide, el sultán haseki y las concubinas principales tenían la capacidad de moldear las carreras de todos los funcionarios del harén organizando matrimonios de princesas o de esclavas manumitidas.

El qanun era el sistema legal semisecular que se aplicaba a todos los ciudadanos del Imperio y que contenía las leyes promulgadas por el sultán otomano. Su propósito declarado era complementar la ley religiosa (en particular la islámica), aunque también se utilizaba a menudo para sustituir a la ley religiosa si dicha ley se consideraba inaplicable o indeseable.

Las leyes religiosas también desempeñaron un papel muy importante en el Imperio Otomano. La sharia dio forma a las leyes de los musulmanes en el imperio y tuvo cierta influencia sobre el qanun secular; el derecho canónico ortodoxo y la halajá judía desempeñaron papeles similares para sus respectivas comunidades, aunque en los casos interreligiosos que involucraban a un musulmán, la ley religiosa islámica era la que se utilizaba con mayor frecuencia.

En el marco de estas leyes, las mujeres tenían derechos que se consideraban inusuales desde una perspectiva europea. Entre estos derechos se encontraban, entre otros, la capacidad de poseer propiedades, de recurrir al sistema judicial por sí solas sin consultar a un hombre (incluso para presentar demandas de divorcio ante los tribunales), de adquirir una educación informal en los ámbitos religioso y académico y de ser económicamente independientes.

A pesar de ello, los hombres y las mujeres no eran considerados verdaderamente iguales ante el tribunal y estaban sujetos a códigos jurídicos y procedimientos separados. Para los delitos era necesario que se presentara ante el tribunal un número mínimo de testigos. Sin embargo, las mujeres no podían prestar este juramento para testificar ante el tribunal y, como pasaban gran parte del tiempo en presencia de otras mujeres, a menudo era imposible encontrar testigos masculinos que testificaran a su favor.

Además, las mujeres jóvenes generalmente tenían poca voz en su matrimonio. Si la familia de la niña estaba de acuerdo, los padres arreglaban el asunto entre ellos. Una vez que el asunto se había resuelto, se hacía un contrato matrimonial. Se esperaba socialmente que tanto el novio como la novia mostraran su consentimiento sobre el contrato. El acuerdo tendría testigos, pero la novia y el novio darían su consentimiento por separado. Además, los primeros estudios de casos mostraron el impacto de la muerte de uno o ambos padres de la niña. Las niñas casadas antes de los 14 años parecen haber sido huérfanas con mayor frecuencia. Parece ser una posición voluntaria, que también tuvo un impacto negativo en el monto de la dote.

Las leyes contra la violación, aunque estrictas, no siempre protegían a las víctimas femeninas, ya que las leyes que se suponía que las protegían en caso de violación podían haberse vuelto en su contra en la práctica. Por ejemplo, en el caso de la violación de una niña, la defensa del agresor podría haber sido la afirmación de que la familia de la víctima era la culpable y no él, porque habían dejado que la niña abandonara su hogar en primer lugar.

En lo que respecta al divorcio, los otomanos creían que una relación familiar problemática e infeliz dañaría a la unión y a la sociedad en general. A las mujeres se les permitía divorciarse bajo ciertas condiciones. Sin embargo, los hombres no tenían que proporcionar una razón y podían esperar ser compensados y compensar a sus esposas, mientras que las mujeres tenían que proporcionar una razón, como "no hay buen entendimiento entre nosotros". En caso de divorcio, las mujeres perderían cualquier beneficio financiero recibido por cortesía del matrimonio y, en ocasiones, tendrían que pagar al marido. Si una mujer enviudaba, tendría que acudir a los tribunales y solicitar permiso para volver a casarse. Esto también requería una serie de testimonios para explicar las circunstancias de la muerte de su marido. Si los testimonios y las pruebas demostraban que la mujer no tenía culpa de la muerte de su marido, entonces se le permitiría volver a casarse.

Las mujeres del Imperio Otomano podían heredar propiedades de sus padres o maridos fallecidos, aunque a menudo en menor medida a sus parientes masculinos. Los registros son "bastante claros" en el sentido de que, al menos en lo que respecta a los tribunales islámicos, la ley de herencia siempre se aplicaba de acuerdo con la sharia. Esto significa que siempre que se menciona a una mujer como heredera del difunto, también estaría en la lista de los que recibían partes, y se indicaría su parte. Sin embargo, los documentos de sucesión redactados por un cadí no son prueba suficiente de que la propiedad realmente pasó a manos de las mujeres, ya que hay registros que implican que mediante el "establecimiento de waqfs familiares" y "regalos a los miembros masculinos", las mujeres, en algunos casos, eran desheredadas en contravención de la ley islámica. Otros registros de Bursa del siglo XVII contienen una gran cantidad de documentos que, en efecto, describen disputas legales que involucraban a mujeres por propiedades y herencias, mostrando que en muchos casos, aunque no en todos, las mujeres sí heredaban propiedades, incluso si dichas propiedades eran menores a las que originalmente se habían establecido en los documentos de sucesión.

Las mujeres del Imperio Otomano también podían heredar tierras agrícolas, pero la divergencia entre la ley religiosa y la práctica en materia de propiedad agrícola se ha considerado como la más flagrante. Esto se debía en gran medida al sistema Timar, en el que las tierras agrícolas no eran "heredables" en el mismo sentido que otras propiedades, y los poseedores de estas tierras eran simplemente propietarios a quienes se les otorgaba la tierra condicionalmente a cambio de lealtad y ganancias continuas. Esto mantenía la cuestión en el ámbito de la ley qanun en lugar de la ley islámica, y la ley imperial dictaba que había sucesión directa de tierras agrícolas, solo de un hombre fallecido a sus hijos varones. Si el fallecido solo tenía hijas y una esposa (o esposas), esos sucesores tenían que pagar un impuesto tapu (una especie de multa de entrada) al terrateniente para obtener la tierra.

Las mujeres desempeñaban muchos papeles en el Imperio Otomano, según su posición social. Mientras que las mujeres de las familias menos pudientes se limitaban a realizar las tareas domésticas, en las familias ricas eran las encargadas del hogar. Las familias ricas poseían enormes propiedades, como muchas casas, animales, vastas tierras y una gran cantidad de sirvientes. Las mujeres controlaban las actividades en estas granjas y, en algunos casos, también cuidaban de los niños.

Las mujeres más ricas desempeñaron un papel vital en la economía del Imperio Otomano. Estas mujeres tenían una influencia considerable, y las mujeres musulmanas en particular compraban y vendían propiedades, heredaban y legaban riquezas, establecían waqfs (donaciones), tomaban y prestaban dinero y, en ocasiones, actuaban como poseedoras de timars (una especie de feudo otorgado a la caballería otomana y a la baja nobleza). Las mujeres también tenían derechos de usufructo sobre tierras estatales, como recaudadoras de impuestos y en sociedades comerciales.

Durante el período otomano, los waqfs se utilizaban habitualmente como instituciones de mejora pública para crear y mantener instituciones como bimaristanes o madrasas. Muchas mujeres otomanas se encontraban entre las fundadoras de waqfs, y la existencia de sus huertos era fundamental en la vida económica de sus comunidades; de las 491 fuentes públicas de Estambul que se construyeron durante el período otomano y sobrevivieron hasta la década de 1930, casi el 30% de ellas estaban registradas bajo waqfs que pertenecían a mujeres. Un análisis más detallado de los waqfs en las ciudades otomanas ha descubierto que un número considerable de waqfs están a nombre de mujeres y, en algunos lugares, cerca del 50% de los waqfs.

Debido a su influencia en los tribunales de la sharia y a la importancia de estos tribunales en el imperio, las mujeres no musulmanas, que eran juzgadas por otros tribunales según el sistema Millet o sus predecesores, a menudo veían la conversión como una forma de lograr una mayor autonomía. Las mujeres también tenían acceso al sistema de justicia y podían acudir a un juez, así como ser llevadas a juicio ellas mismas.

Como las mujeres tenían acceso al sistema legal, gran parte de la información sobre su papel en la sociedad otomana proviene de registros judiciales. En ciudades como Bursa, las mujeres comparecían libremente ante los tribunales durante el siglo XVII. Un ejemplo documenta un registro judicial de 1683 en el que una mujer demandó a alguien que supuestamente se apoderó de una tienda que técnicamente heredó después de que su marido muriera. En otro caso, una mujer demandó a alguien que supuestamente irrumpió en su casa y le robó varios objetos. Si bien estos dos ejemplos demuestran el papel activo que desempeñaban las mujeres en los tribunales otomanos, también se documentaron muchos otros casos. Las mujeres también demandaron abiertamente a miembros masculinos de su familia en los tribunales otomanos. Un ejemplo presenta un caso en el que una mujer demandó a su propio marido debido al hecho de que construyó una ampliación en su casa, que se encontraba en una parte de la casa que ella afirmaba que le pertenecía. Su solicitud de demolición de la nueva parte de la casa fue concedida.

Otra forma en que las mujeres tenían poder económico era a través de la propiedad. Una revisión de los registros de los cadíes en la ciudad otomana de Bursa descubrió que una tercera parte de las mujeres con propiedades también eran dueñas de su propia casa. Además de poseer casas a su nombre, las mujeres también solían vender o alquilar sus propiedades. En las áreas urbanas, las mujeres poseían o alquilaban tiendas, a veces incluso talleres artesanales; las mujeres urbanas también solían poseer parcelas en las afueras de la ciudad, como viñedos y molinos. Las mujeres también compraban y vendían regularmente tierras agrícolas, a pesar de una ley estatal otomana que les impedía heredar tierras agrícolas a menos que pagaran un impuesto estatal. De esta propiedad se deriva el hecho de que las mujeres eran parte activa de la vida agrícola, generalmente encargándose del cultivo de campos y huertos en ausencia de sus maridos, y los registros indican que algunas mujeres mantenían propiedades agrícolas separadas de las de sus maridos.

Las mujeres participaban activamente en las transacciones crediticias, tanto dando como recibiendo préstamos de dinero. Las reseñas de algunas fincas de la ciudad de Bursa revelan que muchos hombres recibían préstamos de sus esposas, aunque las circunstancias en las que se creaban estos préstamos son ambiguas. También hay pruebas de que las mujeres prestaban dinero a varias personas diferentes a la vez, lo que indica que podían actuar como prestamistas semiprofesionales. Las mujeres también participaban en las inversiones, aunque su nivel de participación en esta área queda parcialmente oscurecido por la práctica de algunas mujeres de designar a parientes varones para que llevaran a cabo sus negocios e inversiones en su nombre. Aun así, hay registros de mujeres que invertían directamente en empresas, comerciantes y otras empresas comerciales. Si bien las mujeres podían participar en el comercio indirectamente a través de la inversión en comerciantes y empresas comerciales, hay pocas pruebas de que las mujeres trabajaran en el comercio por sí mismas.

Un aspecto de la vida económica en el que las mujeres tenían una participación limitada era la artesanía; hay pocas pruebas archivísticas que demuestren que las mujeres fueran miembros de gremios artesanales de varias ciudades. Sin embargo, en algunas zonas se ha observado que las mujeres tenían una relación complementaria con los artesanos al proporcionarles capital y herramientas, así como al alquilarles edificios para que los utilizaran en todo tipo de trabajos, desde panadería hasta textiles. En otros contextos, las mujeres solían tener una relación adversaria con los gremios; la mayoría de las pruebas archivísticas de la participación de las mujeres en los gremios se encuentran en demandas judiciales. Las mujeres podían heredar el derecho a participar en los gremios, en forma de un documento llamado hisse, de sus familiares, pero hay ciertos casos de gremios que demandaron a mujeres por intentar participar en la vida gremial. En uno de esos casos, el gremio de fabricantes de velas de Bursa interpuso un litigio contra Fatma Hatun; su argumento era que nunca antes había habido una mujer en este gremio, por lo que su participación en el mismo debía haber sido ilegal. Fatma Hatun respondió que estaba en su derecho de hacerlo, ya que había heredado de su padre el derecho a fabricar velas.

A pesar de su limitada participación en el sistema gremial dominante, es probable que las mujeres establecieran sus propias organizaciones, en particular para servicios dirigidos principalmente por mujeres, como cantar, bailar, lavar y cuidar a los animales. Un subconjunto de las artesanas del Imperio Otomano trabajaban completamente por su cuenta, produciendo bienes en sus hogares y vendiéndolos en las calles, evitando el apoyo de las organizaciones laborales, los intermediarios y las tiendas tradicionales.

La esclavitud era una parte importante de la economía otomana y, en el caso de las mujeres esclavizadas, con frecuencia se trataba de esclavos que desempeñaban funciones sexuales, incluido el matrimonio a una edad temprana en el mercado laboral no remunerado. Sin embargo, la trata de esclavos no era exclusiva, ya que podían ser objeto de este mercado personas de todas las razas e identidades de género, con la excepción de aquellos que estaban clasificados como dhimmis, o no musulmanes que se sometían a la ley otomana. Los propietarios también eran hombres, mujeres, musulmanes y no musulmanes.

Las mujeres que se vendían como esclavas sexuales eran principalmente circasianas, sirias y nubias. Las niñas circasianas eran esclavizadas con frecuencia por los tártaros de Crimea y luego vendidas a los otomanos. Eran las más caras, llegando a costar hasta 500 libras esterlinas, y las más populares entre los otomanos. En segundo lugar en popularidad estaban las niñas sirias, en su mayoría procedentes de las regiones costeras de Anatolia. Su precio podía alcanzar hasta 30 libras esterlinas. Las niñas nubias eran las más baratas y menos populares, llegando a costar hasta 20 libras esterlinas.

Las concubinas del sultán otomano eran principalmente esclavas compradas, que generalmente eran de origen cristiano. Las concubinas estaban custodiadas por eunucos esclavizados, que a menudo provenían del África pagana. Los eunucos estaban encabezados por el Kizlar Agha ('agha de las niñas [esclavas]'). Si bien la ley islámica prohibía la emasculación de un hombre, los cristianos etíopes no tenían tales escrúpulos; por lo tanto, esclavizaban y emasculaban a los miembros de los territorios del sur y vendían los eunucos resultantes a la Puerta Otomana.

La prostitución era una práctica muy extendida en el Imperio Otomano, en la que participaban tanto hombres como mujeres, así como cristianos, judíos y musulmanes. Las prostitutas se reunían con sus clientes en diversos espacios públicos y, a menudo, atendían a marineros y militares, sobre todo en sus alojamientos. Para evitar ser detectadas, algunas prostitutas se disfrazaban de hombres y ciertos proxenetas se casaban con sus prostitutas para pasar desapercibidos.

Durante el Imperio Otomano tardío, Estambul se convirtió en un centro neurálgico del tráfico de mujeres, con redes que operaban tanto a nivel nacional como internacional. Tanto hombres como mujeres participaban en el tráfico y la contratación de prostitutas.

Si bien en el Imperio Otomano la prostitución era practicada por personas de todas las religiones, las experiencias de las prostitutas diferían según su identidad religiosa. En el Imperio Otomano, era ilegal que las mujeres musulmanas se casaran o mantuvieran relaciones sexuales con hombres no musulmanes, mientras que los hombres musulmanes podían casarse con mujeres no musulmanas. En consecuencia, la ley imponía castigos más severos para las mujeres musulmanas que para las mujeres no musulmanas acusadas de prostitución. No obstante, muchas mujeres musulmanas ejercían la prostitución, principalmente en sus hogares y espacios públicos, en lugar de en burdeles. Las prostitutas generalmente intentaban limitar sus interacciones sexuales a “líneas confesionales”, ya que era más probable que los casos fueran llevados a los tribunales cuando se cruzaban los límites religiosos.

Los registros muestran que también había prostitutos masculinos en el Imperio Otomano. La mayoría de los prostitutos masculinos estaban registrados ante el estado y a menudo trabajaban en baños públicos.

La necesidad económica empujó a muchas mujeres a prostituirse, en particular a aquellas que carecían de un sistema de apoyo debido al divorcio, la viudez o las crisis económicas. Se observó que las mujeres pobres, las que habían estado esclavizadas, las mujeres de zonas rurales y las inmigrantes recurrían a la prostitución por necesidad económica. El ejercicio de la prostitución a menudo las convertía en mujeres “deshonrosas”, lo que las marginaba y limitaba aún más sus oportunidades económicas.

El Imperio Otomano tenía un enfoque legal complejo y ambiguo sobre la prostitución. Si bien la ley islámica prescribe castigos severos, como latigazos y lapidaciones, para los delitos de sexo ilícito, la mayoría de las prostitutas no enfrentaban la pena capital. En cambio, las prostitutas eran típicamente expulsadas de su barrio o ciudad o eran obligadas a pagar una multa. Los académicos atribuyen esta brecha entre la teoría legal y la práctica a la dificultad de probar la mala conducta sexual, los incentivos que enfrentaba el estado para permitir la prostitución y la ambigüedad implícita en la teoría legal sobre la prostitución, dada su equivalencia legal con la categoría más amplia de zinā (fornicación).

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