Las mujeres en el Corán

Las mujeres en el Corán son personajes importantes y temas de discusión incluidos en las historias y las enseñanzas morales que se enseñan en el Islam. La mayoría de las mujeres en el Corán están representadas como madres o esposas de líderes o profetas. Conservaron cierta autonomía respecto de los hombres en algunos aspectos; por ejemplo, el Corán describe a mujeres que se convirtieron al Islam antes que sus maridos o mujeres que hicieron un juramento independiente de lealtad a Mahoma.

Si bien el Corán no nombra a ninguna mujer, excepto a María, las mujeres desempeñan un papel en muchas de sus historias. Estas historias han sido objeto de manipulación e interpretación rígida tanto en los comentarios clásicos como en la literatura popular de las sociedades patriarcales. Las normas culturales existentes dentro de un patriarcado han dado forma a la forma en que estas sociedades abordan el texto y han creado una narrativa omnipresente que dicta la forma en que las generaciones futuras interpretarán estas historias y el papel de las mujeres dentro del Corán. A lo largo de la historia, diferentes intérpretes y legisladores de las escrituras islámicas reinterpretaron constantemente a las mujeres presentadas en el Corán como resultado de la ideología dominante y el contexto histórico de la época. A raíz de la modernidad y el auge del feminismo islámico, muchos académicos están volviendo la vista al texto original, reexaminando las interpretaciones clásicas aceptadas de las mujeres y reimaginando el papel de las mujeres dentro del Corán.

Eva (Hawa), la esposa de Adán, es mencionada en Q2:30-39; 7:11-25; 15:26–42; 17:61–65; 18:50–51; 20:110–124; y en los versículos 38:71–85, pero el nombre "Eva" (árabe: حواء, Ḥawā') nunca es revelado ni usado en el Corán. Eva es mencionada por su nombre solo en los hadices. La narrativa coránica de la creación y caída de Adán y Eva difiere temáticamente de la historia más desarrollada en las tradiciones judía y cristiana. Al igual que en el relato cristiano y judío, Alá creó a Adán y Eva y les dio un lugar para vivir, el Paraíso. Sin embargo, en el Corán, el papel de Hawa es mínimo, ya que es cómplice del pecado humano en lugar de instigadora. Es Adán a quien Alá advierte de que Iblis, Satanás, es su enemigo natural y la amenaza de su expulsión del cielo.

"Así que dijimos: ¡Adam! Esto es un enemigo para ti y para tu esposa; por lo tanto no os lleve a los dos fuera del jardín para que seáis infelices; "

—Corán 20:117

El texto coránico literal elimina de muchas maneras la culpa que a menudo se le atribuye a Eva. En lugar de ser retratada como la causa de la caída de Adán, Eva es simplemente presentada como igualmente dócil en el pecado y luego, igualmente dócil en el castigo y la expiación. Sin embargo, la interpretación crítica temprana en torno a la historia de la creación y la caída estuvo fuertemente influenciada por las nociones cristianas y judías dominantes sobre Eva. Por lo tanto, las primeras interpretaciones medievales se centran en representar a Hawa como moral y mentalmente comprometida. Al igual que en la tradición cristiana y judía, Hawa es vista como la que tienta al profeta Adán para que peque. El trabajo temprano del erudito basado en el hadiz al-Tabari en particular muestra muchos pasajes que afirman que la menstruación de las mujeres y la aflicción de tener hijos son un resultado directo de la necedad de Hawa.

"Si no fuera por la calamidad que afligió a Hawa, las mujeres de este mundo no menstruarían, sería prudente, y llevaría a sus hijos con facilidad."

—al-Tabari (I:529)

Sin embargo, en los tiempos modernos la explicación y la comprensión general de Hawa han cambiado y son profundamente debatidas. Su condición de primera mujer del mundo es relevante ya que se la considera el modelo de su sexo y el arquetipo de mujer de Alá. Hoy en día, tanto los pensadores tradicionales como los modernistas recurren a Hawa para apoyar o negar su argumento sobre la igualdad de las mujeres en la religión. En concreto, quienes tienen una visión tradicionalista creen en el hadiz y la interpretación de que Hawa fue creada de una de las costillas torcidas de Adán. Y por lo tanto, cuando el Profeta explicó que las mujeres fueron creadas de la parte torcida de la costilla, "no estaba culpando a la mujer, sino que estaba definiendo la disposición natural de las mujeres y la preponderancia de las emociones sobre la racionalidad". En respuesta, las interpretaciones más liberales no citan ninguna verdad directa e incontestable de que Hawa fue creada de una "costilla torcida"; afirman que tales sugerencias no provienen de fuentes verificables. Más bien, se esfuerzan por enfatizar el propósito de la historia de la creación y la caída en sí. Esto no pretendía denigrar la naturaleza humana de ninguno de los sexos, sino actuar como un ejemplo de la guía, el castigo y el perdón final de Alá.

A menudo se confunden los nombres de estas mujeres, pero el consenso general entre los eruditos es que la esposa de Noé era Amzura, mientras que la de Lot era Wā'ila. Esta continua inversión de los dos nombres subraya exactamente cómo ambas mujeres han servido en última instancia al mismo propósito en la interpretación de las escrituras islámicas. En el caso de la esposa de Noé, muchos teóricos suponen que murió en el diluvio y no se le permitió subir al arca debido a su insinuación constante de que su marido estaba loco. A su vez, se cree que la esposa de Lot murió junto con la gente de Sodoma, ya que traicionó su deber como esposa y conspiró junto con la gente corrupta. En ambos ejemplos, las esposas de los profetas de Alá fueron las únicas castigadas por su incredulidad y traición a sus maridos. Esta es una distinción importante, ya que los teóricos islámicos destacan que esto establece la individualidad espiritual de las mujeres. Son ellos quienes tienen la libertad de elegir su religiosidad y quienes, a su vez, pagan el precio. En última instancia, el propósito de su mención en el Corán es dar ejemplo de las consecuencias de la incredulidad activa en Alá y sus profetas.

Los tres versículos del Corán que mencionan a las esposas de Noé y Lot, o Nuh y Lut en árabe, forman una entrada conjunta que describe las consecuencias y la respuesta de Alá a los no creyentes.

"Dios da ejemplo a los que no creen: la esposa de Noé y la esposa de Lot, ambos estaban bajo dos de Nuestros siervos justos, pero ellos actuaron con traicion hacia ellos para que los aprovecharan de la nada contra Dios, y se dijo: Entra en el fuego con los que entran."

—Quran, Sura 66 (At-Tahrim), ayat 10

El papel que desempeñan las hijas de Lot en estas interpretaciones es en gran medida pasivo y un intento de demostrar su devoción a Dios. Sin embargo, más allá de esa explicación sencilla, también actúan como un contrapunto para su madre, que conspiró con el pueblo de Sodoma al alertarlo sobre los huéspedes de Lot. Mientras que su madre fue condenada, por tanto, al mismo destino que los pecadores de Sodoma, las hijas de Lot se salvaron y escaparon gracias a su expiación personal.

Y su pueblo se apresuró hacia él y habían tenido mucho tiempo en el hábito de practicar abominaciones. Dijo: "¡Oh, mi pueblo! Aquí están mis hijas: son más puras para ti (si te casas). ¡Ahora temed a Dios y no me cubrid con vergüenza por mis invitados! ¿No hay entre ustedes un solo hombre de mente derecha?" Dijeron: "Bueno, sabes que no tenemos necesidad de tus hijas: ¡Realmente sabes muy bien lo que queremos!"

—Quran, Sura 11 (Hud), ayat 79

Sin embargo, la gente de Sodoma rechaza la ofrenda de Lot y continúa con sus actos pecaminosos. En la siguiente mención en la Sura 15 (al-Hijr), Lot vuelve a ofrecer a sus hijas. Sin embargo, esta vez, sus acciones fueron tomadas para evitar que la gente de Sodoma cometiera abominaciones contra los huéspedes de su casa.

Él dijo: "Aquí están mis hijas, si usted debe estar haciendo lo que usted quiere hacer!"

—Quran, Sura 15 (al-Hijr), ayat 71

A diferencia del Antiguo Testamento y la Torá, Sara, la esposa del profeta Abraham, desempeña un papel mucho más pequeño en el Corán. Tanto en la tradición cristiana como en la judía, es la madre del hijo elegido, Isaac, y, por lo tanto, una persona más importante.

En el hadiz, no se menciona directamente a Sara, sino que se alude a ella en la historia ampliada de Agar. Las luchas de Agar, de las que se habla extensamente en Sahih al-Bukhari, son importantes para la tradición islámica, ya que muchos musulmanes la describen como la madre de todos los árabes y una de las pioneras preislámicas. Si bien esto puede parecer que castiga a Sara como la villana en la historia de Agar, no se la ve ni se la describe en los escritos islámicos como el impulso para el exilio de Agar. A diferencia de las explicaciones judías y cristianas más tradicionales que describen una relación conflictiva entre Agar y Sara, las interpretaciones islámicas carecen en gran medida de comentarios sobre Sara, y prefieren centrarse en las dificultades y los éxitos de Agar.

Y su mujer, de pie, se rió [con felicidad]; Le dimos el regocijo de Isaac y, después de Isaac, de su hijo. Jacob. Quran, Sura 11 (Hud), ayat 71–72

La segunda vez que se menciona a Sara es en la Sura Al-Dhazariyat, versículo n.° 29.

La historia de Yusuf y Zulaykha, esposa del amo de José, Aziz, es una de las descripciones más extensas de mujeres en el Corán. Aparece en la Sura 12 (Yusuf) como parte de la narración cronológica de José poco después de que éste es vendido como esclavo en Egipto. En esta narración, Zulaykha intenta seducir a José, primero abiertamente y luego utilizando la astucia y el ingenio.

Pero ella en cuya casa estaba, buscó seducirlo de su (verdadero) yo; ayunó las puertas, y dijo: "Ahora ven, tú (querida)!" Él dijo: "¡Dios no lo permita! Verdaderamente (su esposo) es mi señor! ¡Ha hecho que mi estancia sea agradable! ¡En verdad, para nada bueno, vengan los que hacen el mal!"

—Quran, Sura 12 (Yusuf), ayat 23

Después de que José rechazó sus avances, las mujeres de la sociedad comenzaron a chismear sobre el afecto de Zulaykha por él. Ella, a su vez, preparó un banquete en honor de estas mujeres. En este banquete, cuando José apareció, las mujeres lo alabaron y gritaron a Dios que él debía ser un ángel. La historia continúa con Zulaykha intentando engañar a José para que entable una relación amorosa con ella. Los resultados de esto llevan a José a la cárcel. Cuando el Rey les dice a las mujeres y a Zulaykha sobre su papel, ellas responden:

"El rey dijo (a las damas): "¿Cuál fue tu aventura cuando buscáis seducir a José de su (verdad) yo?" Las damas dijeron: "¡Dios nos preserve! ¡Ningún mal conoce nosotros contra él!" Dijo la esposa de Aziz: "Ahora es la verdad manifiesta (a todos): fui yo quien buscó seducirlo de su yo (verdadero): Él es ciertamente de aquellos que son (nunca) verdaderos (y virtuosos)."

—Quran, Sura 12 (Yusuf), ayat 51

Las interpretaciones de esta historia fuera del Corán se han centrado históricamente en la naturaleza engañosa y astuta de las mujeres y han buscado establecerla. Especialmente en las obras de los primeros intérpretes, Zulaykha y las mujeres no son retratadas como los personajes multifacéticos que sugiere el Corán, sino que se las considera sólo por "su sexualidad desenfrenada y su astucia". Esta representación se utiliza como otro ejemplo conservador de la amenaza inherente que el sexo femenino supone para los hombres y su piedad. La interpretación de al-Baydawi destaca específicamente el contraste inherente entre la devoción de un profeta a Dios y la naturaleza astuta de las mujeres. Sin embargo, recientemente, la explicación crítica en torno a Zulaykha se ha ampliado para presentar diferentes interpretaciones posibles. En muchos casos, esta historia se utiliza ahora como una alegoría que describe la capacidad de las personas piadosas, en este caso, un profeta, para superar las tentaciones del mundo y la adversidad. En estos casos, los intérpretes sostienen que la presencia de Zulaykha en el Corán no pretende implicar la naturaleza malvada de todas las mujeres, sino más bien las diferentes distracciones posibles que la sociedad en general puede presentar y la necesidad de rechazarlas.

La madre de Moisés es la única mujer en el Corán que recibió inspiración divina. Dios la inspiró a amamantar al niño hasta que temió por su vida y luego a arrojarlo al río sin tristeza ni temor porque Dios finalmente se lo devolvería y lo convertiría en uno de los mensajeros.

"Dios envió una inspiración a la madre de Moisés para que pusiera a Moisés en un pecho y lanzara el pecho al río, que finalmente se lavaría a la orilla del enemigo de Dios y él sería llevado."

—Corán 28:7

Cuando la esposa del Faraón descubrió a Moisés en la orilla, Dios tuvo que fortalecer el corazón de la madre de Moisés para convertirla en una creyente firme.

"Y el corazón de la madre de Musa estaba vacío, ella casi habría revelado que tenía No hemos fortalecido su corazón para que ella pudiera ser de los creyentes."

—Corán 28:10

Luego, cuando la hermana de Moisés ve que él se niega a amamantar a su nueva nodriza, le sugiere a la madre de Moisés que se convierta en su nodriza. En cierto sentido, se reencontraron.

"Y antes teníamos madres adoptivas prohibidas para él, así que ella dijo: ¿Te mostraré una casa que lo criará para ti y cuidará de él? Así que lo restituimos a su madre para que ella pueda ser consolada y no afligida, y para que ella sepa que la promesa de Alá es verdadera. Pero la mayoría de ellos no lo saben".

—Corán 28:12–13

La esposa de Moisés, llamada Safura, era hija de un pastor madianita a quien Moisés conoció antes de convertirse en profeta. El pastor madianita permitió que Moisés y su hija se casaran a cambio de que Moisés trabajara de ocho a diez años.

"Dijo uno de los malditos: "¡Oh mi padre! involucrarlo en el salario: verdaderamente lo mejor de los hombres para que usted pueda emplear es el (hombre) que es fuerte y confiado. Dijo: "Tengo la intención de deshacerte de una de estas hijas mías, a condición de que me sirvas durante ocho años; pero si completas diez años, será (gracia) de ti. Pero no tengo la intención de ponerte debajo de una dificultad: me encontrarás, de hecho, si Dios quiere, uno de los justos."

—Quran, Sura 28 (Al-Qasas), ayat 26–27

Ella no es mencionada por su nombre en el Corán, pero algunos qisas al-anbiya' la identifican como Séfora. Muchos de los detalles que rodean a la esposa de Moisés se han ido completando a lo largo de la historia. Los musulmanes contemporáneos la ven como una mujer musulmana justa debido a su respeto por las diferentes esferas de género. Cuando conoció a Moisés, estaba yendo a buscar agua en público, pero tenía miedo porque es típicamente un dominio masculino.

"Y cuando llegó al riego (lugar) en Madyan, halló allí un grupo de hombres regar (sus ovejas), y además de ellos, encontró a dos mujeres que estaban retenidas (sus ovejas). Dijo: "¿Qué te pasa?" Dijeron: "No podemos regar (nuestros rebaños) hasta que los pastores regresen (sus rebaños): Y nuestro padre es un hombre muy viejo."

—Quran, Sura 28 (Al-Qasas), ayat 23

La esposa del faraón, conocida en algunas tradiciones como Asiyah, desempeñó un papel importante en la vida de Moisés porque se convirtió en su madre adoptiva. Le salvó la vida al acogerlo y criarlo desde la infancia en una casa de no creyentes mientras Dios velaba por él.

De todas las mujeres en la vida de Moisés, la esposa del Faraón es el tema de la mayor cantidad de literatura interpretativa. Se hace mucho hincapié en ella como ejemplo para los creyentes. Muchos piensan en ella como una mujer justa debido a su papel en mantener con vida a Moisés, como se muestra en Q 28:9.

"Y la mujer de Faraón dijo: "El será un consuelo del ojo para mí y para ti. No lo mates; tal vez nos beneficie, o podemos adoptarlo como un hijo." Y no percibieron."

—Quran, Sura 28 (Al-Qasas), ayat 9

Además, se alaba a Asiyah porque en Q 66: 11, que data de finales del período medinense, ella le rezó a Dios para que le construyera una casa en el paraíso y la salvara de su malvado esposo, el Faraón.

"Y Allâh ha dado un ejemplo para los que creen; la esposa de Fir'aun (Pharaoh), cuando dijo: "Señor mío! Construye para mí un hogar contigo en el Paraíso, y sálvame de Fir'aun (Pharaoh) y su trabajo, y sálvame de las personas que son Zâlimûn (polytheists, las personas equivocadas y los incrédulos en Allâh)."

—Quran, Sura 66 (At-Tahrim), ayat 11

Asiyah representa el ideal de virtud como una de las cuatro mujeres más destacadas del mundo y una de las cuatro "damas del cielo" que incluyen a: María, la madre de Jesús; Khadija, la esposa de Mahoma; y Fátima, la hija de Mahoma. Se casó con el faraón como sacrificio por su pueblo, pero nunca lo consumó. Murió como mártir después de que el tiránico faraón hubiera asesinado a muchos de los creyentes en el palacio y ella trató de vengar sus muertes.

Ibn Kathir, parte de la tradición medieval, habla de la esposa del faraón como una de las "esposas celestiales" del profeta. Se trata de un honor supremo compartido con las esposas terrenales del profeta y María. Asiyah es celebrada en la fe islámica porque permaneció fiel a Dios a pesar de que su propio marido, el faraón, se consideraba a sí mismo Dios. Ella demuestra que una mujer tiene la capacidad de ejercer la fe y creer en Dios, incluso en contra de los deseos de un marido severo.

El Corán habla de la Reina de Saba, también conocida como Bilqis. Ella era una gobernante soberana sobre su pueblo que participó en negociaciones políticas durante el período de la yahiliyya. Su historia se desarrolla en el Corán, sura 27 (Al-Naml): 22–44.

La abubilla informó a Salomón de una reina de Saba que guiaba a su pueblo en rituales paganos en los que adoraban a un dios del Sol en lugar de a Alá.

"Encontré (hay) a una mujer que gobernaba sobre ellos y proveía todos los requisitos; y ella tiene un trono magnífico. "La encontré a ella y a su pueblo adorando al sol aparte de Dios: Satanás ha hecho que sus obras parezcan agradables en sus ojos, y los ha mantenido alejados del Sendero, - así que no reciben orientación,-

Salomón escribió una carta a la reina. La abubilla la entregó en su palacio dejándola sobre su pecho mientras ella dormía. Entonces Bilqis preparó regalos para Salomón para probar si era un profeta "piadoso" o "mundano" usando una serie de acertijos. La reina se dispuso a visitar a Salomón. Algunos dicen que Salomón movió mágicamente su trono mientras que otros dicen que deseaba el trono y sabía que tenía que adquirirlo antes de que la reina y sus seguidores se sometieran a Alá.

Ella dijo: "Kings, cuando entran en un país, lo despojan, y hacen que el más noble de su pueblo sea su más malo así se comportan.

"Pero le voy a enviar un regalo, y (esperar) a ver con qué (respuesta) regresan (mis) embajadores".

Cuando llegó, le preguntaron: "¿Es este tu trono?". Ella dijo: "Fue así, y se nos concedió el conocimiento antes de esto, y nos hemos sometido a Dios (en el Islam)". }}

La reina de Saba se somete a Dios junto con Salomón.

Se le pidió que entrara en el elevado Palacio: pero cuando lo vio, pensó que era un lago de agua, y ella (se puso las faldas), descubriendo sus piernas. Dijo: "Esto es sólo un palacio pavimentado suave con losas de vidrio." Ella dijo: "¡Oh mi Señor! Ciertamente he errado mi alma: Yo me someto (ahora) (en el Islam), con Salomón, al Señor de los Mundos."

Según la leyenda, Salomón se casó con Bilqis, quien luego le dio un hijo. Algunos dicen que ella regresó a Yemen como reina y que Salomón la visitaba allí durante tres días al mes; otros dicen que Salomón la casó con el rey de Hamadán.

Muchos historiadores han intentado humillar o restar importancia a la Reina de Saba. El historiador Mas'udi (siglo X) estaba convencido de que Bilqis no podía haber sido completamente humana porque tenía un trono y dirigía a la gente. Dijo que tenía un padre humano pero una madre genio porque sintió la necesidad de atacar a Bilqis y cuestionar su humanidad como una forma de lidiar con el hecho de que era una mujer en el poder político. Además, para los intérpretes islámicos tradicionales, la historia de la Reina de Saba es difícil de entender debido a la forma en que una mujer en el poder político queda fuera del rol de género tradicional de las mujeres en la sociedad. Los autores islámicos clásicos evitan abordar la cuestión relativa a la Reina de Saba y las posibles implicaciones que podría tener sobre las gobernantes femeninas.

Bilqis sigue siendo una de las mujeres más misteriosas en el mundo de la interpretación académica. Algunas de las principales cuestiones que surgen son cómo llegó a ser gobernante, su competencia en el papel y cómo esto puede afectar a la sociedad islámica. La bella Saba se casó con un tiránico rey himyarita, lo emborrachó, le cortó la cabeza y convenció a sus ministros para que le declararan su lealtad. Obtuvo su posición a través de la proximidad a un gobernante masculino y lo engañó utilizando sus características femeninas. Frente a Salomón, la Reina de Saba demuestra la capacidad de defenderse y valida su inteligencia y buen juicio, cualidades típicamente reservadas a los hombres. Sin embargo, su gran defecto es confundir el vaso con una piscina y revelar sus piernas (peludas), un acto que no puede redimir.

En términos contemporáneos, la historia de la reina de Saba representa la justicia de la incorruptibilidad, ejemplificada cuando Salomón se negó a ser sobornado por sus regalos elaborados. La lección que los contemporáneos extraen es la sumisión máxima a nadie más que a Dios. Sólo Dios ve a todos los verdaderos creyentes por igual y la sumisión máxima debe ser a Él y a nadie más, ya sea un líder o un profeta.

En el Corán, la madre de la Virgen María (y por lo tanto la abuela de Isa) no es nombrada, pero se la menciona en dos pasajes de la sección de narraciones como la esposa de Imran, siendo Imran Joaquín en el cristianismo. En la tradición cristiana se la identifica como Ana. Según el Corán, ella invocó a Dios para tener un hijo:

"¡Mira! una esposa de Imran dijo: "¡Oh mi Señor! Dedico en Ti lo que está en mi vientre para tu servicio especial: Así que acepta esto de mí: Porque tú oyes y conoces todas las cosas." "Cuando fue entregada, dijo: "¡Oh mi Señor! ¡He aquí! ¡Soy librado de una niña!"- y Dios sabía mejor lo que ella trajo- "Y lo que sea que ningún sabio es el varón como la hembra. La he llamado María, y la encomiendo a ella y a su descendencia a tu protección de Satanás, el Rechazado."

—Quran, Sura 3 (Al Imran), ayat 35–36

Si bien el nombre Imran se atribuye tanto al padre de María como al padre de Moisés y Aarón, los intérpretes explican que estas dos personas no deben confundirse. Están separados por un largo período de tiempo (1.800 años según algunas fuentes) y reciben nombres diferentes. El padre de María se llama Imran b. Mathhan/Matan, mientras que el padre de Moisés y Aarón se llama Imran B. Yashar o Imran b. Qadith.

María, la madre de Jesús, es una de las mujeres más importantes del Corán, sin embargo, es la única identificada por su nombre. También se la describe como una de las mujeres más grandes de todos los tiempos en el Corán. Su nombre no sólo aparece mucho más en el Corán que en el Nuevo Testamento, sino que también es el título de la Sura 19, que habla de la Anunciación, el nacimiento de Jesús y las primeras palabras de Jesús, dichas antes del nacimiento y en la cuna; "la mayoría de los otros nombres personales utilizados como títulos de capítulos coránicos son los de los profetas". Un hadiz afirma que María fue consagrada a Dios, por lo que "escapó de la punzada del diablo" al nacer; se dice que esto "jugó un papel en la formación de la posterior doctrina islámica del "isma" profético. (cualidad innata de 'impecabilidad', 'inmunidad al pecado y al error' de los profetas).

Cuando era niña y virgen, María se quedó en el Mihrab, donde recibió la «buena nueva de una palabra (kalima) de Dios» acerca de que daría a luz a un «hijo puro». En la Sura 19, el ángel Gabriel, enviado por Dios, le dice a María: «Yo sólo soy el mensajero de tu Señor, para darte un niño puro». El Corán también afirma que la concepción de Jesús por María fue milagrosa:

"María la hija de Imran, que guardó su castidad; y respiramos (su cuerpo) de nuestro espíritu; y ella testificó a la verdad de las palabras de su Señor y de Sus Revelaciones, y fue uno de los devotos (servidores)."

Los eruditos islámicos han debatido durante mucho tiempo este hecho, en particular el significado del «espíritu» (ruh) y la «palabra» (kalima) que María recibió de Dios. Si ella fue informada de las cosas que vendrían por la palabra de Dios, incluso a través de su ángel, y fue infundida con el espíritu de Dios, ¿era María, entonces, una profetisa coránica? Los eruditos que se centran en el significado literal del texto han encontrado pruebas de su profecía, ya que «ella se diferencia de otras mujeres coránicas en su naturaleza y experiencias de vida». Sin embargo, tal vez debido a su sexo, la profecía de María no es ampliamente aceptada.

Sin embargo, María sigue siendo venerada por todos los musulmanes en todo el mundo islámico. Se la alaba en el Corán: “¡Mira!, dijeron los ángeles: ¡Oh María! Dios te ha elegido y purificado, te ha elegido entre las mujeres de todas las naciones”.

En la Sura 21:91 María es revelada como un signo (ayah) de Dios: "Y ella que guardó su castidad. Luego insuflamos en ella de Nuestro espíritu, e hicimos de ella y de su hijo un signo para los mundos." La Sura 66 establece a María como el "ejemplo para los creyentes" debido a su castidad, obediencia y fe; sin embargo, "las autoridades religiosas han intentado definir la aplicabilidad social de las cualidades de María, es decir, las facetas de su estatus de modelo adecuadas para la emulación." Cuando Gabriel le informa del plan de Dios, María se pregunta: “¿Cómo puedo tener un hijo si ningún hombre me ha tocado jamás, ni soy impúdica?” Más tarde, "los dolores del parto la llevaron al tronco de una palmera. Ella dijo: “¡Ay! ¡Ojalá hubiera muerto antes de esto y hubiera sido algo olvidado hace mucho tiempo!''. Pero Dios la consoló.

María también aparece en el Corán 3, donde ella y su historia están estrechamente relacionadas con la de su guardián, el profeta Zacarías. Las palabras del ángel sobre el nacimiento de Juan a Zacarías (Sura 3:39) son casi idénticas a las de Jesús (Sura 3:45). De manera similar, ambos responden cuestionando el mensaje (Sura 3:40;47) y reciben la misma respuesta.

Las esposas de Mahoma son conocidas por los musulmanes como la "Madre de los creyentes", o en árabe, umm'ul mu'mineen', según una sura 33:6:

"El Profeta está más cerca de los Creyentes que sus propios seres, y sus esposas son sus madres."

Si bien la Sura 4:3 limita a los hombres musulmanes a tener cuatro esposas, los hadices sostienen que "el derecho del profeta a la poligamia sin restricciones era una prerrogativa que la sunna de Dios había extendido a todos los profetas: un 'derecho natural' de Sus portavoces en la tierra". Se las menciona en varios lugares del Corán, pero nunca por su nombre, lo que hace que el hadiz como interpretación escritural sea más importante, aunque "no son como ninguna [otra] mujer". Las esposas de Mahoma desempeñan un papel destacado en el Islam y en las prácticas musulmanas; "su recepción de guías divinas específicas, ocasionada por su proximidad a Mahoma, las dota de una dignidad especial". Forman la base del estatus de la mujer en el Islam y, por lo tanto, son importantes para los debates y estudios sobre género.

Sólo unas pocas "son presentadas consistentemente como figuras clave en los relatos de hadices de contextos de revelaciones específicas ('ocasiones de revelación', Asbab al-nuzul)". Stowasser afirma: "La legislación coránica dirigida a las esposas del Profeta, entonces, es enteramente de procedencia medinense y pertenece a los últimos seis o siete años de la vida del profeta". La Sura 33:50 describe las "categorías legales de mujeres" que pueden casarse con Mahoma: "esposas con las que el Profeta contrajo matrimonio involucrando una dote; prisioneras de guerra (esclavas) que le cayeron como parte de su parte del botín; primas tanto paternas como maternas que habían emigrado con él a Medina; y "una mujer creyente, si se entrega al Profeta y [Él] también desea casarse con ella (Corán 33:50)."

A excepción de Aisha, Mahoma sólo se casó con viudas y mujeres divorciadas. A Aisha bint Abi Bakr se la suele considerar la esposa favorita del profeta. Se la vincula con los mandatos del Corán contra la calumnia en la Sura 24:11-26, por su participación en el «asunto de la mentira [o, calumnia]» (al-ifk), en el que fue falsamente acusada de «estar con» otro hombre, Safwan ibn al-Mu’attal al-Sulami. Se la considera la primera mujer que eligió a «Dios y Su Profeta» por encima del «mundo y sus adornos». En la Sura 33:28-29, Dios ordenó a las esposas de Mahoma que tomaran una decisión sobre sus preferencias, después de que Mahoma se sintiera molesto por el creciente deseo de las esposas por posesiones materiales. Aisha también es importante en la corriente dominante del Islam sunita.

Las esposas de Mahoma fueron las primeras mujeres que siguieron la práctica de cubrirse con un velo. La Sura 33:53, comúnmente llamada el "verso del hijab", establece que si los "creyentes" quieren algo de las esposas de Mahoma, deben pedirlo "detrás de un hijab"; también prohíbe a los "creyentes" casarse con las esposas de Mahoma después de él.

La Sura 33:32-34 declara que las mujeres de Muhammad no son como las demás mujeres y, por lo tanto, especifica una etiqueta especial para ellas.

"¡Oh mujeres de profeta! No eres como otras mujeres; si sigues siendo piadoso, entonces no seas tan educado al hablar para que el que tiene enfermedad en su corazón haga una esperanza y hable de manera reconocida. Y quédate en tus casas, no muestres tus adornos como los que empiezan Jahiliyya, ofrece Salat y zakah."

Muhammad tuvo cuatro hijas con su esposa, Khadija bint Khuwaylid: Zainab, Umm Kulthum, Ruqayyah y Fatimah.

El Corán habla de las hijas de Mahoma en la Sura 33:59.

"¡Oh Profeta! Dile a tus esposas e hijas, y a las mujeres creyentes, que se aparten de sus vestiduras exteriores (cuando están en público): es más conveniente que sean conocidas (como mujeres decentes) y no molestadas. Y Dios es indulgente, misericordioso."

El Corán se refiere a las hijas como un todo, banatika, sin identificarlas nunca por su nombre.

El Corán habla de la mujer que se quejó a Dios por su marido en la Sura 58 (Al-Mujadila), pero no menciona su nombre. El hadiz menciona su nombre, Khawlah bint Tha'labah.

"Dios ha oído (y aceptado) la declaración de la mujer que te roga acerca de su marido y lleva su queja (en oración) a Dios; y Dios (siempre) oye los argumentos entre ambos: porque Dios oye y ve (todas las cosas)."

Los versículos que siguen tienen como objetivo restituirle sus derechos (así como los de cualquier otra mujer en su posición), cuando un marido maltrata a su esposa. Los musulmanes se refieren a esta mujer y a su historia para expresar la misericordia de Dios.

El Corán menciona a la mujer que desenrolló el hilo que había hilado después de que estaba fuerte en la Sura 16 (an-Nahl), pero no menciona su nombre.

"Y no seáis como ella que desenganchó su hilo de lanza después de que fue fuerte [por] tomar vuestros juramentos como [medios de] engaño entre vosotros porque una comunidad es más abundante [en número o riqueza] que otra comunidad. Alá sólo lo intenta así. Y Él seguramente te dejará claro en el Día de la Resurrección que sobre el que solías diferir."

—Quran, Sura 16 (An-Nahl), ayat 92

Tafsir al-Jalalayn afirma que era "una mujer mecana imbécil que solía hilar todo el día y luego lo deshacía".

El Corán menciona a la esposa de Abu Lahab en la Sura 111 Al-Masad, pero no por su nombre. El hadiz afirma que su nombre es Umm Yamil bint Harb y que es hermana de Abu Sufyan. Se dice que insultó y ridiculizó a Mahoma, que le colocaba espinas en el camino para que sangrara y que una vez le colocó el estómago de un camello sobre la espalda mientras él estaba postrado mientras él y Abu Bakr rezaban en la Kaaba y, sin saber que Mahoma estaba presente, habló mal de él y de su religión. Por lo tanto, el Corán describe cómo será castigada, junto con su esposo, en el Infierno por herir a Mahoma.

"Su esposa llevará La madera como combustible. Una cuerda torcida de fibra de hoja de palma redondea su cuello.

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