Las moscas
Las moscas (francés: Les Mouches) es una obra de Jean-Paul Sartre, producida en 1943. Es una adaptación del mito de Electra, utilizado anteriormente por los dramaturgos griegos Sófocles, Esquilo y Eurípides. La obra cuenta la historia de Orestes y su hermana Electra en su búsqueda para vengar la muerte de su padre Agamenón, rey de Argos, matando a su madre Clitemnestra y a su marido Egisto, quienes lo habían depuesto y asesinado.
Sartre incorpora un tema existencialista en la obra, teniendo a Electra y Orestes enfrascados en una batalla con Zeus y sus Furias, que son los dioses de Argos y la pieza central de los rituales religiosos abnegados. Esto genera miedo y falta de autonomía para los adoradores de Zeus, que viven en constante vergüenza de su humanidad.
Sinopsis
Acto 1
Orestes llega primero como viajero con su tutor/esclavo y no busca involucrarse. Orestes ha estado viajando en busca de sí mismo. Entra en la historia más como un adolescente con rostro de niña, que no conoce su camino ni su responsabilidad. Entra en la ciudad y se presenta como Filebo ("amante de la juventud"), para disfrazar su verdadera identidad. Zeus ha seguido a Orestes en su viaje y finalmente se acerca a él en Argos, presentándose como Demetrios ("devoto de Deméter", una diosa que en realidad era la propia hermana de Zeus). Orestes ha llegado en vísperas del día de los muertos, un día de luto para conmemorar el asesinato de Agamenón quince años antes. Ningún habitante del pueblo, aparte de un "niño idiota" afásico, se encuentra en la calle. Hablará con Orestes o su tutor porque son desconocidos y no están de luto, arrepentidos o vestidos de negro. Orestes conoce a su hermana, Electra, y ve el terrible estado en el que se encuentran tanto ella como la ciudad. Electra ha sido tratada como una sirvienta desde que su madre y Egisto mataron a su padre. Anhela vengarse y se niega a llorar por los pecados y la muerte de Agamenón o de la gente del pueblo.
Acto 2
Orestes va a la ceremonia de los muertos, donde Egisto libera las almas enojadas por un día y se les permite vagar por la ciudad y atormentar a quienes les han hecho daño. Los ciudadanos tienen que acoger a las almas disponiendo un lugar en sus mesas y acogiéndolas en sus camas. La gente del pueblo ha visto que su propósito en la vida es estar constantemente de luto y arrepentirse de sus “pecados”. Electra, que llega tarde a la ceremonia, baila en lo alto de la cueva con un vestido blanco para simbolizar su juventud e inocencia. Baila y grita para anunciar su libertad y denunciar la expectativa de llorar por muertes ajenas. La gente del pueblo comienza a creer y pensar en la libertad hasta que Zeus envía una señal contraria para disuadirlos y disuadir a Orestes de enfrentarse al actual Rey.
Orestes y Electra se unen y finalmente deciden matar a Egisto y Clitemnestra. Zeus visita a Egisto para contarle el plan de Orestes y convencerlo de que lo detenga. Aquí Zeus revela dos secretos de los dioses: 1) las personas son libres y 2) una vez que son libres y se dan cuenta de ello, los dioses no pueden tocarlos. Entonces se convierte en un asunto entre hombres. La ceremonia de los muertos y su fábula han permitido a Egisto mantener el control y el orden en la ciudad, infundiendo miedo entre ellos. Egisto se niega a defenderse cuando Orestes y Electra se enfrentan a él. Orestes mata a Egisto y luego él solo va al dormitorio de Clitemnestra y la mata también.
Acto 3
Orestes y Electra huyen al templo de Apolo para escapar de los hombres y las moscas. En el templo, los furies esperan a Orestes y Electra para salir del santuario para que los furies puedan atacarlos y torturarlos. Electra teme a su hermano y comienza a intentar evitar su responsabilidad por los asesinatos. Intenta evadir la culpa y el remordimiento alegando que sólo había soñado con asesinato durante 15 años, como una forma de liberación, mientras que Orestes es el verdadero asesino. Orestes trata de evitar que escuche las Furias - que la convencen para arrepentirse y aceptar castigo.
Zeus intenta convencer a Orestes de expiar su crimen, pero Orestes dice que no puede expiar algo que no es un crimen. Zeus le dice a Electra que ha venido a salvarlos y que con gusto los perdonará y les dará el trono a los hermanos, si se arrepienten. Orestes rechaza el trono y las pertenencias del hombre que mató. Orestes siente que ha salvado la ciudad al quitarles el velo de los ojos y exponerlos a la libertad. Zeus dice que la gente del pueblo lo odia y está esperando matarlo; El está solo. La escena en el templo de Apolo representa una decisión entre la ley de Dios y la autoley (autonomía). Zeus señala que Orestes es ajeno incluso a él mismo. Sartre demuestra la importancia de Orestes. autenticidad al afirmar que, dado que su pasado no determina su futuro, Orestes no tiene una identidad fija: él crea libremente su identidad de nuevo en cada momento. Nunca podrá saber quién es con certeza porque su identidad cambia de momento en momento.
Orestes todavía se niega a repudiar sus acciones. En respuesta, Zeus le cuenta a Orestes cómo él mismo ha ordenado el universo y la naturaleza basándose en la Bondad, y al rechazar esta Bondad, Orestes ha rechazado el universo mismo. Orestes acepta su exilio de la naturaleza y del resto de la humanidad. Orestes sostiene que Zeus no es el rey de los hombres y cometió un error cuando les dio la libertad; en ese momento dejaron de estar bajo el poder de Dios. Orestes anuncia que liberará a la gente del pueblo de su remordimiento y asumirá toda su culpa y "pecado" (el autor hace referencia a Jesucristo). Aquí Orestes ilustra de alguna manera el superhombre de Nietzsche al mostrar a la gente del pueblo su poder para superar la compasión. Electra persigue a Zeus y le promete su arrepentimiento.
Cuando Electra repudia su crimen, Orestes dice que ella misma se está culpando. La culpa surge de no aceptar la responsabilidad de las acciones de uno como producto de su libertad. Repudiar las acciones de uno es aceptar que, en primer lugar, estuvo mal realizarlas. Al hacer esto, Electra repudia su capacidad de elegir libremente sus propios valores (para Sartre, un acto de mala fe). En cambio, acepta los valores que Zeus le impone. Al repudiar los asesinatos de Clitemnestra y Egisto, Electra permite que Zeus determine su pasado por ella. Ella renuncia a su libertad al permitir que su pasado asuma un significado que ella misma no le dio y, como resultado, queda atada a un significado que no proviene de ella. Electra puede optar, como Orestes, por considerar correctos los asesinatos y, por tanto, rechazar los sentimientos de culpa. En cambio, permite que Zeus le diga que los asesinatos fueron incorrectos y que la implique en un crimen.
Las Furias deciden dejarla en paz para esperar a que Orestes se debilite para poder atacarlo. El Tutor entra pero las Furias no lo dejan pasar. Orestes le ordena que abra la puerta para poder dirigirse a su pueblo. Orestes les informa que ha asumido sus crímenes y que deben aprender a construir una nueva vida sin remordimientos. Quiere ser un rey sin reino y promete marcharse, llevándose consigo sus pecados, sus muertos y sus moscas. Al contar la historia del flautista, Orestes camina hacia la luz mientras las Furias lo persiguen.
Personajes
Zeus (griego) / Júpiter (romano): un antagonista importante en la obra, Zeus se presenta en la exposición como "dios de las moscas y la muerte", aunque es tradicionalmente asociado con el cielo, los relámpagos, los truenos, la ley, el orden y la justicia.
Orestes (Filebo): el principal protagonista de la obra, es hermano de Electra e hijo de Agamenón.
Electra – hermana de Orestes e hija de Agamenón.
Agamenón: el ex rey de Argos y padre de Orestes y Electra, Agamenón fue asesinado por Egisto antes del inicio de la historia. Orestes' El deseo de vengar la muerte de su padre es un elemento importante de la trama de la obra.
Clitemnestra – la esposa de Egisto y madre de Orestes y Electra.
Egisto – el marido de Clitemnestra.
Furias: también conocidas como Erinias o "diosas infernales", las Furias sirven como el dios de Zeus. ejecutores en Argos y castigar a aquellos que hacen juramentos falsos.
Fondo
En 1941, Sartre y Simone de Beauvoir asistieron a las representaciones de una producción de Las doncellas suplicantes, en la que participaba Olga Kosakiewicz.
- "Fue durante esta producción de Los Maidens Suppliant que Sartre concibió la idea de escribir una obra en sí mismo. Olgas [es decir, Olga Kosakiewicz y otra mujer llamada Olga] tenían partes en ella... Durante los ensayos preguntaron [el productor-director de la obra Jean-Louis Barrault] cómo ir a conseguir una parte realmente de primera categoría. 'La mejor manera,' respondió, 'sería para conseguir que alguien escriba una obra para usted.' Y Sartre pensó: "¿Por qué no debería ser yo el que? Había escrito y producido una obra en el Stalag, llamado Bariona: ostensiblemente el tema de este "juego misterioso" fue el nacimiento de Cristo, pero de hecho el drama centrado en la ocupación romana de Palestina, y sus compañeros prisioneros fueron rápidos para tomar la alusión. Lo que aplaudieron en Nochebuena fue propaganda de resistencia. La función real del teatro, pensó Sartre en ese momento, es apelar a aquellos que comparten un predicamento común con el dramaturgo. Este 'common predicament' era uno que enfrentaba a franceses en todas partes, asaltado diariamente como eran por la propaganda alemana y vichy exhortándoles a arrepentirse y someterse; el teatro podría proporcionar un medio a través del cual recordarles la rebelión y la libertad. Comenzó a proyectar una trama que sería técnicamente inobjetable y transparente y sus implicaciones".
Años más tarde, Sartre afirmó: "El verdadero drama, el drama que me hubiera gustado escribir, fue el del terrorista que, al tender una emboscada a los alemanes, se convierte en el instrumento para la ejecución de cincuenta rehenes." ; La destacada biógrafa de Sartre, Annie Cohen-Solal, ve esta declaración como una alusión a una serie de acontecimientos que ocurrieron en el París ocupado en 1941: un oficial alemán fue asesinado en el Metro Barbès y, en represalia, las fuerzas militares alemanas ejecutaron a ocho prisioneros en septiembre y luego a 98. prisioneros en octubre. Sin embargo, los censores alemanes habrían prohibido tal obra, por lo que Sartre se vio obligado a buscar otros temas. Se decidió por la idea de utilizar la historia de los Atridae como vehículo. De Beauvoir dice que el primer acto se inspiró en la ciudad de Emborio, "el pueblo de Santorin que nos había presentado una atmósfera tan siniestra cuando llegamos allí [durante unas vacaciones]: todas esas casas vacías y cerradas". bajo el sol abrasador del mediodía." También dice que, después de leer un libro sobre los etruscos, informó a Sartre sobre la historia de los etruscos. ceremonias fúnebres, en las que se inspiró para el segundo acto.
La filosofía de Sartre
Un estudioso ha explicado la relación entre Las moscas y la filosofía de Sartre así:
- "La obra explora los temas existencialistas clave de la libertad y la responsabilidad a través de la conversión radical de Philebus el intelectual amante de la paz en Orestes el guerrero. Una persona no puede estar preparada para las crisis presentes por sus experiencias pasadas, pero sin embargo es mala fe para él declarar, 'Yo no estaba destinado a esto' o 'Esto no debería estar sucediendo a mí.' Orestes resiste la mala fe y logra la autenticidad al elevarse a las exigencias de sus circunstancias y realizar plenamente su ser en situación".
La idea de libertad de Sartre requiere específicamente que el ser para sí no sea ni un ser para otros ni un ser en sí. Un ser para los demás ocurre cuando los seres humanos aceptan la moral que otros les imponen. Un ser en sí se produce cuando el ser humano no se separa de los objetos de la naturaleza. Zeus representa a la vez una norma moral, el Bien y la Naturaleza. La libertad no es la capacidad de hacer físicamente lo que uno quiera. Es la capacidad de interpretar mentalmente la propia vida, de definirse y crear sus propios valores. Incluso el esclavo puede interpretar su vida de diferentes maneras y en este sentido el esclavo es libre.
Las moscas también muestra el efecto de Nietzsche sobre Sartre. Orestes representa la idea del superhombre, tal como se describe en obras como Así habló Zaratustra; la capacidad de liberar la mente de los dogmas y las impresiones de los demás y, en cambio, pensar en un nivel superior. Como Zaratustra, Orestes siente que debe “bajar” hacia abajo. al pueblo y abrirle los ojos (aunque a diferencia de Zaratustra, Orestes lo hace por compasión). Al debatir sobre Zeus, Orestes también habla de estar "más allá" de Dios. el yugo moral que otros permiten que se les imponga, una idea discutida explícitamente en Más allá del bien y del mal, e implícitamente descrita en otras obras de Nietzsche. Orestes no está limitado por la falsa dicotomía del "bueno" y "malvado" y en cambio acepta lo que se ha hecho, eligiendo centrarse en el presente y el futuro.
Sartre continuó una tradición del siglo XX de coqueteo incestuoso entre Électre y Oreste en Les Mouches. Este coqueteo puede haber sido inspirado por los hermanos incestuosos de Œdipe de André Gide, y motivado filosóficamente por la antipatía compartida de Gide y Sartre hacia la teoría de la represión de Freud.
Historial de producción
Las moscas se estrenó por primera vez en París el 3 de junio de 1943. La producción se presentó en el Théâtre de la Cité. Sartre tuvo que conseguir que los censores alemanes aprobaran la obra, porque París estaba ocupada por el ejército alemán. Se contrató a un escultor para crear "grandes bloques de piedra", así como escenarios, máscaras y estatuas; También se utilizó una gran cantidad de extras. Durante uno de los ensayos, un joven se acercó a Sartre y se presentó; resultó ser Albert Camus. La producción tuvo poca asistencia y tuvo una tibia recepción por parte de la crítica. La evaluación de Simone de Beauvoir sobre la efectividad y la recepción de la obra fue la siguiente: “Era imposible confundir las implicaciones de la obra; la palabra Libertad, extraída de Orestes' boca, estalló sobre nosotros como una bomba. El crítico alemán del Pariser Zeitung lo vio muy claramente y lo dijo, aunque al mismo tiempo se atribuyó el mérito de haber dado a la obra una atención favorable. Michel Leiris elogió Las moscas en una edición clandestina de Les Lettres francaises y destacó su importancia política. La mayoría de los críticos fingieron no haber notado tal alusión; se involucraron en la obra con saña, pero, según alegaron, por motivos puramente literarios... "
Después de una primera producción más pequeña en Estados Unidos en Vassar College a principios de abril de 1947, la obra debutó en la ciudad de Nueva York en el President Theatre el 16 de abril de 1947. Fue dirigida por el director del Dramatic Workshop, director de escena alemán expatriado. Erwin Piscator. El crítico del The New York Times' Lester Bernstein reaccionó favorablemente a la obra y su producción:
La producción hábil del Taller Dramático tiene en cuenta esta dramática historia de la obra empleando varios dispositivos teatralmente eficaces, incluyendo un telón-raiser de Newsreel que representa el heyday nazi.
Comparada con la Oresteia
(feminine)Las moscas es también una versión moderna de la trilogía de Esquilo, la Oresteia. Si bien Sartre mantiene muchos aspectos de la historia original de Esquilo, ajusta la obra para que se ajuste a sus puntos de vista, con fuertes temas de liberación de la esclavitud psicológica. Se centra más en la segunda obra de la trilogía de la Oresteia, y solo hace referencia a la primera obra, Agamenón, con la mención de la muerte de Agamenón a manos de Clitemnestra y Egisto. La trama de la tercera obra, Las Euménides, también está excluida porque en esa obra el Consejo de Ancianos absuelve a Orestes de sus pecados, pero como Sartre describe a Orestes como un despiadado, no puede incluir esa trama en su obra. sin tener que cambiar su trama. A diferencia de Los portadores de la libación de Esquilo, donde la venganza es uno de los temas principales de la obra, el Orestes de Sartre no mata a Egisto y a Clitemnestra por venganza o porque era su destino, sino que lo hace por amor. del pueblo de Argos, para que puedan ser liberados de su esclavitud. Sartre quiere enfatizar el hecho de que Orestes toma esa decisión por sí mismo, sin la ayuda o dirección de ninguna fuerza externa, lo que contrasta con el Orestes en Los portadores de la libación, quien depende en gran medida de la dirección del Dioses. Sartre incluso disminuye el carácter de Clitemnestra, de modo que se pone mucho menos énfasis en el matricidio que en la versión de Esquilo. Mientras Electra se siente culpable tras la muerte de Clitemnestra, Orestes no siente ningún remordimiento por matar a su madre, por lo que su relación con ella no es muy importante. La representación que hace Sartre de las Furias difiere de la de Esquilo en que, en lugar de intentar vengar los crímenes cometidos, intentan evocar la culpa de quienes los cometieron. Sartre hace esto para reiterar la importancia de la dócilidad; quiere demostrar que sólo se debe sentir remordimiento si se cree que el acto cometido está mal. Al actuar de una manera que cree que es justa y matar al rey y a la reina, Orestes asume la responsabilidad de sus acciones sin sentir ningún remordimiento por ellas.
Adaptaciones
- La Tragedie d'Oreste et Electre: Álbum de la banda británica The Cranes (band).