Lakalaka

El lakalaka (caminar a paso ligero) es una danza grupal tongana en la que los intérpretes permanecen de pie y hacen gestos solo con los brazos. Se considera la danza nacional de Tonga y parte del patrimonio inmaterial de la humanidad. Es la danza ideal para ocasiones formales, como el cumpleaños del rey o la inauguración de una iglesia.

El lakalaka actual parece ser bastante similar a la antigua meʻelaufola (danza de los brazos extendidos), de la que existen descripciones de los primeros exploradores europeos, pero los misioneros prohibieron la danza por ser demasiado "pagana". Esto fue confirmado en el código de 1850 del rey Tāufaʻāhau Tupou I. Cabe destacar que un artículo a tal efecto no estaba en el código de 1862, aunque fue reinsertado en 1885. En cualquier caso, ninguna de estas leyes especificaba exactamente qué se entendía por "danza pagana". Hay informes de algunos grandes festivales de danza durante estos tiempos, y no hay informes de arrestos. Es cierto que los pōmeʻe (bailes nocturnos) anteriores a la época de las misiones, después de los cuales las parejas desaparecían entre los arbustos, ya no se producían.

Se suele atribuir la invención del lakalaka, tal como se lo conoce hoy en día, a finales del siglo XIX por parte de un gran jefe que también era predicador metodista: Tukuʻaho (1858-1897), de Tatakamotonga. Teniendo en cuenta que la danza nunca dejó de practicarse, probablemente sería mejor decir que él la revitalizó. Tuku utilizó canciones infantiles aprobadas por los misioneros y añadió algunos gestos y pasos sencillos. La gente estuvo de acuerdo y acudió con sus propias sugerencias, que eran bastante similares a las de la aún no olvidada meʻelaufola. Así nació una nueva danza, pero que aún conservaba muchas de sus características originales y fue aprobada por los misioneros.

El lakalaka es una danza viva en el sentido de que cada día se crean nuevas composiciones. A menudo, cuando se acerca una celebración, un punake (poeta) escribe la letra para la ocasión, asigna música a las estrofas de un conjunto de melodías típicas y luego coreografía los haka (movimientos de danza). Sin embargo, hay lakalaka que se han vuelto tan famosos que, por lo general, se pueden utilizar en cualquier ocasión. Entre ellos, varios hechos por la reina Sālote, como Takafalu, Nailasikau, Sāngone, ʻOtu langi, Tuaikaepau, etc.

Los movimientos de baile de los hombres y las mujeres son diferentes. La mayoría de las veces, las mujeres dan pequeños pasos hacia la izquierda y la derecha, y sus movimientos de brazos son pequeños y fluidos. Sin embargo, los movimientos de los brazos se realizan más lejos del cuerpo (laufola, brazos extendidos) que, por ejemplo, en el māʻuluʻulu. Los movimientos de los hombres son más salvajes y vigorosos. Además de los pequeños pasos, a veces pueden darse la vuelta, sentarse o incluso tumbarse. En cualquier caso, por muy diferentes que puedan parecer a primera vista sus haka, tanto los hombres como las mujeres interpretan las palabras de las canciones, pero de una manera simbólica y alusiva, tan típica de la danza tongana.

Los bailarines se colocan en una o más filas, según el número de participantes. Dos docenas por fila están bien. Los hombres a la derecha, las mujeres a la izquierda, vistos desde el público. Detrás de ellos, el coro; el lakalaka es una danza cantada, no hay acompañamiento instrumental o hay muy poco. A veces, en medio de algún lakalaka hay estrofas con un tipo de letra y música diferente al resto, llamadas sipa. Durante el sipa, los hombres se mueven hacia la izquierda, las mujeres hacia la derecha, los dos grupos se pasan uno tras otro, hasta que se invierte su orden. En la siguiente estrofa, vuelven a sus posiciones originales.

La danza comienza normalmente con el canto de la primera estrofa por parte de los bailarines y el coro, que es una muestra de deferencia al dios, al rey y a los jefes del país. En la siguiente estrofa comienza el baile. Al principio con calma y tranquilidad, pero hacia el final se vuelve cada vez más salvaje, a medida que el ritmo del compás también aumenta. Todo el mundo se emociona, tanto los intérpretes como el público.

Las personas que se encuentran en el centro de la primera fila, en la línea divisoria entre los dos sexos, se conocen como vāhenga (artista central). Se trata de las personas de mayor rango del grupo, a menudo un príncipe o una princesa. El que se considera realmente el más importante, ya sea el vāhenga masculino o femenino, normalmente también lleva un uniforme diferente al del resto. El otro vāhenga se viste entonces igual que los demás artistas. Las dos últimas posiciones, es decir, en los extremos de la primera fila, los fakapotu, también están reservadas para las personas de mayor rango. Las segundas posiciones, junto al vāhenga, se conocen como tāʻofi vāhenga y son para las personas de rango superior. Las terceras posiciones las ocupa el mejor bailarín del grupo masculino y femenino respectivamente, el mālie taha. Todas las demás posiciones se pueden ocupar a voluntad del maestro de baile.

Para un grupo de danza es un gran honor que un príncipe, una princesa o un noble participe como vāhenga. Esto sólo se puede hacer en ocasiones en las que el rey es el invitado de honor, como su cumpleaños o el centenario de una iglesia y similares. Porque todas las danzas tonganas, especialmente las formales como el lakalaka, son de hecho una deferencia a los jefes. La sociedad tongana está muy estratificada. Todo el mundo tiene un rango particular. La familia real está en la cima, los jefes debajo, y así sucesivamente. No se puede rendir homenaje a alguien de rango inferior. Por lo tanto, las personas de rango superior al invitado de honor en una celebración en particular no pueden bailar. Un rey o una reina nunca pueden bailar.

La vestimenta habitual de los bailarines es tan formal como la danza. A menudo, un tupenu blanco o negro con camisa y un taʻovala loukeha, aunque todo esto puede estar cubierto en gran parte por un sisi, un cinturón ornamental de hojas y flores fragantes, y/o un manafau, una falda de hierba, pero en realidad hecha de fibras de hibisco. Además, también se usan tobilleras, pulseras y guirnaldas para el cuello hechas de la misma manera. Sin embargo, los bailarines del pueblo de Kanokupolu siempre actúan con su tradicional folaʻosi, una pieza de ngatu de unos 2 metros. Los bailarines de Tatakamotonga, que a menudo actúan últimos en las grandes ocasiones, porque se dice que son los mejores, siempre visten de negro, como si todavía estuvieran de luto por Tukuʻaho (ver más abajo) y su hijo Tungī Mailefihi, la consorte de la reina Salote Tupou III.

También se lleva un tekiteki, un pequeño manojo de plumas de pollo pegadas al pelo. En el caso de las mujeres, las plumas suelen estar pegadas a uno o dos palitos pequeños, apuntando hacia arriba, mientras que en el caso de los hombres es un mechón suave que cuelga hacia abajo. El tekiteki de las mujeres, en particular, realza los pequeños movimientos de cabeza de izquierda a derecha teki que hacen de vez en cuando al ritmo de la música. Un teki correcto se considera una de las acciones más importantes para ser clasificado como un buen bailarín.

• I. F. Helu; Ensayos críticos1999; ISBN 0-9595477-9-7
• A.L. Kaeppler; Tongan dance: a study in cultural change; Ethnomusicology vol 14, 1970.
• A.L. Kaeppler; Poesía en la Moción: Estudios en la Danza de Tonga; Vava'u Press, 1993.
• A.Linkels; Suena a cambio en Tonga.
• A.L. Kaeppler, M. Taumoefolau, N. Tukuaho, E. Wood-Ellem; Songs and poemas of Queen Sālote; 2004; ISBN 978-982-213-008-9