Laico budista

Upāsaka (masculino) o Upāsikā (femenino) son palabras en sánscrito y pali para "asistente". Este es el título de los seguidores del budismo (o, históricamente, de Gautama Buda) que no son monjes, monjas o novicios monásticos en una orden budista, y que toman ciertos votos. En los tiempos modernos tienen una connotación de piedad dedicada que se sugiere mejor con términos como "devoto laico" o "seguidor laico devoto".

Preceptos

Los cinco votos que deben tener los upāsakas se conocen como los "Cinco preceptos" (pāli: pañcasīla):

1. No tomaré la vida de un ser sensible;
2. No tomaré lo que no me ha sido dado;
3. Me abstendré de conducta sexual inapropiada;
4. Me abstendré de palabras falsas;
5. Me abstendré de emborracharme.

En la tradición Theravada, en los días de Uposatha, los practicantes laicos devotos pueden solicitar los "Ocho Preceptos" de los monásticos (Pali: uposathaṃ samādiyati). También era una práctica generalizada en las comunidades budistas chinas y todavía se practica.

Los ocho preceptos es una lista de preceptos que observan los devotos laicos en los días de celebración y festivales. Incluyen preceptos generales, como abstenerse de matar, pero también otros más específicos, como abstenerse de usar cosméticos. Estos preceptos probablemente se basaron en prácticas de sāmaṇa prebudistas. Dado que los ocho preceptos a menudo se mantienen en los días budistas de uposatha, en ese contexto se denominan votos de uposatha o preceptos de un día. Se considera que apoyan la práctica de la meditación y, a menudo, se observan cuando se hospedan en monasterios y templos. En algunos períodos y lugares, como en la China de los siglos VII al X, los preceptos se observaron ampliamente.En los tiempos modernos, ha habido movimientos de avivamiento e importantes figuras políticas que los han observado continuamente.

Ceremonias de iniciación

Tradiciones theravada

En las comunidades Theravada tradicionales, un no budista se convierte en discípulo budista laico repitiendo las antiguas fórmulas de los Tres Refugios y los Cinco Preceptos en respuesta a las administraciones formales de un monje o solo en sí mismo o frente a un Cetiya o una imagen. del Buda. Los recién nacidos de padres budistas se inician tradicionalmente llevándolos en su primera salida a un templo en un día de luna llena o festival donde se les presenta la Triple Gema.

Tradiciones Mahayana/Vajrayana

Tanto en la tradición china Ch'an como en la japonesa Zen, una ceremonia de refugio en la Triple Gema y la recepción de los preceptos (受戒 Hanyu Pinyin: shòujiè; japonés: jukai) es un tipo de ordenación laica.

Los procedimientos de ordenación para recibir preceptos en la tradición china se exponen en el capítulo catorce del Sutra sobre los preceptos de Upasaka (優婆塞戒經受戒品第十四).

El discípulo que espera recibir los preceptos primero rinde homenaje a las seis direcciones, que representan a sus padres, maestro, esposo o esposa, amigos, maestro religioso y empleados (tradicionalmente sirvientes). Honrar las seis direcciones es un "significa cumplir con las responsabilidades recíprocas en cada una de estas relaciones".

Una persona que ha honrado estas relaciones y presentado sus respetos a las seis direcciones debe recibir permiso de sus padres para aceptar los preceptos. Si están de acuerdo, informa a su cónyuge ya sus empleados. El discípulo debe entonces obtener el permiso de su rey, aunque por razones obvias este último procedimiento ya no se observa ampliamente.

El discípulo, habiendo presentado sus respetos a las seis direcciones y teniendo los permisos pertinentes, puede ahora pedir a un monástico que lo ayude a recibir los preceptos. (En los tiempos modernos, estas ceremonias normalmente se llevan a cabo regularmente en los templos y están presididas por el maestro del templo o su adjunto, y uno no le pediría a un monje o monja al azar que realice la ceremonia).

Luego, el monástico y el discípulo entablan un diálogo, con el monástico haciendo preguntas y el discípulo respondiendo. El monástico le pregunta al discípulo si ha presentado sus respetos a las seis direcciones y si tiene los permisos pertinentes. El monje hará una serie de preguntas que aseguran que el practicante no ha cometido ofensas graves y está física y mentalmente apto para recibir los preceptos.

El monástico explica los beneficios de los preceptos así como las consecuencias negativas de romperlos y pregunta si el discípulo está preparado para aceptarlos y permanecer dedicado a la Triple Joya. A continuación, el monástico le pregunta al discípulo si debe seguir hábitos adicionales para evitar quebrantar los preceptos, desalentar a otros a quebrantarlos y evitar un apego excesivo a los cinco skandhas. Si el practicante está preparado, el monje le pide al discípulo que practique todos los consejos durante seis meses mientras permanece bajo la observación regular del monje.

Si, después de seis meses, el discípulo ha mantenido bien los preceptos, puede pedir al monástico que los tome formalmente. Entonces, el discípulo se refugiará en la Triple Joya, y el monástico se asegurará de que el discípulo esté preparado para asumir todos (y no sólo algunos) de los preceptos. Si el discípulo se compromete a aceptar todos los preceptos y los recita con el monje, entonces ha terminado su ordenación laical.

El capítulo se cierra con una descripción de las consecuencias de quebrantar los preceptos y las obligaciones que uno debe asumir después de recibir los preceptos.

Vestido de ceremonia

Tradicionalmente, en la India, los upāsakas vestían túnicas blancas, lo que representa un nivel de renuncia entre los laicos y los monásticos. Por ello, algunos textos tradicionales hacen referencia a "laicos vestidos de blanco" (avadāta-vassana). Esta práctica todavía se puede encontrar en los templos Theravadin contemporáneos, especialmente durante la ocasión en que un no budista se convierte al budismo o cuando uno observa los Ocho Preceptos en un día uposatha.

En la tradición china, tanto los upāsakas como los upāsikās pueden usar túnicas para las ceremonias del templo y los retiros, así como para la práctica en el hogar. Upāsakas y upāsikās visten túnicas negras de manga larga llamadas haiqing (海青), que simbolizan su refugio en la Triple Joya. Un kasaya marrón llamado manyi (缦 衣) que se usa fuera de las túnicas negras es un símbolo de su defensa de los preceptos. A diferencia de los monásticos, no se les permite usar túnicas regularmente fuera de las funciones que no sean las actividades del templo o las disciplinas budistas.

También se puede ver a algunos laicos japoneses usando un rakusu, un paño corto que se usa alrededor del cuello de los laicos budistas zen. Otra forma es la wagesa, una sobrepelliz corta en forma de tira de tela de brocado que se lleva alrededor del cuello, con el emblema del templo estampado en ella. También actúa como un tipo simplificado de kasaya.

Seguidores laicos famosos

En los primeros textos budistas (SN 17:23), el Buda dijo que un discípulo laico devoto debería fomentar el deseo de llegar a ser como Citta y Hatthaka, mientras que los bhikkhus devotos deberían aspirar a igualar a Sāriputta y Mahāmoggallāna. Son las normas modelo que se establecen para los laicos y los monjes. De los diez discursos instructivos contenidos en el Citta Saṃyutta, tres de los discursos tratan sobre las preguntas planteadas por Citta a los bhikkhus, tres de ellos son consultas hechas a Citta por los bhikkhus, y cuatro se refieren a eventos personales.

En la tradición Vajrayana, un Upasaka bien conocido es Upasaka Dharmatala, quien sirve como asistente de los 16 arhats. Se le ve como una emanación de Avalokitesvara.

De las escrituras budistas

En el Jivaka Sutta del Canon Pali, se le pregunta al Buda: "Señor, ¿hasta qué punto uno es un seguidor laico (upāsako)?" El Buda responde que uno se refugia en la Triple Joya. Cuando se le preguntó cómo uno es un "seguidor laico virtuoso" (upāsako sīlavā), el Buda responde que uno emprende los Cinco Preceptos. Cuando se le preguntó cómo uno practica ser un seguidor laico "tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás", el Buda afirma que uno se consuma a sí mismo y alienta a otros en la consumación de: convicción (saddhā); virtud (sila); generosidad (caga); monjes visitantes; y escuchar, recordar, analizar, comprender y practicar el Dhamma.