La tutela del jurista islámico

La tutela del jurista islámico (persa: ولایت فقیه, romanizado: Velâyat -e Faqih, también Velayat-e Faghih; árabe: وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ, romanizado: Wilāyat al-Faqīh) es un concepto en la ley islámica chiita duodecimana que sostiene que hasta la reaparición del "Imán infalible" (en algún momento antes del Día del Juicio), al menos algunos de los asuntos religiosos y sociales de los musulmanes El mundo debería ser administrado por juristas chiítas virtuosos (Faqīh). La naturaleza de estos asuntos es objeto de controversia.

Wilāyat al-Faqīh está asociada en particular con Ruhollah Khomeini y la República Islámica de Irán. En una serie de conferencias en 1970, Khomeini propuso la idea de la tutela en su forma "absoluta" como gobierno del estado y la sociedad. Esta versión de la tutela ahora forma la base de la Constitución de la República Islámica de Irán, que exige un Jurista Tutor (Vali-ye Faqih, árabe: وَلِيُّةُ فَقِيهٌ, romanizado: Waliy Faqīh), para servir como el Líder Supremo de ese país. Actualmente, este cargo lo ocupa el Ayatolá Jamenei.

Bajo la "autoridad absoluta del jurista" (Velayat-e Motlaqaye Faqih), el jurista/faqih tiene control sobre todos los asuntos públicos, incluyendo el gobierno de los estados, todos los asuntos religiosos, incluyendo la suspensión temporal de las obligaciones religiosas como la oración del salat o la peregrinación del hajj. La obediencia a él es más importante (según los defensores) que el cumplimiento de esas obligaciones religiosas. Otros eruditos islámicos chiítas no están de acuerdo, y algunos limitan la tutela a un ámbito mucho más estrecho: cosas como la mediación en disputas y la tutela de niños huérfanos, incapaces mentales y otros que carecen de alguien que proteja sus intereses.

Existe desacuerdo sobre el grado de apoyo que tiene la doctrina de Jomeini; es decir, si la "autoridad y tutela absolutas" de un jurista islámico de alto rango es "universalmente aceptada entre todas las teorías chiítas de gobierno" y constituye "un pilar central del pensamiento político imamí [chií]" (Ahmed Vaezi y Taqi Yazdi), o si no hay consenso a favor del modelo de la República Islámica de Irán, ni entre el público en Irán (Alireza Nader, David E Thaler y S. R. Bohandy), ni entre la mayoría de los líderes religiosos en los principales centros del pensamiento chií, como Qom y Najaf (Ali Mamouri).

Las frases en árabe asociadas con la tutela del jurista, como Wilāyat al-Faqīh o Wali al-Faqīh, son ampliamente utilizadas, ya que el árabe es el idioma original de fuentes islámicas como el Corán, los hadices y mucha otra literatura. Las traducciones al persa, como Velayat-e Faqih y Vali-e-faqih, también se utilizan comúnmente en los debates sobre el concepto y la práctica en Irán, que es el país con mayor mayoría chiita y, como República Islámica de Irán, también es el único país del mundo donde Wilāyat al-Faqīh forma parte de la estructura de gobierno.

Wilāyat al-Faqīh/velayat-e faqih se utiliza a menudo para referirse a la visión del Ayatolá Jomeini de que el velayat-e faqih es esencial para el gobierno islámico, sin dar más detalles, y quienes apoyan una tutela no gubernamental limitada del faqih son descritos como "rechazadores" del velayat-e faqih. Esto es común particularmente fuera del debate académico y religioso, y entre los partidarios (por ejemplo, Muhammad Taqi Misbah Yazdi). En un debate más religioso, académico y preciso, la terminología se vuelve más compleja.

Wilayat transmite varios significados que están relacionados con la historia islámica duodecimana. Morfológicamente, Wilāyat se deriva de la raíz verbal árabe "w-l-y", Wilaya, que no solo significa "estar a cargo", sino “estar cerca o próximo a alguien o algo", ser un amigo, etc.

Los sinónimos incluyen regla, supremacía, soberanía, tutela, autoridad, mandato, gobernanza, regencia, gobernación y provincia. En otro sentido, significa amistad y lealtad. (ver Wali).

En el Islam, los juristas o expertos en jurisprudencia islámica son Faqīh (en plural Fuquaha).

Para quienes apoyan un gobierno basado en el mandato de un faqih, Wilāyat al-Faqīh se ha traducido como "gobierno del jurisconsulto", "mandato del jurista", "gobierno del jurista", "la autoridad discrecional del jurista". Traducciones más ambiguas son "tutela del jurista", "fideicomiso del jurista". (El jeque Murtadha al-Ansari y Abu al-Qasim al-Khoei, por ejemplo, hablarían de la "tutela del jurisprudente", no de "el mandato del jurisprudente".)

Algunas definiciones de usos del término “Wilayat” (que no necesariamente involucran a juristas) en la terminología de la jurisprudencia islámica (fiqh) (o al menos en la terminología duodecimana) son:

• Wilayat al-Qaraba—autoridad (Wilayat) dada a un padre o abuelo paterno sobre menores y enfermos mentales.
• Wilayat al-Qada ’—autoridad dada a un faqih justo y capaz durante la ausencia del Imam para juzgar "entre el pueblo basado en la ley y revelación de Dios", y recoger los impuestos/títelos islámicos (zakat, sadaqa, kharaj).
• Wilayat al-Hakim- el guardián de los que no tienen tutor; la autoridad otorgada a un administrador regular de justicia (hakim), para supervisar los intereses de una persona que no tiene un tutor natural y que no puede cuidar sus propios asuntos; como una persona mentalmente enferma o mentalmente discapacitada.
• Wilayat al-Usuba— la autoridad sobre la administración de la herencia, y los derechos de los herederos en Sunni fiqh. (Esta autoridad no es aceptada por eruditos de Imami).

En relación con la participación de los juristas en el gobierno, las definiciones incluyen:

• Wilayat al-Mutlaqa ()absoluto regla/autoridad, الولایه المзلقه) del faqih supremo/jurisprudent, también transliterado como Velayat-e motlagh-e faghih, Velayat-e motlaqeh-ye faqıh, también llamado Wilayat al- Mutlaqa al-Elahiya,
  • ha sido definida como autoridad discrecional otorgada al profeta Muhammad y a los Imams (Ahmed Vaezi);
  • ha sido definido (por el Ayatollah Khomeini alrededor de 1988), para significar que el estado islámico tiene el mandato religioso de suspender, si no revocar, las ordenanzas divinas sustantivas (ahkam-e far‘ıyeh-ye elahıyeh) como hajj o ayuno si ve la necesidad de;
  • También se ha utilizado (por conservadores iraníes circa 2010) para significar que al menos en el caso de la República Islámica de Irán, el jefe faqih tiene "el derecho absoluto a tomar decisiones para el Estado", a pesar de los deseos de cualquier titular o institución electo o del público en general. Es un "nuevo término", aplicado por Jomeini "públicamente", en 1990 cuando "fue consagrado en la Constitución de Irán Islámico".
• Wilayat al-Muqayada ("autoridad condicional" de la faqih/jurisprudent) "restricts the right of the faqih for issuing governmental orders" to "permissibility cases" ()mubahat), que no debe ser "en oposición" a "leyes islámicas obligatorias.
• Wilayat al-Amma ("autoridad universal" del faqih/jurisprudent). Los partidarios de este concepto creen que las órdenes dadas por un jurista de "wilayat al-amma" no están restringidas "a la simple administración de justicia". "Pueden emitir órdenes" que son "incumben a todos los musulmanes, incluso otros fuqaha, para obedecer". Tienen el "derecho y deber de dirigir la comunidad chiíta y asumir toda la función y responsabilidades de un imán infalible". Esta es "la forma más alta de autoridad (Wilayat) otorgada sobre la faqih" según al menos un clérigo (Ahmed Vaezi).
• Wilayat al-Siyasiyya—la autoridad política, es uno de los elementos incluidos en Wilayat al-amma.
• Wilayat at-Takwiniyah (la tutela ontológica). Según Muhammad Taqi Misbah Yazdi, la tutela ontológica "tiene autoridad sobre todo el universo y las reglas que lo rigen están básicamente relacionadas con Dios". Este gran poder fue concedido por Dios "al Profeta del Islam (S) y los imán infalibles (‘a)" y explica por qué ellos y algunos otros "santos" pueden realizar milagros.
• Wilayat at-Tashri'iyah (Custodio Legislativo) También un término utilizado por Muhammad Taqi Misbah Yazdi, es la tutela que implica la "gestión de la sociedad", "que concierne al Profeta (S) y los imán infalibles (‘a)" y con el sistema de Jomeini el jurista del guardián gobernante.

El término "mullahocracia" (gobierno de los mulás, es decir, de clérigos islámicos) se ha utilizado como término peyorativo para describir a Wilāyat al-Faqīh como gobierno y, específicamente, a la República Islámica de Irán.

Una creencia fundamental del chiismo duodecimano es que los sucesores espirituales y políticos de (el profeta islámico) Mahoma no son califas (como creen los musulmanes sunitas), sino los "imanes", una línea que comienza con el primo, yerno y compañero de Mahoma, Alí (fallecido en 661 d. C.), y continúa con sus descendientes varones. Los imanes casi nunca estaban en condiciones de gobernar un territorio, pero sí contaban con la lealtad de sus seguidores y delegaban algunas de sus funciones en "miembros calificados" de su comunidad, "particularmente en la esfera judicial". A fines del siglo IX (873-874 d. C.) se informó que el duodécimo imán, un niño en ese momento, desapareció misteriosamente. Los historiadores creen que los juristas chiítas "respondieron desarrollando la idea" de la "ocultación", por la cual el 12º Imam todavía estaba vivo pero había sido "retirado por Dios de los ojos de la gente" para proteger su vida hasta que las condiciones estuvieran maduras para su reaparición.

A medida que han pasado los siglos y la espera continúa (la vida del Imam Oculto "se ha prolongado milagrosamente"), la comunidad chií (ummah) ha tenido que determinar quién, si es que alguien, tiene su autoridad (wilayah) para qué funciones durante la ausencia del Imam. La delegación de algunas funciones (por ejemplo, la recolección y el desembolso de los diezmos obligatorios por la religión (zakat y khums)) continuó durante la ocultación, pero otras fueron limitadas. Los juristas chiítas, y especialmente al-Sharif al-Murtada (fallecido en 1044 d. C.), prohibieron "hacer una yihad ofensiva o (según algunos juristas) la celebración de las oraciones del viernes", ya que este poder estaba en suspenso (saqit) hasta el regreso del Imam. Al-Murtada también excluyó la implementación del código penal (hudud), liderar a la comunidad en la yihad y dar lealtad a cualquier líder.

Durante muchos siglos, según al menos dos historiadores (Moojan Momen, Ervand Abrahamian), los juristas chiítas han tendido a apegarse a uno de tres enfoques hacia el Estado: cooperar con él, tratar de influir en las políticas participando activamente en la política o, más comúnmente, mantenerse al margen de él.

Un firme defensor del gobierno por juristas, Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi, describe la llegada del gobierno por juristas a Irán como una "revolución" después de catorce siglos de gobierno "lamentable" en el mundo islámico. Otros partidarios (Ahmed Vaezi) insisten en que la idea de que el gobierno por juristas es "nuevo" es errónea. Vaezi sostiene que es la conclusión lógica de los argumentos formulados por los faqih chiítas de alto nivel de la época medieval que sostenían que se debía dar autoridad a los faqih chiítas de alto nivel, aunque su uso de la Taqiya (disimulación preventiva) impide que esto sea obvio para nosotros.

Un acontecimiento significativo en la historia islámica y, especialmente, en la historia chiita fue el ascenso de la dinastía safávida (1501-1702), que en su apogeo gobernó una vasta zona que incluía el actual Irán y más allá. Los safávidas convirtieron por la fuerza a la población de Irán a la religión estatal del chiismo duodecimano (que sigue siendo la religión de una gran mayoría de su población). Según Hamid Algar, (un converso al Islam y partidario de Ruhollah Khomeini), bajo los safávidas, la diputación general "ocasionalmente se interpretaba como que incluía todas las prerrogativas de gobierno que en principio habían pertenecido a los imanes, pero no se hacía especial hincapié en esto". Y en el siglo XIX, el velayat-e faqih comenzó a "discutirse como un tema legal independiente".

Existen otras teorías de los partidarios de la Wilāyat al-Faqīh absoluta sobre cuándo se defendió o practicó por primera vez la doctrina, o al menos los primeros ejemplos de ella. Un argumento es que probablemente se introdujo por primera vez en el fiqh de Ja'far al-Sadiq (fallecido en 765) en el famoso libro de texto Javaher-ol-Kalaam (جواهر الکلام).

Se dice que la cuestión fue mencionada por los primeros muytahids chiítas, como al-Shaykh Al-Mufid (948-1022), y fue reforzada durante un tiempo por Muhaqqiq Karaki durante la era de Tahmasp I (1524-1576).

Se dice que el clérigo iraní Mohammad Mahdee Naraqi, o al menos su hijo Molla Ahmad Naraqi (1771-1829 d.C.), sostuvo que "el alcance de la wilayat al-faqıh se extiende a la autoridad política", más de un siglo antes que Jomeini, y sobre todos los aspectos de la vida personal de un creyente, pero nunca intentó establecer o predicar el establecimiento de un estado basado en la wilayat al-faqıh al-siyasıyah (el mandato divino del jurisprudente de gobernar). Ahmad Naraqi insistió en la tutela absoluta del jurista sobre todos los aspectos de la vida personal de un creyente, pero no reivindicó la autoridad del jurista sobre los asuntos públicos ni presentó el Islam como un sistema político o estatal moderno. Tampoco planteó ningún desafío a Fath Ali Shah Qajar, declarando obedientemente la yihad contra Rusia por la guerra ruso-persa (1826-1828), que Irán perdió. Según Moojan Momen, "lo máximo" que Naraqi o cualquier chií anterior a Jomeini "han afirmado es que los reyes y gobernantes deben guiarse en sus acciones y política por el faqih chií...". El concepto de Naraqi no fue transmitido por su alumno más famoso, el gran jurista chií Ayatullah Shaykh Murtaza Ansari, quien argumentó en contra de la autoridad absoluta del jurista sobre todos los asuntos de la vida de un creyente.

Según John Esposito en el Diccionario Oxford del Islam, el primer erudito islámico que propuso la teoría de la tutela del jurista islámico (y que "desarrolló una noción de 'gobierno del jurista") llegó mucho después: Morteza Ansari (~1781–1864). Mohamad Bazzi data el "concepto de wilayat al-faqih" como modelo "de gobierno político" a "principios del siglo XIX".

Un cambio doctrinal en la mayor parte del chiismo duodecimano (y particularmente en Irán) a finales del siglo XVIII que dio a los ulemas chiítas el poder de usar el ijtihad (es decir, el razonamiento) en la creación de nuevas reglas de fiqh, excluir los hadices que consideraban poco fiables y declarar obligatorio para los musulmanes no faqih (es decir, casi todos los musulmanes) obedecer a un mujtahid cuando intentaban determinar el comportamiento islámicamente correcto; fue el triunfo de la escuela de doctrina Usuli sobre la escuela Akhbari. Pero junto con este poder doctrinal vino el poder político, económico y social: el control por parte de los ulemas sobre las actividades dejadas al gobierno en los estados modernos: el clero "recaudaba y distribuía directamente" los impuestos zakat y khums, tenía "enormes" Los waqfs (fundaciones religiosas), así como las propiedades personales, "controlaban la mayor parte de la administración de justicia", eran "los principales educadores, supervisaban el bienestar social y eran frecuentemente cortejados e incluso pagados por los gobernantes", pero significaron que a medida que avanzaba el siglo XIX, los "ulemas importantes" y sus aliados en el bazar (el sector comercial y bancario tradicional) entraron en conflicto con las autoridades seculares, específicamente el shah.

A finales del siglo XIX y principios del XX, hubo dos casos importantes de participación de juristas en la política de Irán (que siguió siendo el mayor estado de mayoría chiita y llegó a ser un importante exportador de petróleo).

• Una fatwa en 1891 de Mirza Shirazi declara prohibido el tabaco, socavando con éxito la generosa concesión de tabaco de 1890 otorgada a los imperialistas británicos por el monarca de Persia; y
• el apoyo de Marja' Muhammad Kazim Khurasani (ver más abajo), para la revolución constitucional persa democrática de 1905-1911.

La protesta del tabaco y la revolución constitucional (y no la revolución islámica) han sido descritas como

• excepciones a la posición política de los principales juristas chiíes (Ervand Abrahamian); y como
• el comienzo del fin de 1000 años de silencio entre Shi'i, un "cambio real en el pensamiento político chiíta", "cuando los chiítas comenzaron a ver la posibilidad de experimentar libremente con la política", (Khalid bin Sulieman Addadh).

El ayatolá Sheikh Fazlollah Nouri, que luchó contra un parlamento democrático en la Revolución Constitucional iraní de 1905-1911 (انقلاب مشروطه), precedió a Jomeini al apoyar el gobierno de la sharia y oponerse a las ideas occidentales en Irán.

En la década de 1960, el ayatolá Ruhollah Khomeini fue el clérigo líder que luchó contra el monarca (Shah) de la dinastía secularista Pahlavi. A principios de 1970, cuando fue exiliado a la ciudad santa chiita de Najaf, dio una serie de conferencias sobre cómo el "gobierno islámico" requería Wilayat Al Faqih. En los días previos a la revolución, un libro basado en las conferencias (La tutela del jurista, el gobierno islámico) se difundió ampliamente entre su red de seguidores en Irán.

Como faqih, Jomeini era un experto en jurisprudencia islámica y originalmente había apoyado una interpretación de Velayat-e faqih limitada a "resoluciones legales, juicios religiosos e intervención para proteger la propiedad de los menores y los débiles", incluso cuando "los gobernantes son opresivos". En su libro de 1941/1943 Secretos revelados, afirmó específicamente que "no decimos que el gobierno deba estar en manos del faqih".

Pero en su libro de 1970 sostuvo que los faqih deberían involucrarse en la política no sólo en situaciones especiales, sino que deben gobernar el estado y la sociedad, y que la monarquía o cualquier otro tipo de gobierno no faqih son "sistemas de incredulidad... todos los rastros" de los cuales es deber de los musulmanes "destruir". En un verdadero estado islámico (sostenía) sólo aquellos que tienen conocimiento de la sharia deberían ocupar puestos gubernamentales, y el gobernante del país debería ser el faqih (un jurista guardián, Vali-ye faqih), de rango superior -conocido como Marjaʿ- que "supera a todos los demás en conocimiento" de la ley y la justicia islámicas -así como que tiene inteligencia y capacidad administrativa-. El gobierno de los juristas islámicos y la obediencia hacia ellos no sólo es una obligación del Islam, es una obligación religiosa tan importante como la de cualquier musulmán. "La obediencia a quienes ostentan la autoridad", como los juristas islámicos, "es en realidad una expresión de obediencia a Dios". Preservar el Islam -para lo cual es necesaria la Wilāyat al-Faqīh- "es más necesario incluso que la oración y el ayuno".

La necesidad de un líder jurista que sirva al pueblo como un "fideicomisario vigilante" que haga cumplir la "ley y el orden" no es un ideal por el que luchar, sino una cuestión de supervivencia para el Islam y los musulmanes. Sin él, el Islam caerá víctima de la "obsolescencia y la decadencia", a medida que los herejes, los "ateos y los incrédulos" añadan y eliminen ritos, instituciones y ordenanzas de la religión; la sociedad musulmana seguirá dividida en "dos grupos: opresores y oprimidos"; los gobiernos musulmanes seguirán infestados de corrupción, "malversación constante"; no sólo carecerán de competencia y virtud, sino que servirán activamente como agentes de las potencias imperialistas occidentales.

"Los expertos extranjeros han estudiado nuestro país y han descubierto todas nuestras reservas minerales: oro, cobre, petróleo, etc. También han hecho una evaluación de la inteligencia de nuestro pueblo y llegan a la conclusión de que la única barrera que bloquea su camino [en la explotación de Irán] son el Islam y la dirección religiosa."

Su objetivo es

"para mantenernos al revés, para mantenernos en nuestro estado miserable actual para que puedan explotar nuestras riquezas, nuestra riqueza subterránea, nuestras tierras y nuestros recursos humanos. Quieren que permanezcamos afligidos y miserables, y que nuestros pobres estén atrapados en su miseria... ellos y sus agentes desean seguir viviendo en grandes palacios y disfrutando de vidas de lujo abominable".

Khomeini, Gobierno islámico, 1981: p.34</ref>

Aunque estaba en el exilio, Jomeini tenía una extensa red de leales capaces que operaban en Irán. A medida que el monarca de Irán perdía popularidad y se extendía el fervor revolucionario, Jomeini se convirtió no sólo en el líder indiscutido de la Revolución que derrocó al Sha, sino en alguien tratado con gran reverencia, incluso admiración. Si bien a menudo enfatizaba que Irán se convertiría en un estado islámico, "nunca especificó con precisión qué quería decir con ese término". Aquellos dentro de su red pueden haber estado aprendiendo acerca de la necesidad de un gobierno por juristas, pero "en sus entrevistas, discursos, mensajes y fatvas" al público durante este período, no hay "ni una sola referencia a velayat-e faqih". Cuando se le preguntó, Jomeini negó repetidamente que los clérigos islámicos "quieran gobernar" (18 de agosto de 1979), "administrar el estado" y "rechazar el poder". (25 de octubre de 1978), "detentar el poder en el gobierno" (26 de octubre de 1978), o que él mismo "ocuparía un puesto en el nuevo gobierno" (7 de noviembre de 1978). De hecho, podía indignarse ante la sugerencia de que "aquellos que pretenden que los dignatarios religiosos no deben gobernar, envenenan la atmósfera y combaten contra los intereses de Irán" (18 de agosto de 1979). Cuando sus partidarios ultimaron una nueva constitución posrevolucionaria y quedó claro que los dignatarios religiosos (y específicamente Jomeini) iban a gobernar, esto fue un shock para los musulmanes moderados y seculares que habían estado dentro del redil de su amplio movimiento, pero para entonces ya había consolidado su control del poder.

Tras el derrocamiento del Sha por la Revolución iraní, una forma modificada de la doctrina de Jomeini se incorporó a la Constitución de la República Islámica de Irán, adoptada por referéndum el 2 y 3 de diciembre de 1979. Estableció el primer país (y hasta ahora el único) en la historia en aplicar el principio de velayat-e faqih al gobierno. El jurista que superó a todos los demás en conocimiento y justicia, así como en inteligencia y capacidad administrativa, fue el propio Jomeini.

El plan del gobierno islámico se basa en la wilayat al-faqih, propuesta por el imán Khumaynî [es decir, Jomeini], según la constitución, que fue redactada por una asamblea compuesta principalmente por discípulos de Jomeini.

Si bien la constitución hizo concesiones a la soberanía popular (incluido un presidente y un parlamento electos), al "Líder" se le dio "autoridad para destituir al presidente, nombrar a los principales comandantes militares, declarar la guerra y la paz y nombrar a clérigos de alto rango para el Consejo de Guardianes" (un organismo poderoso que puede vetar la legislación y descalificar a candidatos para el cargo).

El concepto de Jomeini de wilayat al-faqih era que fuera universal y no se limitara a Irán. En uno de sus discursos, declaró:

exportaremos nuestra revolución al mundo entero. Hasta que el clamor 'No hay dios sino Alá' resuene sobre todo el mundo, habrá lucha.

A principios de los años 1980, el Ayatolá Jomeini envió a algunos de sus seguidores, entre ellos 1.500 instructores del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (pasdaran) iraní, al Líbano para formar Hezbolá, un partido político y grupo militante islamista chiíta, comprometido con la revolución islámica y el gobierno de la wilayat al-faqih en el Líbano. Una gran fracción de la población del Líbano era chiíta, y se había convertido en el grupo confesional más grande del país, pero tradicionalmente había sido subordinado a los cristianos libaneses y los musulmanes sunitas. Con el tiempo, el ala paramilitar de Hezbolá llegó a ser considerada más fuerte que el ejército libanés, y Hezbolá llegó a ser descrito como un "Estado dentro de un Estado". Para 2008, el objetivo de transformar el Líbano en un lugar como Irán había sido abandonado en favor de "un enfoque más inclusivo".

El establecimiento de la República Islámica y el gobierno de la Wilayat al-Faqih no estuvieron exentos de conflictos. En su manifiesto, el Gobierno islámico, Jomeini había advertido severamente sobre las medidas que el Islam tomaría con los grupos "problemáticos" que dañan al "Islam y al Estado islámico", y señaló que el Profeta Mahoma había "eliminado" a un "grupo problemático" (es decir, la tribu Bani Qurayza, cuyos hombres fueron ejecutados y sus mujeres y niños esclavizados después de que la tribu colaborara con los enemigos de Mahoma y luego se negara a convertirse al Islam).

En el Irán revolucionario, entre 1981 y 1985 fueron ejecutados más de 7.900 presos políticos (según el historiador Ervand Abrahamian, esta cifra es comparable a los "menos de 100" ejecutados por la monarquía durante los ocho años anteriores a la revolución). Además, el sistema penitenciario se "expandió drásticamente" y las condiciones carcelarias se "empeoraron drásticamente" bajo la República Islámica. La libertad de prensa también se vio reforzada, y el grupo internacional Reporteros Sin Fronteras declaró a Irán como uno de los países más represivos del mundo para los periodistas durante los primeros 40 años después de la revolución (1980-2020).

En el mundo del Islam chiita, dentro y fuera de Irán, "la tesis del velayat-e faqih fue rechazada por casi la totalidad de la docena de grandes ayatolás que vivieron" en los primeros años de la revolución.

En 1988 y 1989, poco antes y después de la muerte de Jomeini, se introdujeron cambios significativos en la constitución y en el concepto de Wilāyat al-Faqīh, aumentando el poder del Líder Supremo pero reduciendo las cualificaciones académicas necesarias para cualquier nuevo líder.

En enero-febrero de 1988, Jomeini propuso públicamente la teoría de la velayat-e motlaqaye faqih ("la autoridad absoluta del jurista"), según la cual la obediencia al jurista gobernante es "tan obligatoria para el creyente como la realización de la oración", y los poderes del jurista guardián "se extienden incluso a la suspensión temporal de ritos tan esenciales del Islam como el hajj", (a pesar del hecho de que su libro de 1970 insiste en que "en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso"). La nueva teoría fue instigada por la necesidad de "romper el estancamiento" dentro del Gobierno islámico sobre "temas controvertidos de la legislación social y económica".

En marzo de 1989, Jomeini declaró que todos sus sucesores como gobernantes deberían ser sólo clérigos conocedores de "los problemas del día" -el mundo contemporáneo y los asuntos económicos, sociales y políticos-, no clérigos "religiosos", a pesar del hecho de que había pasado décadas predicando que sólo la aplicación de la ley sharia resolvería los problemas de este mundo.

En el mismo mes, el sucesor oficialmente designado de Jomeini, Hussein-Ali Montazeri, fue derrocado, después de que pidió una "evaluación abierta de los fracasos" de la Revolución y el fin de los esfuerzos por exportarla. La constitución iraní exigía que el Líder/Wali Al Faqih fuera un marja'', y Montazeri era el único marjaʿ al-taqlid junto a Jomeini que había formado parte del movimiento de Jomeini, y el único clérigo de alto rango (anteriormente) en el que confiaba la red de Jomeini. En consecuencia, después de la muerte de Jomeini, la Asamblea de Expertos enmendó la constitución para eliminar la antigüedad académica de las calificaciones del líder, dando cabida al nombramiento de un clérigo de "rango medio" pero leal (Ali Khamenei), para ser el nuevo Faqih/Líder. A falta de credenciales religiosas, Jamenei ha utilizado "otros medios, como el clientelismo, la propaganda mediática y el aparato de seguridad" para establecer su poder.

En el siglo XXI, muchos han notado una severa pérdida de prestigio en Irán para los fuqaha (juristas islámicos) y para el concepto de Wilayat al-faqih. "A principios de la década de 1980, los clérigos eran generalmente tratados con elaborada cortesía". 20 años después, "los clérigos a veces son insultados por niños de la escuela y taxistas y muy a menudo se ponen ropa normal cuando se aventuran fuera de Qom". Se han escuchado cánticos de "Muerte al dictador" (Marg Bar Diktator, dictador una referencia al Líder Supremo), y "Muerte a velayat-e faqih", durante las protestas en Irán, que se han vuelto lo suficientemente graves como para ver a hasta 1.500 manifestantes asesinados por las fuerzas de seguridad (en una serie de protestas a fines de 2019 y principios de 2020). En Irak, otro país de mayoría chiita, más pequeño y menos estable que Irán y con el que comparte frontera, el sentimiento contra la influencia iraní condujo en 2019 a manifestaciones y ataques con bombas molotov contra el consulado iraní en Karbala. Las fuerzas políticas que supuestamente están bajo el control de Irán han sido calificadas en ocasiones despectivamente como "los brazos de Wilayat al-Faqih".

Se cree que el actual Líder Supremo, Ali Khamenei (85 años), se ha tomado algunas molestias para "garantizar que, después de su muerte, Irán mantenga una línea antiamericana y que los clérigos del régimen sigan teniendo el "control de importantes instituciones estatales". Con este fin, ha iniciado una "purga masiva" de "todos los miembros de la clase política, salvo los más fiables y obedientes", y ha trabajado para eliminar los generosos subsidios gubernamentales al consumo que, si bien son muy populares, drenan el tesoro. Según Ray Takeyh, del Consejo de Relaciones Exteriores, la elección del próximo Líder Supremo probablemente no será deliberada por el organismo designado para ello -la Asamblea de Expertos-, sino que se hará en un

El proceso de selección entre bastidores incluye la dirección del Cuerpo de Guardias Revolucionarios Islámicos, que ejerce el control militar y económico, y varios clérigos conservadores, como el actual jefe de la asamblea, Ahmad Khatami.

Entre los posibles candidatos para suceder a Jamenei se encuentra su hijo, Mojtaba Jamenei.

Según la Constitución de Irán, la República Islámica se define como un Estado gobernado por juristas islámicos (Fuqaha). El artículo cinco dice:

"Durante la ocultación de la Walial-'Asr [Señor de la Era, es decir, el Imán Oculto] (que Dios acelere su reaparición), el wilayah y liderazgo del Ummah [Nación] girar sobre el justo [CatalàY piadosomuttaqi] faqih, que es plenamente consciente de las circunstancias de su edad; valiente, ingenioso, poseído de capacidad administrativa, asumirá las responsabilidades de esta oficina de conformidad con el artículo 107.

(Otros artículos, del 107 al 112, especifican el procedimiento para la selección del líder y enumeran sus funciones constitucionales.)

Los artículos 57 y 110 delimitan el poder del jurista gobernante. El artículo 57 establece que existen otros órganos o ramas del gobierno, pero todos ellos están bajo el control o la supervisión del líder.

El poder del gobierno en la República Islámica está investido por el poder legislativo, el poder judicial y los poderes ejecutivos, que funcionan bajo la supervisión del líder religioso absoluto y el liderazgo de la ummah.

Según el artículo 110, los poderes de supervisión del Líder Supremo como Vali-e-faqih son:

• c) Nombrar a los juristas al consejo de guarda;
• c) Nombrar la máxima autoridad judicial del país;
• suprema autoridad sobre las fuerzas armadas y el Cuerpo de Guardias de Revolución Islámica;
• firmar el certificado de nombramiento que permite al presidente asumir el cargo;
• destitución del presidente si considera que es de interés nacional;
• conceder amnistía por recomendación del Tribunal Supremo.

La constitución cita numerosos versículos del Corán (21:92, 7:157, 21:105, 3:28, 28:5) en apoyo de sus objetivos y metas. En apoyo de "la continuación de la Revolución en el país y en el extranjero... [y en colaboración con] otros movimientos islámicos y populares para preparar el camino para la formación de una única comunidad mundial", y "para asegurar la continuación de la lucha por la liberación de todos los pueblos desposeídos y oprimidos del mundo", cita el versículo 21:92:

• "Esta es tu comunidad una sola comunidad, y yo soy tu Señor, así me adoran".

En apoyo a la idea de que los "rectos" asuman "la responsabilidad de gobernar y administrar el país", se cita el versículo coránico Q.21:105:

• "En verdad, mis siervos justos heredarán la tierra".

Sobre la base de los principios de la tutela y del imanato permanente, el poder recae en los juristas. Los juristas gobernantes deben tener el cargo religioso de "fuente de imitación" y ser considerados calificados para emitir juicios independientes sobre los principios generales religiosos (fatwas). Además, deben ser honestos, piadosos, expertos comprometidos con el Islam, informados sobre los problemas de la época y conocidos por su temor a Dios, valentía y capacidad para el liderazgo.

En el capítulo uno de la Constitución, donde se expresan los principios fundamentales, el artículo 2, sección 6a, establece que "la ijtihad continua de los fuqaha [juristas] que poseen las cualificaciones necesarias, ejercida sobre la base del Corán y la Sunnah" es un principio del gobierno islámico.

Existe un amplio espectro de puntos de vista entre los eruditos yafari (la escuela de derecho chiita duodecimana) sobre cuánto poder debería tener la wilāyat al-faqīh. En el extremo mínimo, los eruditos

• restringir el alcance de la doctrina a asuntos no líticos (al-omour al-hesbiah), personas o cosas en la sociedad islámica que carecen de tutor sobre sus intereses (الامور السبیه), incluidos los niños no atendidos, dotaciones religiosas (waqf), y bienes por los que ninguna persona específica es responsable, así como asuntos judiciales, tales como la mediación de controversias;

En el otro extremo del espectro de la jurisprudencia, se encuentra

• la "absoluta autoridad del jurista"velayat-e motlaqaye faqih), sobre todos los asuntos públicos, donde el mandato del fallo jurisprudent/jurist/faqih es "entre las ordenanzas primarias del Islam". Aquí el gobernante faqih tiene control sobre todos los asuntos públicos, incluyendo la gobernanza de los estados; tiene tal poder sobre los asuntos religiosos que puede (temporal) suspender las obligaciones religiosas, como la oración de ensalada o hajj; y se debe tal deferencia que la obligación de los musulmanes de obedecerlo es tan importante como la obligación de cumplir esas obligaciones religiosas que tiene el poder de suspender.

A partir de 2011 (al menos según los autores Alireza Nader, David E. Thaler y S. R. Bohandy), quienes en Irán creen en la velayat-e faqih tienden a pertenecer a una de las tres categorías que se enumeran a continuación (la primera y la última coinciden aproximadamente con las dos categorías anteriores, más una visión intermedia entre las otras dos):

1. aquellos que creen que el faqih no debe estar involucrado en la política ("el "concepto pionista" o "concepto tradicional") y cuestionan la necesidad de un Líder Supremo, una visión que aunque sea aceptada en gran parte del mundo chií, está fuera de las "líneas rojas" de la República Islámica;
2. aquellos (como el fallecido Ayatollah Hussein-Ali Montazeri) que creen que el líder ejerciendo velayat-e-faqih debe ser un "cuerpo religioso-ideológico", no jefe ejecutivo, y sujeto a limitaciones democráticas como elecciones directas, plazos, etc.; y
3. aquellos (como conservadores como Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi y vigilantes que atacan a los reformadores), que creen en "absoluto" velayat-e faqih, y pensar que los que no están "tratando a Jomeini y la Revolución Islámica".

Tradicionalmente, los juristas chiítas han tendido a esta interpretación, y para la mayoría de los musulmanes la wilayat al-faqih "no significaba más que la tutela legal de los clérigos superiores sobre aquellos considerados incapaces de cuidar de sus propios intereses: menores, viudas y locos" (conocidos como 'mawla alayh', aquellos que necesitan un tutor). El poder político debía quedar en manos de los monarcas chiítas llamados 'sultanes', quienes debían defender el territorio contra los no chiítas. Por ejemplo, según el historiador iraní Ervand Abrahamian, en siglos de debate entre los eruditos chiítas, ninguno ha "sostenido explícitamente que las monarquías per se fueran ilegítimas o que el clero superior tuviera la autoridad para controlar el estado." Otras responsabilidades principales (es decir, la tutela) de los ulemas eran:

• estudiar la ley basada en el Corán, Sunnah y las enseñanzas de los Doce Imán.
• utilizar la razón
• actualizar estas leyes;
• pronunciamientos sobre nuevos problemas;
• en litigios jurídicos; y
• distribuir el khums contribuciones a viudas dignas, huérfanos, estudiantes seminaristas y descendientes masculinos indigentes del Profeta.

Ahmed Vaezi (un partidario de la regla del jurista islámico) enumera los "roles y funciones tradicionales que los juristas calificados asumen como adjuntos del Imán", y que "en la historia del chiismo imamí, la marja’aiyya (referencia autorizada) se ha restringido en gran medida a":

1. proporcionar fatwas ("decretos jurídicos y jurídicos") como un "Marja'a taqleed", para aquellos que "falta conocimiento suficiente de la ley islámica y el sistema legal (Shari'ah)" (que Vaezi insiste no es parte de la tutela/Wilayat al-Faqih);
2. mediar controversias y juzgar en casos jurídicos. (que Vaezi insiste en Imami [Twelver Shi'i] musulmanes creen que es una "función de wilayat al-qada o al-hukuma);
3. Asuntos de HisbiyaAl-Umur al-Hisbiya), es decir, proporcionar un tutor para aquellos que necesitan uno (por ejemplo, cuando el padre de un menor o una persona loca muere. También dotes religiosas, herencia y funerales). Los juristas de Imami discrepan (según Vaezi) si este papel es "nombrado por el Shari'ah" o simplemente una buena idea porque los juristas son "naturalmente el mejor adecuado para el papel".

Esta visión "dominó el discurso chiita sobre cuestiones de religión y gobierno durante siglos antes de la Revolución Islámica", y todavía lo domina tanto en Najaf como en Karbala –"centros de pensamiento chiita" fuera de la República Islámica de Irán—e incluso dentro de la República Islámica de Irán sigue siendo influyente en la ciudad sagrada de Qom.

Los partidarios de mantener la wilayat fuera de la política y el gobierno argumentan que la wilayat universal pone a los adultos cuerdos en la misma categoría que aquellos que son impotentes en sus asuntos y necesitan un tutor que proteja sus intereses.

Esto no quiere decir que los chiítas adultos y cuerdos no busquen y sigan la guía religiosa de un faqih. Una doctrina de larga data en el Islam chií es que los musulmanes (chiítas) deben tener un faqih, una "fuente a la que seguir" o "referencia religiosa", conocida como Marjaʿ al-taqlid. Los marjaʿ reciben diezmos de sus seguidores y les emiten fatwas, pero a diferencia de Wali al-Faqih, es el musulmán individual quien elige al marjaʿ, y los marjaʿ no tienen el poder del estado o de las milicias para hacer cumplir sus órdenes.

Una opinión minoritaria era que el faqih de mayor rango tenía derecho a entrar en disputas políticas "pero sólo temporalmente y cuando el monarca ponía en peligro a toda la comunidad". (Un ejemplo de ello es la fatwa de diciembre de 1891 de Mirza Shirazi que declaraba prohibido el tabaco, un intento exitoso de socavar la concesión de tabaco otorgada al Reino Unido en 1890 por Nasir al-Din Shah de Persia, que otorgaba a Gran Bretaña el control sobre el cultivo, la venta y la exportación de tabaco).

La base de la wilayah/tutela sobre personas mentalmente sanas (no sólo menores y discapacitados mentales) por parte de Dios, el Profeta Muhammad y los imanes, que aparece en los principios de fe y kalam, puede interpretarse a partir del versículo 5:55 del Corán.

Según Ahmed Vaezi, "Los teólogos imamíes [chiítas duodecimanos] se remiten al Corán (especialmente al capítulo 5, versículo 55) y a las tradiciones proféticas para apoyar la autoridad exclusiva (es decir, la wilayat exclusiva) de los imanes".

ٱللненнный error наннныйнныйныйнныхнныйнныхннныйннинныхнннниннининнининны ненннинины нанины наны нанинининины нанины ны нины ны нинининины нинины нанананы наны нананананананиннннининининининины нинининининининннинины наны нанананы нананананинининины нинины нин
Su aliado no es más que Alá y [por lo tanto] Su Mensajero y los que han creído - los que establecen la oración y dan zakah, y se inclinan [en adoración]. (Q.5:55)

En la pregunta 5:55, la expresión "los que creen" puede parecer que se refiere a los creyentes musulmanes en general, pero (según Ahmed Vaezi) los comentaristas chiítas han interpretado que "los que creen" se refiere a los imanes chiítas. (Los musulmanes sunitas no creen que "los que creen" se refiera a los imanes.)

En una obra temprana, Kashf al-Asrar (Secretos revelados), publicada en la década de 1940, Jomeini había hecho declaraciones ambiguas, argumentando que “el estado debe ser administrado con la ley divina, que define los intereses del país y del pueblo, y esto no puede lograrse sin la supervisión clerical (nezarat-e rouhanı)”, pero no había pedido que los juristas gobernaran o que reemplazaran a los monarcas: “no decimos que el gobierno deba estar en manos del faqih”. También había afirmado que el “poder práctico de los mujtaheds” (es decir, los faqih que tienen suficiente conocimiento para llevar a cabo un razonamiento independiente, conocido como Ijtihad),

excluye al gobierno e incluye sólo asuntos simples como las resoluciones legales, los juicios religiosos y la intervención para proteger los bienes de los menores y los débiles. Incluso cuando los gobernantes son opresivos y contra el pueblo, ellos [los mujtaheds] no tratarán de destruir a los gobernantes.

Jomeini predicó que Dios había creado la sharia para guiar a la comunidad islámica (ummah), el estado para implementar la sharia y el faqih para comprenderla e implementarla.

En su obra posterior, Gobierno islámico, Jomeini, al prescindir de la idea tradicional y limitada de wilayat al-faqih, explica que hay poca diferencia entre la tutela de la nación y la tutela de un joven:

"Wilayat al-faqih es uno de los asuntos racionales y extrínsecos (el tibari de la dueña) y no tiene realidad aparte del nombramiento (jaCI), como el nombramiento de un tutor para un joven. La tutela sobre la nación y la tutela sobre un joven no son diferentes entre sí en cuanto al deber y la posición. Es como si el Imam nombrara a alguien para ser el guardián de un joven, o nombrar a alguien para gobernar, o nombrarlo a algún puesto. En tales casos, no es razonable [sugerir] que el Profeta y el imán difieren de la faqih.

Poco antes de morir, Jomeini dio quizás su declaración más contundente sobre el poder de la wilayat al-faqih en una carta al Ayatolá Ali Khamenei (más tarde el segundo Líder Supremo de Irán):

El gobierno o la tutela absoluta (al-wilayat al-mutlaqa) que se delega al mensajero más noble de Allah es la ley divina más importante y tiene prioridad sobre todas las demás ordenanzas de la ley [divina]. Si los poderes del gobierno se restringieran al marco de ordenanzas de la ley, entonces la delegación de la autoridad al Profeta sería un fenómeno sin sentido. Tengo que decir que el gobierno es una rama de la absoluta Wilayat del Profeta y una de las reglas primarias (primera orden) del Islam que tiene prioridad sobre todas las ordenanzas de la ley incluso orando, ayuno y Haj... El Estado Islámico podría prevenir la implementación de todo – devocional y no-devocional – que mientras parezca contra los intereses del Islam.

Si bien no existen textos sagrados del Islam chiita (o sunita) que incluyan una declaración directa de que la comunidad musulmana debería o tiene que ser gobernada por juristas islámicos, Jomeini sostuvo que había "numerosas tradiciones [hadith] que indican que los eruditos del Islam deben ejercer el poder durante la Ocultación". El primero que presentó como prueba fue un dicho dirigido a un juez corrupto, pero bien relacionado, del Islam primitivo, atribuido al primer imán, "Ali --

• "El asiento que estás ocupando está lleno por alguien que es un profeta, el legado de un profeta, o de otra manera una miserable pecadora"

Esto se presenta como prueba sobre la base de que

A) cuando el hadiz dice que un juez es abordado, que debe significar que es un jurista islámico entrenado ya que son "por definición aprendidos en asuntos relacionados con la función de juez",

B) Puesto que los juristas entrenados no son ni artimañas pecaminosas ni profetas, por proceso de eliminación "deducemos de la tradición" no que Ali está sacudiendo al juez por ser un miserable pecador cuando debe estar emulando la virtud y la sabiduría del profeta, pero que Ali está declarando "que los fuqaha (juristas) son los legados", lo que significa que desde que el profeta fue dado la comunidad musulmana

Hay otros hadices y versículos coránicos citados por Jomeini que él interpreta en el sentido de que quienes tienen autoridad son juristas, quienes transmiten sus afirmaciones son juristas y que la obediencia a los sucesores y transmisores de enseñanzas y protectores del Islam debe ser social y política:

• "Obedezcan a los que tienen autoridad" (Q.4:59);
• "aquellos que transmiten mis declaraciones y mis tradiciones y les enseñan al pueblo" son los sucesores de Imam Ali's (Ali se dice que ha narrado);
• Ali también ordenó "todos los creyentes que obedecieran a sus sucesores", esto significaba que sus sucesores eran juristas y musulmanes no deben obedecer sólo sus enseñanzas religiosas sino sus órdenes como gobernantes;
• "Los creyentes que son fuqaha [plural of faqih] son las fortalezas del Islam, como las murallas que rodean a una ciudad", según una narración del Séptimo Imam (Vaezi también cita esto);
• El duodécimo Imam había predicado que las generaciones futuras debían obedecer a aquellos que conocían sus enseñanzas ya que esas personas eran sus representantes entre el pueblo de la misma manera que él era el representante de Dios entre los creyentes.

Otros partidarios han ofrecido más hadices. Ahmed Vaezi cita una narración del imán Ja'far al-Sadiq, según el cual Mahoma dijo:

• "La superioridad del hombre aprendido sobre el mero adorador es como la de la luna llena sobre las estrellas. Verdaderamente los eruditos religiosos (ulema) son los herederos del Profeta (pbuh); los profetas no legó oro (dinar) y plata (dirham) en lugar de eso ellos le ordenaron el conocimiento, y quien lo adquiera ha adquirido una porción generosa de su legado

Según Vaezi, el significado de esto no es sólo que el conocimiento que los ulemas tienen sobre el Islam es más valioso que los metales preciosos, sino que al ser "los herederos del Profeta",
العلماء ورثة الأنبياء
han heredado no sólo su conocimiento sino "todos los atributos y responsabilidades que Allah designó para él", incluyendo su autoridad como "guardián y líder de la ummah" (comunidad islámica), que incluye el poder de gobernar.

Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi (junto con Ahmed Vaezi y Baqir Sharif al-Qurashi) cita un hadiz conocido como "la maqbulah de ‘Umar ibn Hanzalah", donde este Umar pregunta al sexto Imam (Ja'far al-Sadiq) si está permitido cuando dos chiítas tienen una disputa sobre una deuda o un legado acudir a un juez o gobernante para mediación/arbitraje. El Imam responde que el mediador que utilicen debe ser un musulmán que conozca el hadiz y las decisiones de los imanes chiítas o Infalibles ("una persona entre ustedes que narra de nosotros, es versado en lo lícito y lo ilícito"), es decir, que conoce el fiqh chií; y que un "gobernante o juez" Quien no posee este conocimiento es un taghut ("poder gobernante ilegítimo"). Además, rechazar el uso o la decisión de los expertos en fiqh chií es equivalente a shirk, es decir, politeísmo (un pecado grave).

• “Si hay una persona entre ustedes que narra de nosotros, es versada en lo legal y lo ilegal, y está bien familiarizada con nuestras leyes y ordenanzas, aceptarlo como juez [qayui] y árbitro, porque lo he designado como gobernante [hakim] sobre ustedes. Así que, si él gobierna conforme a nuestra ley y rechazas su decisión, menospreciarás la ley de Alá y te opondrás a nosotros, y nos opones significa oponerse a Alá, y oponerse a Él equivale a asociar socios con Él.

Ahmed Vaezi interpreta que esto significa que la orden/hukm del tutor/jurista wali/faqih "es vinculante para todos los musulmanes", incluidos otros faqih y los musulmanes fuera de la jurisdicción política del wali (es decir, fuera de Irán). Esto se debe a que el wali es un "jurista justo y capaz... designado como hakim", para administrar justicia (wilayat al-qada), y por lo tanto debe ser obedecido.

Al Quarshi interpretó lo que se dice que dijo Ja'far al-Sadiq en el sentido de que "aquellos 'que os relatan nuestras tradiciones y narraciones' eran juristas chiítas, y esos juristas tenían ahora una 'wilayat general' (tutela general) y 'la autoridad como gobernante y punto de referencia para todos los musulmanes en sus aspectos sociales'. 'El jurisprudente religioso [singular] no sólo debe recaudar y distribuir fondos entre los pobres y necesitados, dirigir y financiar 'las facultades de ciencias religiosas', sino que también 'se ocupa' y 'se preocupa por todo lo que concierne al mundo del Islam', levantándose para defender las tierras musulmanas de los ataques de los infieles en todo el mundo musulmán.

A aquellos que afirman que el hadiz es sólo una orden a la chiíta de no utilizar los tribunales del gobierno usurpador abasí cuando tengan disputas legales, Misbah Yazdi responde que el hadiz dice: "... Yo lo he designado como gobernante sobre vosotros...", traduciendo hakim como gobernante, no juez. (Pero en otra obra -- Teoría política islámica (Legislación): Volumen 2 -- Mesbah Yazdi traduce hakim como juez.) En cualquier caso, Mesbah Yazdi concluye: "es clarísimo que la obediencia al decreto del infalible Imam (a) es obligatoria y preceptiva. Como tal, obedecer el decreto del [gobernante] faqih es obligatorio y preceptivo también". Y en otro capítulo de su libro también afirma que "el faqih goza de todas las prerrogativas que tiene el infalible Imam (a) como titular de la autoridad de la sociedad islámica".

Los clérigos vinculados a la República Islámica —el ayatolá Muhammad Taqi Misbah Yazdi (1935-2021) y el clérigo y académico chií iraní Ahmed Vaezi (nacido en 1963)— también han defendido la teoría de Jomeini sobre el gobierno por el Faqih y el principio de la tutela universal y absoluta del Guardián Faqih. (Misbah Yazdi en particular fue “quizás el defensor más prominente y vocal del absoluto velayat-e faghih [faqih]”; afirmó que “ni las leyes ni los funcionarios del estado tienen legitimidad alguna a menos y hasta que cuenten con la aprobación del vali-e faghih [Guardián Faqih/Líder Supremo]”, y que el gobernante vali-e faghi posee “todas las prerrogativas” del infalible Imam (‘a) “como el titular de la autoridad de la sociedad islámica”.)

Al menos a principios del siglo XXI, sus defensas del concepto de Jomeini tendían a ser respuestas a las críticas. Misbah Yazdi (en su obra, Una mirada rápida a la teoría de Wilayat al-Faqih), enfatiza los muchos peligros de los que hay que defenderse, advirtiendo a los fieles de: "amenazas intelectuales e ideológicas", "manos satánicas" y "propaganda" que difunde pensamientos "incorrectos" y "sin fundamento", las "afirmaciones insostenibles y características inconsistentes", las "calumnias y mentiras", la "propaganda siniestra y nefasta" de los "enemigos" de Wilayat al-Faqih. Además, existe el peligro de la influencia de "la atmósfera intelectual predominante", el peligro de aquellos "fascinados o engañados por la cultura occidental" y los conceptos de "libertad y democracia", que son las "diosas" y los "ídolos sagrados... de los siglos XX y XXI", etc.

Algunas de las críticas a Wilayat al-Faqih a las que responden incluyen:

• que no hay una afirmación directa en la escritura de que los clérigos faqih deben gobernar sobre la gente.

Aquellos a quienes les preocupa si el Islam apoya el concepto de wilayat al-faqih, deberían tener en cuenta que (según Mesbah Yazdi), la "opinión abrumadoramente dominante" de los jurisprudentes chiítas (basada en "los puntos de vista y opiniones disponibles") es que "un jurista debidamente competente" (que es "designado de acuerdo con las descripciones generales... que el Imam ha establecido") debe gobernar al pueblo durante la ocultación del Imam. Lamentablemente, lo que impide un consenso entre los jurisprudentes sobre este punto son "uno o dos" juristas chiítas contemporáneos que insisten en que para que un gobierno sea legítimo, debe ser "decidido por el pueblo". Los interesados también deberían consultar varios hadices (enumerados arriba en la "base escritural"), que cuando se entienden correctamente, dejan "claro como el agua que la obediencia al... decreto del [gobernante] faqih" es tan obligatoria y preceptiva," como la obediencia al infalible Imam (‘a).

Además, hay dos "pruebas intelectuales" (que utilizan la razón en lugar de las Escrituras) que corroboran la wilayat al-faqih:

Prueba nº 1

1. Todos necesitan un gobierno para el orden y el bienestar;
2. el mejor gobierno es el que corre el imam infalible;
3. ya que no podemos tener eso en la actualidad, necesitamos que nos parezca tanto como sea posible;
4. gobernación del jurista islámico establece que, puesto que el jurista proporciona "inmunidad absoluta de cualquier tipo de corrupción, error, pecado, egoísmo", y "comprensión y perfecta comprensión y competencia en condiciones sociales".

Prueba nº 2

1. Dios posee el exclusivo "derecho a ejercer autoridad sobre las propiedades, el honor y la vida del pueblo",
2. un derecho que concedió primero sobre "el Santo Profeta (S)" Muhammad y luego sobre los infalibles;
3. estos ya se han ido, pero Dios no pudo haber "abandonado su propósito", es decir, "el logro del hombre de la felicidad y la perfección", la razón por la que se creó la sharia;
4. por lo que debe tener "dar permiso a la persona más apropiada para implementarlas";
5. y esa persona es un "jurista competente" que posee el temor de Dios y "experta en gobernar la sociedad y garantizar su bienestar".

Ahmed Vaezi ofrece un argumento similar, al sostener que un wali gobernante (guardián) es una progresión natural desde Dios (a quien varios versículos del Corán —Q.3:68, Q.2:257, Q.4:45— describen como un wali sobre los creyentes), al Profeta Muhammad (a quien también se describe como tal en Q.5:55, Q.33:6), a los Imames (a quienes se describe como wali en numerosos hadices chiítas). Por lo tanto, es natural que la siguiente figura religiosa después de ellos también tenga los poderes «universales» que tenían Muhammad y los Imames. Esto también explica por qué dar a un faqih poderes generales sobre el público no pone a los adultos sanos en la misma categoría que los menores y aquellos sin el poder de la razón. Los poderes de Dios, Muhammad y los Imames eran totales, a pesar del hecho de que sus súbditos poseían madurez (bulugh) y capacidad de razonar (ʿaql).

• que el concepto de wilayat al-faqih debe ser algo que los musulmanes chiíes son capaces de entender/aceptar/creer basado en su propio estudio religioso [es decir, tahqiq] (como lo hacen con los principios básicos de la creencia -- "probando la existencia de Dios o la profecía del Profeta"), y no algo aceptado sin duda de un erudito religioso.

A pesar de proporcionar hadices y pruebas intelectuales para la wilayat al-faqih absoluta, Mesbah Yazdi también sostiene que la idea del gobierno del jurista es un principio de la religión que los creyentes deben aceptar por fe [taqlid] - debido a su "carácter especial", es, "en cierto sentido", un tema "entre los temas relacionados con la profecía y el Imamato", (y por lo tanto fuera de los límites de la comprensión del estudio individual).

• que en Shi'a Islam, todos los creyentes ya tienen un erudito religioso para proporcionarles orientación—el "fuente de emulación (maraji ́ at-taqlid)" que cada Shi'i elige (a partir de 2022 había varias docenas de elegir, principalmente ubicados en Irak e Irán), y no fueron castigados por el estado si no obedecieron su fuente. ¿Por qué necesitan un wilayat? ¿Y qué pasa cuando discrepa con una marja? (Ha habido diferencias de opinión entre el líder Supremo y otros Marjas sobre temas como la permisibilidad en el Islam de jugar ajedrez, escuchar música, o si seguir luchando una guerra con Irak, presentando desafíos para el sistema velayat-e faqih en Irán.) ¿El wilayat superará el marja?

Mesbah Yazdi y Ahmed Vaezi sostienen que el maraji‘ at-taqlid y la wilayat al-faqih tienen dos papeles diferentes. Uno emite fatwas y el otro decreta (hukm). Uno (el 'maraji‘) da opiniones sobre "cuestiones generales y preceptos islámicos", respondiendo a preguntas religiosas sobre cuestiones prácticas del Islam haciendo deducciones a partir de su conocimiento religioso; y el otro (wilayat) promulga e implementa leyes y reglamentos, decretos destinados a "organizar y resolver eficazmente las dificultades dentro de la sociedad musulmana".

Vaezi también explica que si bien una fatwa puede entrar en conflicto con un hukm, el musulmán debe obedecer el hukm del Wali por sobre la fatwa de su marja porque la orden/hukm "es vinculante para todos los musulmanes", incluidos otros faqih e incluidos los musulmanes fuera de la jurisdicción política del Wali (es decir, fuera de Irán), (como se explica en La Maqbulah de ‘Umar ibn Hanzalah, el hadiz mencionado anteriormente).

• que dar al jurista guardián estado "absoluto" para que "puede emitir órdenes que descuiden los mandamientos de la Shari'ah" (Ahmed Vaezi), no sólo contradice "las promesas anteriores de Jomeini sino también las normas de la ley sagrada" (Movimiento de la Libertad de Irán de Mehdi Bazargan).

Unos nueve años después de su fundación, un "stalemato" desarrollado dentro del Gobierno Islámico entre los radicales islámicos tratando de empujar a través de "elementos controvertidos de la legislación social y económica" (leyes de trabajo, impuestos sobre la renta), y los conservadores "Guardian" mullahs vetando sus cuentas. Ambos grupos eran partidarios de Jomeini y trató de encontrar un compromiso con la legislación de "mezcla". En el proceso de tratar de resolver este impasse hizo una declaración en enero de 1988 elevando "la preservación del estado islámico a una orden central primaria (al-ahkam al-awwaliyya) y rituales degradados (por ejemplo, el obligatorio ensalada oraciones y ayuno durante el Ramadán) a mandamientos secundarios (al-ahkam al-thanawiyya)". (Esto por supuesto también elevaba el gobernante jurista del estado islámico, y el concepto se llama velayat-e motlaqaye faqih -- "la autoridad absoluta del jurista".)

"Debo afirmar que el gobierno, que es parte de la subdirección absoluta del Profeta, es una de las principales ordenanzas del Islam y tiene prioridad sobre todas las órdenes secundarias, incluso oraciones ayuno y haj".

Extender el poder del jurista guardián "a la suspensión temporal de tales ritos esenciales del Islam como el haj", aparentemente estaba en contradicción con la racionalidad que Jomeini dio para la necesidad de un gobierno islámico en su manifiesto de 1970:

... en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenece exclusivamente a Dios Todopoderoso. El Legislador Sagrado del Islam es el único poder legislativo. Nadie tiene derecho a legislar y ninguna ley puede ser ejecutada excepto la ley del Legislador Divino.... La ley del Islam, mando divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico. Todo el mundo, incluyendo el Mensajero Noble (s) y sus sucesores, está sujeto a la ley y permanecerá así por toda la eternidad—la ley que ha sido revelada por Dios, Todopoderoso y Exaltado,...

En relación con esta controversia, Mesbah Yazdi sostiene que la prioridad del jurista gobernante sobre cuestiones como la oración y el hajj sólo implica cuestiones como retrasar la celebración de la oración del salat cuando "es necesario el ataque de los enemigos", no cambios serios en el Islam.

De manera similar, Ahmed Vaezi afirma que las órdenes de revocar la ley sagrada son sólo órdenes temporales aplicables cuando se produce algún “daño, angustia, constricción o desorden significativo”; las leyes de “primer orden” (al-ahkam al-awaly) permanecen intactas. Explica que, según la “visión revolucionaria” del Ayatolá Jomeini, “la Sharia… no es el objetivo final”. Las leyes islámicas son sólo un medio para un fin, “la protección del Islam y la extensión de la Justicia”. Para Jomeini, “el Estado Islámico no es simplemente una parte del Islam entre otras, sino que es el Islam mismo”.

• Que a menos que el gobernante sea uno de los faqih más aprendidos (un Gran Ayatolá), los "fundamentos intelectuales" del concepto de wilayat al-faqih son "descubiertos" (según Ervand Abrahamian), y la "lógica" de la revolución islámica llega a un "fin" (según Olivier Roy).

Como se mencionó anteriormente en la sección Historia, en marzo de 1989 Jomeini hizo un "mayor pronunciamiento" declarando que los clérigos podían ser categorizados "en dos grupos distintos" —los clérigos con conocimiento de "Beca religiosa", y aquellos con conocimientos sobre "los problemas del día", es decir, el mundo contemporáneo y los asuntos económicos, sociales y políticos. Era el segundo grupo que debía gobernar, no los clérigos "religiosos", a pesar de que Jomeini había pasado décadas denunciando la idea secularista de que los asuntos de este mundo "estaban separados de la comprensión de la ley sagrada".

También en ese mes, Hussein-Ali Montazeri, fue expulsado como sucesor oficial designado por Jomeini, después de haber llamado a "una evaluación abierta de los fracasos" de la Revolución y un fin a la exportación de la revolución. Montazeri era el único marja junto a Jomeini que había sido parte del movimiento de Jomeini, y el único clérigo senior confiado por la red de Jomeini. Puesto que la constitución pidió que el Líder Supremo/Wali al-Faqih fuera un marja', y aunque declaró que sus cláusulas debían soportar hasta que el Mahdi reapareció en la tierra para gobernar — después de que Jomeini murió la Asamblea de Expertos enmendó la constitución para eliminar la antigüedad académica de las calificaciones del líder, acomodando el nombramiento de un "principal" pero fiel clérigo (Alimenei Líder).

Mesbah Yazdi no habla de este evento ni de la controversia. Está de acuerdo en que "la razón de ser básica y fundamental de la wilayat al-faqih es la implementación de las leyes y ordenanzas islámicas", y que el jurista guardián "debe, ante todo, ser conocedor, estar familiarizado con las leyes del Islam y ser capaz de identificarlas muy bien". Pero continúa diciendo que si el jurista principal carece de temor a Dios y de "eficiencia en la gestión de la sociedad", está descalificado para ese puesto.

• que el pueblo merece elegir quién gobierna sobre ellos;

Mesbah Yazdi sostiene que es un error común creer que, para tener legitimidad, el gobierno debe representar al pueblo. Dado que "el universo entero y todo lo que hay en él pertenece a Dios", los seres humanos no tienen más derecho a elegir a alguien para que los gobierne que a tomar la propiedad de otra persona (casa, coche, zapatos, ropa, etc.) y utilizarla sin el permiso de esa persona. Esto no significa que el pueblo no tenga un papel vital que desempeñar en el sistema de wilayat al-faqih, ya que al aceptar el gobierno islámico, el pueblo asegura el establecimiento y la estabilidad reales del gobierno divino.

• que la Tutela Absoluta del jurista puede conducir, ha llevado o conducirá a un gobierno o dictadura despótico;

Mesbah-Yazdi plantea esta duda, pero asegura a los lectores que sería imposible porque mientras un dictador gobierna según "sus caprichos y caprichos personales", el Jurista Guardián "gobierna según la voluntad y la elección de Dios, el Exaltado, siguiendo las leyes divinas". ¿Qué sucedería si el Wali se "alejara" del Islam y sus leyes? Perdería "espontáneamente" credibilidad y "no sería obedecido".

Ahmed Vaezi también asegura a los lectores que la tutela absoluta es "totalmente diferente" del "gobierno totalitario y dictatorial" y del absolutismo que se encuentran en los estados occidentales, porque el Wali posee las cualidades de "justicia, piedad y la perspicacia sociopolítica necesaria" y será "despedido" si no logra demostrarlas.

• que a lo largo de la historia, la integración de la religión y la política no ha terminado bien; Debido a la corrupción del poder, si usted "quiere que su religión permanezca segura y el Corán e Islam sea respetado" usted debe mantener la "religión lejos de la escena política.
  • En cambio, la gestión de los asuntos sociales (y económicos, políticos) debe basarse en el dominio de hecho, no en la religión, la planificación basada en lo que la gente ve y experimenta.

La idea de que el gobierno de dignatarios religiosos es un error porque el gobierno debe mantenerse separado de la religión (según Mesbah Yazdi) proviene de la Europa medieval, donde los "monarcas tenían que someterse y obedecer" al Papa católico. Con el tiempo, "todas las desgracias, privaciones y atrasos" de Europa llegaron a atribuirse a la religión, y ahora, debido a la tecnología moderna, estas ideas se han extendido a los "países musulmanes y pensadores musulmanes" a pesar de que son ajenos al Islam. La idea de que "todo lo que sentimos y vemos [es] real y debemos pensar en ello y establecer un plan para ello" también se basa en una idea europea errónea: la filosofía del positivismo.

• que si vamos a tener un gobierno por Jurista, él debe ser elegido por voto popular. Después de todo, ¿no le pidió a la gente en Ghadir Khumm que pagara lealtad a ‘Ali (‘a) (el primer Imam y cuarto Califa)? ¿Por qué "el Profeta (S) pediría a la gente que diera su lealtad al Imán (a)... si la legitimidad del gobierno de "Ali (a) no tenía nada que ver con el voto del pueblo"?

Así como se utilizan profesores de matemáticas para seleccionar al mejor profesor de matemáticas, se utilizan expertos en el tema del fiqh (y no la opinión pública) para elegir al mejor experto en fiqh.

Mesbah Yazdi escribió que el bay'ah (juramento de lealtad) es sólo "un medio de expresar la disposición a ayudar y cooperar" con el líder, y "no tiene nada que ver con dar legitimidad y conceder el derecho" de gobernarlo.

• Actualmente hay un "problema de circularidad" en la selección de un Jurista/Líder Supremo Guardián en la República Islámica, impidiendo que el pueblo de Irán tenga insumos para elegir al oficial más poderoso de Irán, es decir,. La Asamblea de Expertos elige al Jurista Guardián/Líder Supremo que puede nombrar a la mitad de los miembros del Consejo de Guardianes (y puede desestimarlos a voluntad), los Guardianes aprueban cualquier candidato que desee postularse para el cargo de la Asamblea de Expertos. Esto crea un ciclo autoperpetuante por el cual si el pueblo de Irán se opone al Líder, o se opone a la gente que lo selecciona, puede hacer poco al respecto.

Misbah Yazdi defiende el supuesto proceso circular de selección del Consejo de Guardianes, la Asamblea de Expertos y el Líder Supremo, señalando que está "estipulado en la Constitución" de Irán que la aprobación de candidatos para el Consejo de Guardianes es "prerrogativa" del wali al-faqih (quien, como se demostró anteriormente, es el gobernante de Dios). Señala además que en todas las llamadas democracias modernas siempre hay una primera elección para votar a los miembros de algún cuerpo de representantes (como una asamblea constitucional para escribir una constitución) y que ese cuerpo "surge como resultado de una elección basada en un cierto conjunto de reglas y regulaciones" que no fueron "promulgadas y aprobadas por ningún gabinete o parlamento elegido popularmente". (como por ejemplo, quién tiene derecho a votar, qué edad deben tener, si sólo los hombres pueden votar, etc.; quién es elegido para el organismo, sistema de votación, mayoría simple, elección por orden de preferencia, representación proporcional, etc.) ¡porque es la primera elección! Pero esto "no es más que la relación circular a la que nos hemos referido al principio". De modo que vemos que (según Mesbah Yazdi) el hecho de que exista "circularidad" en el sistema wilayat al-faqih no debería descalificarlo; de lo contrario, "tendríamos que rechazar todos los gobiernos y sistemas democráticos pasados, presentes y futuros del mundo".

Además de las críticas que Misbah Yazdi y Ahmad Vaezi han intentado desacreditar, se han hecho varias críticas contra los clérigos islámicos que actúan como guardianes de adultos sanos, específicamente en relación con su gobierno, y especialmente sobre su aplicación en la República Islámica de Irán.

Khomeini predicó que, puesto que los musulmanes aceptaban y reconocían la sharia como "digna de obediencia", un gobierno que gobernara según ella "pertenecería verdaderamente al pueblo", a diferencia de los estados seculares con "parlamentos falsos". Pero, a pesar de su confianza en el apoyo del pueblo al gobierno de la sharia a través de los juristas, en las proclamaciones públicas "durante la revolución" y antes del derrocamiento de la monarquía, Khomeini "no hizo mención" de la velayat-e faqih. Cuando se inició una campaña para instalar el velayat-e faqih en la nueva constitución iraní, los críticos se quejaron de que se había convertido en el líder de la revolución prometiendo asesorar, en lugar de gobernar, el país después de que el Sha fuera derrocado, cuando en realidad había desarrollado su teoría de gobierno por juristas y no por elecciones democráticas y la había difundido entre sus seguidores años antes de que comenzara la revolución. Es una queja que algunos siguen formulando.

La aplicación de la teoría del gobierno por parte de los juristas islámicos ha sido criticada por razones utilitarias (en contraposición a razones religiosas), por aquellos que sostienen que simplemente no ha logrado lo que Jomeini dijo que haría su teoría. Los objetivos de acabar con la pobreza, la corrupción, la deuda nacional u obligar a los gobiernos no islámicos a capitular ante los ejércitos del gobierno islámico no se han cumplido; ni tampoco se han cumplido objetivos más modestos y básicos como reducir el tamaño de la burocracia gubernamental, utilizar sólo a juristas religiosos de alto nivel o [marja]s para el puesto de guardián del faqih/Líder Supremo,

Según Olivier Roy, en el momento en que Jomeini estaba consolidando su poder en Irán,

"la tesis velayat-faqih fue rechazada por casi todas las docenas de grandes ayatolás que vivían en 1981: o abiertamente se opusieron a Jomeini, como Abu al-Qasim al-Khoei [1899-1992] y Shariat Madari [1906-1986], o mantuvieron una distancia discreta, negando puestos oficiales, como lo hizo Gulphirjagani [1899-1993m] De hecho, el clero alto mantuvo su distancia de la revolución. Sólo un gran ayatollah, Muntazari [1922-2009], un antiguo estudiante y el sucesor designado de Jomeini antes de disentir y ser rechazado en 1989, aprobó el concepto. Además, Jomeini no era la ayatolá más influyente en el momento de la revolución islámica. El que tenía la red más desarrollada de discípulos y antiguos estudiantes fue el viejo Ayatollah Abu al-Qasim al-Khoei (nacido en 1899), un Azerí iraní cuya gran influencia llegó desde el Líbano (el líder espiritual de la Hizbullah, Sheikh Fadallah)... a Afganistán... Al-Khoei no dejó Najaf durante la guerra entre Irán e Iraq y siempre rechazó el concepto de velayat-e faqih...

Según Ali Mamouri, que escribió en 2013, la República Islámica de Irán "nunca ha sido capaz de establecer una relación estable y armoniosa entre los seminarios chiítas de Qom y Najaf". "La mayoría" de los "referentes espirituales", también conocidos como marjaʿ, en Qom (al menos en 2013) no apoyan la posición del régimen sobre velayat-e faqih, a pesar de que ha llevado a que varios de ellos sean puestos bajo arresto domiciliario y se les prohíba "expresar sus opiniones e ideas o continuar con sus deberes religiosos y de enseñanza". Los líderes religiosos de Najaf presentan un problema aún mayor, ya que Najaf está fuera de la frontera de Irán y, por lo tanto, su marjaʿ no puede ser encarcelado por Irán.

Según Mirjam Künkler, dentro de la propia República Islámica, la disidencia clerical

"no es uniforme. Toma varias formas y sus motivaciones son múltiples. Algunos rechazan el concepto de velāyat-e faqih en conjunto, mientras que otros lo aceptan pero denuncian la personalización que la posición ha experimentado tanto bajo Jomeini como Khamenei; algunos aceptan la afirmación de Jomeini al velāyat, mientras rechazan el de Khamenei; otros aceptan el velāyat-e faqih, pero el contenido discrepa con políticas particulares, en particular con la medida en que los planes de administración religiosa del Líder

En 2015 y 2018, el principal Marja' de Najaf (Ali al-Sistani) y los clérigos najafistas en general se opusieron al concepto de tutela de Ruhollah Khomeini o guardaron un notable silencio al respecto, y un gran segmento de la comunidad clerical chiíta en general no acepta la teoría de velayat-e-faqih y cree que el clero debería mantenerse alejado de la política. La mayoría de los chiítas aceptaron al difunto Gran Ayatolá Seyyed Hossein Borujerdi (1875-1961) como su Marja' al Taqlid (fuente de emulación), incluido su alumno, el Ayatolá Ruhollah Khomeini. A lo largo de su vida, Borujerdi, que era quietista y, por lo tanto, se abstuvo de adoptar posturas políticas, prohibió a su alumno Khomeini involucrarse en asuntos no religiosos. Fue sólo después de la muerte de Borujerdi que Jomeini publicó su primer tratado político y social en el que explícitamente llamaba a la participación activa en asuntos políticos.

En lo que respecta a la tutela, varios faqih de alto rango han escrito sobre la exclusividad de la autoridad de los imanes, los límites de la autoridad del faqih y los peligros que la corrupción del poder entraña para el faqih y para el Islam.

En sus conferencias de 1970 y en su libro sobre el gobierno islámico, Jomeini se tomó el tiempo de expresar su indignación por los clérigos que habían apoyado a su enemigo, el shah de Irán, y su exasperación por no haber sido "despojados de sus turbantes": "Esas personas no son fuqaha musulmanes [eruditos legales islámicos], son personas a quienes la SAVAK [el servicio de seguridad iraní del shah] les ha dado un turbante y les ha dicho que recen"; y declaró que "nuestros jóvenes deben quitarles sus turbantes. No estoy diciendo que deban ser asesinados... ¡Pero quítenles sus turbantes!".

Después de la revolución se estableció en la República Islámica un Tribunal Eclesiástico Especial para procesar a los clérigos y eruditos islámicos y castigarlos con la privación de su derecho a la religión, la inhabilitación, la prisión, el castigo corporal, la ejecución, etc. El sistema judicial acabó evolucionando hasta convertirse en un aparato con sus propios sistemas de seguridad y penitenciarios, y con muchas características únicas respecto del resto de los tribunales de Irán (control directo por parte del Líder Supremo en lugar del sistema judicial de la República Islámica, tal y como establece la Constitución de Irán, juicios que no están abiertos al público y no permiten al acusado elegir a su propio abogado defensor, y cuyo veredicto no puede ser apelado ante el Tribunal Supremo de Irán, tal y como establece la Constitución de Irán, etc.). La académica Mirjam Künkler ha sugerido que la existencia, el tamaño y el alcance de los tribunales pueden explicarse por el problema único que plantean los clérigos disidentes al principio del velāyat-e faqih: las fuerzas de oposición que carecen de prestigio religioso y de conocimiento de las complejidades de la ley islámica no lo harían. "Los teólogos disidentes que demuestran hasta qué punto el velāyat-e faqih es incompatible con las tradiciones chiítas y hasta qué punto es una novedad teológica cuya función principal es justificar el ejercicio de un régimen autoritario", son un peligro para el gobernante guardián.

A diferencia de los sunitas, que creen en el nombramiento del califa islámico a través de la Ijm'a o Shura, los chiítas de Imamiyya dicen que el Imam y el califa legítimo de la nación islámica sólo deben ser designados por Dios; ese nombramiento puede conocerse a través de la declaración del Profeta o del Imam precedente.

En correspondencia con el decreto divino del Corán en los siguientes versículos sagrados:

He aquí que tu Señor dijo a los ángeles: «Nombraré un Califa en la tierra» [2:30]

Tu Señor crea y elige como quiere, ellos no tienen elección. [28:68]

La autoridad divina para gobernar un Estado islámico, según la creencia tradicional chiita, corresponde exclusivamente a los imanes infalibles de Ahlulbayt, sin excepción alguna para el gobierno de los juristas en su ausencia. En palabras de Al-Shaykh Al-Mufid:

سلمن السلام المنнوب من قبل الله تعالى Viceهم أمة الهدى من ل محمد عليهم السلام السلام
“El Gobernador Islámico es el que es nombrado divinamente por el Alá Todopoderoso y son los Imánes de la Orientación de la Progenie de Muhammad, la paz sea sobre todos ellos. ”

Uno de los eruditos más importantes del Islam chiita, al parecer el principal Marja' en Najaf y ex alumno del ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei es Ali al-Husayni al-Sistani. Tal vez debido a su considerable influencia, las fuentes no están de acuerdo sobre su postura en Wilayat al-Faqih. Al-Sistani se ha involucrado varias veces en las crisis iraquíes posteriores a la invasión de 2003 (haciendo un llamamiento a los iraquíes para que tomen las armas y hagan retroceder a Daesh (Estado Islámico), presionando a los Estados Unidos para que celebren elecciones antes de lo que quería, exigiendo a los líderes políticos iraquíes que sigan adelante con las reformas anticorrupción en 2015), pero se considera un unificador, por encima de la política y no ha tenido ningún "papel en los brazos ejecutivos o administrativos del Estado".

La Misión Islámica Ahl Bayt, que advierte de que "la campaña con base en Occidente... para perturbar la unidad islámica,... y separar a Irak incluso de la idea misma de la Revolución Islámica", impidiéndole y siguiendo el modelo de la "Revolución Islámica de Irán", ha "durante décadas... manipulado a la opinión pública chiíta... y "difundido nociones falsas como... la existencia de una tradición quietista y apolítica del chiismo entre los juristas"; enfatiza que al-Sistani se opone al secularismo y mantiene que su posición es cercana a la doctrina iraní de Wilayat al-Faqih. Otras fuentes (Hayder Al-Khoei) insisten en que "al-Sistani, como la gran mayoría de los clérigos chiítas con base en la ciudad de Najaf, es bien conocido por su oposición a Wilayat al-Faqih", a pesar de los esfuerzos de "muchas campañas de propaganda pro-Irán" en esa ciudad santa.

Según el sitio web oficial de al-Sistani, éste argumentó que si un faqih quiere tener una wilaya en la administración del estado, debe asegurarse la aprobación general del pueblo (maqbuliyya 'amnio).

La tutela del jurista islámico

significa que cada jurisprudent (Faqih) tiene tutela (wilayah) sobre asuntos no líticos. Los asuntos no líticos se denominan técnicamente al-omour al-hesbiah. En cuanto a asuntos generales relacionados con el orden social, wilayah of a Faqih and enforcement of wilayah depende de ciertas condiciones una de las cuales es popularidad de la aceptabilidad de Faqih entre la mayoría de los fieles (Momeneen).

A pesar de su "papel indirecto pero decisivo" en la mayoría de las decisiones políticas iraquíes más importantes, el Gran Ayatolá Ali Sistani ha sido identificado a menudo con la escuela de pensamiento quietista, que busca mantener la religión fuera de la esfera política hasta el regreso del Imán de la Época (el Mahdi). Ha "pedido explícitamente un "estado civil" en Irak en lugar de un estado religioso".

Al-Sistani, en sus propias conferencias avanzadas de dars al-kharij (es decir, el nivel más alto de educación teológica relacionada con la jurisprudencia en forma de conferencias, más allá de los límites limitados de los libros de texto) en el seminario chií de Najaf, resumiendo su opinión sobre Wilayat al-Faqih, declaró:

فين حيرة "al-Taghut (un término que se utiliza específicamente para denunciar todo lo que es adorado en lugar de Alá) no es una expresión relativa a los reyes o gobernadores como afirman algunos (es decir, Jomeini), ya que los reyes y gobernadores no existían durante los tiempos del Apóstol hasta que se pueda decir en la medida de la certeza de que se tratan como Taghut, de hecho ciertamente Taghut es quien es injusto al juzgar o a quien el juicio se atribuye como los ídolos, además de Taghut en el tiempo no tenía el poder de la ejecución."

Añadió además:

ان مستفاد من بعض الروايات هو د reformالة النت dueاب في المسألة, فلا بد ن ياة القاي منترباة في مقبولة عمر بن حنfocلة, و على ه Aceptaا الاحتمال لا بد ا ين يون المتدي له "Se deduce de algunas narraciones, la participación de las elecciones en este tema; por lo tanto el Qadhi (es decir, jurista bien calificado que ejerce la autoridad como juez) debe ser elegido por los musulmanes y esto es de acuerdo con el dicho del Imam "punto entre ustedes" en el informe aceptable de Omar bin Hanzalah, basado en esta perspectiva él debe estar abordando los asuntos que representan muslims (como juez)."

Como dijo al-Sistani en su observación final sobre el tema:

فيمحل ما فيعل فية "Las pruebas son insuficientes, el consenso académico se agota, la prueba racional es discutible entre lo que se menciona y lo que no. El verificador debe repeler todas las sospechas (redondeando las especulaciones bíblicas y racionales sobre el tema) y ¿cómo puede hacer eso? Tal vez, debido a la delicadeza de la situación muhaqiq al-Naini y muhaqiq al-Isfahani han declarado - Hay un terremoto extremo (la incertidumbre) sobre wilayat al-faqih! [fiihe tazalzalun 'aziim] - Que las bendiciones de Allah sean con nuestro amo Muhammad y su puro Progeny"

Según el sitio web oficial de Sistani, a diferencia de Jamenei, él es escéptico en cuanto a infligir daño físico con el propósito de recomendar el bien y prohibir el mal, con ciertas excepciones legales establecidas, y suscribe la visión tradicional de declarar que la Yihad es solo prerrogativa del Imán Infalible o su representante directo (naib al-khaas).

De manera similar, el mentor de Sistani, el difunto Gran Ayatolá Sayyid Abul Qasim al-Musawi al-Khoei (1899-1992), (también transcrito como Khuʾi), el principal ayatolá chiíta en el momento en que se publicó el libro de Jomeini sobre su teoría de Wilayat al-Faqih, rechazó el argumento de Jomeini sobre la base de que

• La autoridad de faqih —se limita a la tutela de las viudas y los huérfanos— no puede ser extendida por los seres humanos a la esfera política.
• En ausencia del Imán Oculto (el 12 y último Shi'a Imam), la autoridad de la jurisprudencia no era la preservación de uno o unos pocos fuqaha. se considera uno de los juristas modernos más vocales contra la naturaleza innata de Wilayat al-Faqih.

En contraste con los lemas de una sola frase, Jomeini predicó que “sólo una buena sociedad puede crear buenos creyentes”, mientras que Khoei, que defendía la teoría de un “estado civil”, argumentó que “sólo los buenos hombres pueden crear una buena sociedad”.

Al-Khoei restringió el alcance de Wilayat al-Faqih a la autoridad del jurista en términos de wakalah (es decir, protección, delegación o autorización acordada a menudo en un contrato legal) solamente, mientras que descartó la noción de que el jurista hereda la autoridad intrínseca para gobernar de los Infalibles (imanes).

Al-Khoei escribió:

فيم الولاية لم ت Opinionبت للفقيه في عر الأبيبة بدل podيل ونما هي مرجة بال وبي وبية المعرحتومين (عليه السايم) فيموليس له الترف في أموال القشال الولاية فير عي المر الحسبي فن القيه له الولمالاية في الأمر الحسبي
“Wilayah for the faqih in the age of ghaybah [occultation, i.e. from 939 CE until the coming of the Mahdi] no es aprobado por ninguna prueba en absoluto - y es sólo la prerrogativa del Mensajero y de los Imams paz sea sobre todos ellos, más bien el hecho establecido según las narraciones se encuentra en dos asuntos: 1. él ejerciendo el papel de un juez y 2. su fatwa siendo una prueba - y no tiene autoridad sobre la propiedad de un niño u otros que es de los asuntos de wilayah excepto en el sentido hisbi (wakalah), es decir, la faqih tiene wilayah en este sentido no en el sentido de ser el reclamante (Al mudda'ee). ”

Además, al-Khoei profundiza en el papel de un jurista islámico bien calificado en la era de la ocultación del Imam Infalible, que ha sido tradicionalmente respaldado por la erudición chiíta de la siguiente manera:

فا الد فال فا الر
“As for wilayah (guardianship) of omour al-hesbiah (Asuntos no-litigiosos) como el mantenimiento de propiedades de los desaparecidos y los huérfanos, si no están dirigidos a la preservación por un wali (guardian) o así, se demuestra para el faqih jame'a li-sharaet y de igual manera las propiedades waqf que no tienen un mutawalli (trustee) en nombre de waqif (donor de waqf) y los alegatos continuos, la sentencia sobre litigio está en su mano y autoridades similares, pero con respecto al exceso de esa (guardia) la más popular (opinión) entre los juristas está en ausencia de sus pruebasAlá lo sabe mejor.”

Muhammad Kazim Khurasani (1839-1911), conocido comúnmente como Akhund Khurasani, fue un marja chiíta afincado en Najaf que fue el principal partidario y fuerza legitimadora de la Revolución Constitucional Persa, la revolución democrática de Irán de 1905-1911. La erudición chií tradicional ha sido históricamente crítica con respecto a la renuncia del clero al papel de asesor del Estado y a asumir en su lugar el control absoluto de los asuntos estatales. Khurasani hizo una serie de observaciones prudentes en su famosa Nawishta sobre los peligros inevitables que surgirán debido a la hipótesis que propone que los clérigos emplean la religión para legitimar su gobierno. Algunas de estas predicciones son las siguientes (persa seguida de traducción):

• مون مرد ما ارا دارن دامت دان د د د د دار د دار دارن دامت دان

"Dado que el pueblo considera a los clérigos como delegados del Imam al-Zaman, esperarán que el gobierno religioso cree un sistema ejemplar (que se asemeje mucho al que se supone que estableció el Imam Infalible) y cuando no puedan establecer la justicia a ese nivel, las masas chiítas se debilitarán en su fe en el Imam al-Zaman y la religión."

• روقتی روحانیون ما به حمومت برارند د دیمی تواند عیوب د را بیند و و توجیجیه می دند و فهسا را ن

"Cuando los clérigos lleguen al poder, ya no podrán ver sus faltas ni justificar e ignorar la corrupción".

• حمال وctaی ما ما تبعیت حعومت از دین است در در بعیت حومت را دست دست دیریمی بعی بعیت دیت دین حمور دمدو دور در

"La aspiración del clero es la obediencia del gobierno a la religión, mientras que si los clérigos asumieran el cargo de gobierno, es más probable que subordinaran la religión al gobierno".

• اיنون عه مناب حجود داریم اینهمه ا reformتلاف ن molecularر وجود د دارد. ار به حرسیمت برسیم این ا reformتلاف ن progresivaر باعمدمارسی دی دی ای فرقه ه هاید و جدید و حسیب به به دی شود

"En una época en que los clérigos no ocupan cargos en el gobierno, existe sin embargo mucha discordia. Si llegan al poder, esta discordia causará más división en la religión y la creación de nuevas sectas, lo que causará daño a la religión."

• أات حعردن درو الفتن است و نمی شود حومت با با دا داق داشت. ل Sigueا در شان روحانیت نیست عه درومدوید و دامن دین را بیالاید

"La esencia de un gobierno falible es difundir mentiras y es técnicamente imposible gobernar moralmente. Por lo tanto, va en contra del carácter moral de los clérigos mentir y difamar así la religión".

Muhammad Hussain Naini, un ayudante de Akhund Khurasani, argumentó que si bien el gobierno ideal es el gobierno del líder divinamente inspirado e infalible de la comunidad de creyentes, es decir, el Imán, esta forma ideal de gobierno no está disponible durante la ocultación. En consecuencia, las opciones disponibles son entre el gobierno "despótico" y el "constitucional". Siendo el despotismo una tiranía, el gobierno constitucional es el que "menos se aparta del gobierno ideal del Imán" y, por lo tanto, es "el mejor tipo de gobierno durante la ocultación".

• Vilayat-e Faqih, Ruhollah Khomeini
• Vilayat-e Faqih, Ahmad Azari Qomi
• Vilayat-e Faqih, Hussein-Ali Montazeri
• Vilayat-e FaqihHasan Ali Nejabat Shirazi
• Vilayat-e Faqih, Javadi Amoli
• Vilayat-e Faqih, Kazem al-Haeri

• 1988 ejecuciones de prisioneros políticos iraníes
• Asesinos de cadena de Irán
• Cine Fuego Rex
• Mahshahr massacre
• masacre de Saravan
• Mahsa Amini protesta
• 1981 Bahréin golpe de Estado
• Leyes de blasfemia de la República Islámica del Irán
• Da'i al-Mutlaq
• Liderazgo islámico
• República Islámica
• Jurisprudencia
• Nematollah Salehi Najafabadi
• Ejecución de la Orden de Imam Khomeini (Setad)

• Abrahamian, Ervand (1982). Irán entre dos revoluciones. Princeton University Press. ISBN 0691101345.
• Abrahamian, Ervand (1993). Jomeinismo: Ensayos sobre la República Islámica. California: University of California Press. ISBN 0520081730. Retrieved 30 de diciembre 2016.
• Abrahamian, Ervand (1999). Confesiones torturadas: prisiones y retractaciones públicas en Irán moderno. University of California Press. ISBN 0-520-21866-3.
• Amuli, Ayatollah Jawadi (julio 2016). "A Glance at the Fundamentals of the Trusteeship of the Jurisconsult (Wilayat al-faqih)". rafed.net. Retrieved 10 de agosto 2022.
• Gölz, Olmo (2017). "La cara de Jomeini está en la Luna: Límites de la santidad y los orígenes de la soberanía". En F. Heinzer; J. Leonhard; R. von den Hoff (eds.). Sakralität und HeldentumVol. 6: Helden - Heroisierungen - Heroismen. Würzburg: Ergon. pp. 229–244. doi:10.5771/9783956503085. ISBN 9783956503085. Archivado desde el original el 13 de agosto de 2021. Retrieved 16 de mayo 2018.
• Hermann, Denis (1 de mayo de 2013). "Akhund Khurasani y el Movimiento Constitucional iraní". Estudios de Oriente Medio. 49 (3): 430–453. doi:10.1080/00263206.2013.783828. ISSN 0026-3206. JSTOR 23471080. S2CID 143672216.
• Keddie, Nikki (2003). Irán moderno: raíces y resultados de la revolución. Yale University Press.
• Imam Khomeini. Gobernanza del Jurista, Velayat-e Faqeeh; Gobierno Islámico (PDF). Traducido por Algar, Hamid. The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works. Retrieved 2 de agosto 2022.
• Khomeini, Ruhollah (1981). Algar, Hamid (ed.). Islam y Revolución: Escritura y declaraciones de Imam Khomeini. Traducido por Algar, Hamid. Berkeley, CA: Mizan Press. ISBN 9781483547541.
• Khomeini, Ruhollah (1981). "Atención a la Nación". En Algar, Hamid (ed.). Islam and Revolution: Escritura y declaraciones de Imam Khomeini. Traducido por Algar, Hamid. Berkeley, CA: Mizan Press. pp. 169–173. ISBN 9781483547541. (de Kashf Al-Asrar por Rullah Khomeini, 1941, p. 221-224)
• Mirjam Künkler (24 de mayo de 2010). The Special Courts of the Clergy and the Repression of Dissident Clergy in Iran. SSRN. Retrieved 4 de febrero 2023.
• Mangol, Bayat (1991). Primera Revolución de Irán: el chiismo y la revolución constitucional de 1905-1909. Oxford, Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506822-1.
• Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "1: Wilayat al-Faqih, Exigency and Presuppositions". En Husayni, Sayyid ‘Abbas (ed.). A Cursory Glance at the Theory of Wilayat al-Faqih. Ahlul Bayt World Assembly. Retrieved 21 de abril 2023.
• Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "2: La relación entre religión y política". En Husayni, Sayyid ‘Abbas (ed.). A Cursory Glance at the Theory of Wilayat al-Faqih. Ahlul Bayt World Assembly. Retrieved 21 de abril 2023.
• Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "3: El papel del pueblo en el gobierno islámico". En Husayni, Sayyid ‘Abbas (ed.). A Cursory Glance at the Theory of Wilayat al-Faqih. Ahlul Bayt World Assembly/Al-Islam.org. Retrieved 21 de abril 2023.
• Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "4. Argumentos para Wilayat al-Faqih". En Husayni, Sayyid ‘Abbas (ed.). A Cursory Glance at the Theory of Wilayat al-Faqih. Ahlul Bayt World Assembly/Al-Islam.org. Retrieved 21 de abril 2023.
• Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "5: El concepto de la tutela absoluta del jurista [Wilayat al-Faqih al-Mutlaqah]". En Husayni, Sayyid ‘Abbas (ed.). A Cursory Glance at the Theory of Wilayat al-Faqih. Ahlul Bayt World Assembly/Al-Islam.org. Retrieved 21 de abril 2023.
• Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "6: La Asamblea de Expertos y Wilayat al-Faqih". En Husayni, Sayyid ‘Abbas (ed.). A Cursory Glance at the Theory of Wilayat al-Faqih. Ahlul Bayt World Assembly/Al-Islam.org. Retrieved 21 de abril 2023.
• Moin, Baqer (1999). Khomeini: La vida del Ayatolá. New York, NY: Thomas Dunne Books. ISBN 9781466893061.
• Momen, Moojan (1985). Una introducción al islam chií. New Haven, CT; London, England: Yale University Prensa. ISBN 0300035314.
• Olivier Roy (1994). El fracaso del Islam político. Traducido por Carol Volk. Harvard University Press.
• Taheri, Amir (1985). El Espíritu de Alá. Adler & Adler. ISBN 0-09-160320-X.
• Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih?". Shia Political Pensamiento. Retrieved 11 de agosto 2022.
• Vaezi, Ahmed (2004). "Qué es Wilayat al-Faqih. El Dominio del Wali Al-Faqih". Shia Political Pensamiento. Retrieved 11 de agosto 2022.

• "Las Elecciones de Irán sirven a la democracia, no a la democracia", La Fundación Patrimonio Archivado 22 de agosto de 2006 en la máquina Wayback, Fundación Patrimonio.
• GlobalSecurity.org.
• página web de al-Sistani en fiqh y creencias
• Hacia un entendimiento de las fuentes autoritativas chiitas