La transformación Estructural de la Esfera Pública (Libro)

La transformación estructural de la esfera pública: una investigación sobre una categoría de sociedad burguesa (en alemán: Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft) es un libro de 1962 del filósofo Jürgen Habermas. Fue traducido al inglés en 1989 por Thomas Burger y Frederick Lawrence. Una contribución importante a la comprensión moderna de la democracia, se destaca por "transformar los estudios de medios en una disciplina realista".

La esfera publica

La noción de "esfera pública" comenzó a evolucionar durante el Renacimiento en Europa occidental. Provocada en parte por la necesidad de los comerciantes de información precisa sobre mercados distantes, así como por el crecimiento de la democracia y la libertad individual y la soberanía popular, la esfera pública era un lugar entre los particulares y las autoridades gubernamentales en el que la gente podía reunirse y tener debates críticos sobre asuntos públicos. Tales discusiones sirvieron como contrapeso a la autoridad política y ocurrieron físicamente en reuniones cara a cara en cafeterías y cafés y plazas públicas, así como en los medios de comunicación en cartas, libros, teatro y arte.Habermas vio una esfera pública vibrante como una fuerza positiva que mantenía a las autoridades dentro de los límites para que no se ridiculizaran sus decisiones. Según el periodista David Randall, "En la teoría habermasiana, la esfera pública burguesa fue precedida por una esfera pública literaria cuyos géneros favorecidos revelaron la interioridad del yo y enfatizaron una subjetividad orientada a la audiencia".

Tesis de habermas

La transformación estructural de la esfera pública fue la primera gran obra de Habermas. También satisfizo los rigurosos requisitos para una cátedra en Alemania; en este sistema, la investigación académica independiente, que generalmente resulta en un libro publicado, debe presentarse y defenderse ante un comité académico; este proceso se conoce como Habilitationsschrift o habilitación. La obra fue supervisada por el politólogo Wolfgang Abendroth, a quien Habermas se la dedicó. Habermas describe el desarrollo de una esfera pública burguesa en el siglo XVIII y principios del XIX, así como su posterior declive.

La primera transición ocurrió en Inglaterra, Francia, Estados Unidos y Alemania en el transcurso de aproximadamente 150 años desde finales del siglo XVII. Inglaterra abrió el camino a principios del siglo XVIII, seguido de Alemania a fines del siglo XVIII. Habermas trata de explicar el crecimiento y el declive de la esfera pública relacionando los desarrollos políticos, sociales, culturales y filosóficos entre sí en un enfoque multidisciplinario. Inicialmente, había sociedades monárquicas y feudales que no hacían distinción entre estado y sociedad o entre público y privado, y que se habían organizado políticamente en torno a la representación simbólica y el estatus. Estas sociedades feudales se transformaron en un orden constitucional liberal burgués que distinguía entre los ámbitos público y privado; además, dentro del ámbito privado, existió una esfera pública burguesa para el debate político racional-crítico que formó un nuevo fenómeno llamado opinión pública. Encabezando este cambio estuvo el crecimiento de una esfera pública literaria en la que la burguesía aprendió a reflexionar críticamente sobre sí misma y su papel en la sociedad. Este primer gran cambio se produjo junto con el surgimiento del capitalismo no industrial temprano y la articulación filosófica del liberalismo político por parte de pensadores como Hobbes, Locke, Montesquieu (ver:El espíritu de las leyes), Rousseau y luego Kant. La esfera pública burguesa floreció dentro del primer orden del liberalismo capitalista de laissez-faire, de libre mercado y en gran medida preindustrial desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XIX.

La segunda parte del relato de Habermas traza la transición de la esfera pública burguesa liberal a la sociedad de masas moderna del estado de bienestar social. A partir de la década de 1830, desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX, tomó forma una nueva constelación de desarrollos sociales, culturales, políticos y filosóficos. La crítica de Hegel a la filosofía liberal de Kant anticipó el cambio, según Habermas, y este cambio llegó a un punto filosófico en el astuto diagnóstico de Marx de las contradicciones inherentes al orden social constitucional liberal. Habermas vio el liberalismo modificado de Mill y Tocqueville con su ambivalencia hacia la esfera pública como manifestaciones emblemáticas de estas contradicciones.

Paralelamente a esta progresión filosófica contra el liberalismo clásico hubo importantes transformaciones socioeconómicas basadas en la industrialización, y el resultado fue el surgimiento de sociedades de masas caracterizadas por el capitalismo de consumo en el siglo XX. Las demarcaciones claras entre lo público y lo privado y entre el Estado y la sociedad se volvieron borrosas. La esfera pública burguesa fue transformada por la creciente reintegración y entrelazamiento del estado y la sociedad que resultó en el estado de bienestar social moderno. Este cambio, según Habermas, puede verse como parte de una dialéctica más amplia en la que se realizaron cambios políticos en un intento de salvar el orden constitucional liberal, pero tuvieron el efecto final de destruir la esfera pública burguesa. Destaca los efectos perniciosos de la comercialización y la consumismo en la esfera pública a través del auge de los medios de comunicación, las relaciones públicas y la cultura del consumo. Delinea cómo estos desarrollos frustraron el debate político racional-crítico, incluido el funcionamiento de los partidos políticos de una manera que pasó por alto la esfera pública, socavando la política parlamentaria.

Habermas se basó en las críticas culturales de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, que incluía a importantes pensadores como Theodor Adorno, quien fue uno de sus profesores en el Instituto de Investigaciones Sociales de 1956 a 1959. Habermas comenzó su habilitación durante este período, pero debido Debido a las tensiones intelectuales con el director del Instituto, el filósofo y sociólogo Max Horkheimer, se trasladó a la Universidad de Marburg, donde completó el trabajo con Wolfgang Abendroth.

Recepción

El libro se reimprimió muchas veces en alemán y otros idiomas, y ha tenido una enorme influencia, especialmente desde su traducción al inglés, para académicos de ciencias políticas, estudios de medios y retórica. También es una obra importante para los historiadores de la filosofía y los estudiosos de la historia intelectual. Después de su publicación, Habermas fue identificado como un importante filósofo del siglo XX.

Desde su publicación, la Transformación estructural de la esfera pública ha sido criticada por la formulación de Habermas del concepto de esfera pública que, según él, "se mantiene o cae con el principio de acceso universal... Una esfera pública de la que grupos específicos serían eo ipsoexcluido era menos que meramente incompleto; no era una esfera pública en absoluto". (Habermas 1962: 85) Sin embargo, la esfera pública burguesa requería como condiciones previas de entrada una excelente educación y posesión de propiedades, lo que se correlacionaba con la pertenencia a las clases altas. Los críticos han argumentado que el público burgués La esfera pública no puede considerarse una forma ideal de política, ya que la esfera pública se limitaba a los estratos de clase alta de la sociedad y no representaba a la mayoría de los ciudadanos de estos Estados-nación emergentes.

Algunos críticos afirman que la esfera pública, como tal, nunca existió o existió solo en el sentido de excluir a muchos grupos importantes, como los pobres, las mujeres, los esclavos, los inmigrantes y los delincuentes. Sostienen que la esfera pública sigue siendo una concepción idealizada, poco cambiada desde Kant, ya que el ideal sigue siendo en gran medida lo que Habermas podría llamar un proyecto inconcluso de la modernidad. (Cubitt 2005: 93)

Críticas similares a la exclusividad de la esfera pública burguesa han sido realizadas por autoras feministas y poscoloniales.