La teoría de los sentimientos morales

La teoría de los sentimientos morales es un libro de 1759 de Adam Smith. Proporcionó los fundamentos éticos, filosóficos, económicos y metodológicos de las obras posteriores de Smith, incluidas La riqueza de las naciones (1776), Ensayos sobre temas filosóficos (1795).), y Conferencias sobre justicia, policía, ingresos y armas (1763) (publicado por primera vez en 1896).

Simpatía

Smith se apartó del "sentido moral" tradición de Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, Francis Hutcheson y David Hume, ya que el principio de simpatía reemplaza a ese órgano. "Simpatía" Fue el término que Smith utilizó para referirse a estos sentimientos morales. Era la sensación de comprender las pasiones de los demás. Operó a través de una lógica de reflejo, en la que un espectador reconstruía imaginativamente la experiencia de la persona que observa:

Como no tenemos experiencia inmediata de lo que otros hombres sienten, no podemos formar idea de la forma en que se ven afectados, sino al concebir lo que nosotros mismos debemos sentir en la situación similar. Aunque nuestro hermano está en el estante, siempre y cuando nosotros mismos estemos a nuestro alcance, nuestros sentidos nunca nos informarán de lo que sufre. Nunca lo hicieron, y nunca pueden, llevarnos más allá de nuestra propia persona, y es por la imaginación sólo que podemos formar cualquier concepción de lo que son sus sensaciones. Tampoco puede esa facultad ayudarnos de otra manera, que representando a nosotros lo que sería nuestro, si estuviésemos en su caso. Son las impresiones de nuestros propios sentidos solamente, no las suyas, las que nuestras imaginaciones copian. Por la imaginación, nos situamos en su situación...

Sin embargo, Smith rechazó la idea de que el hombre fuera capaz de formar juicios morales más allá de una esfera limitada de actividad, nuevamente centrada en su propio interés:

La administración del gran sistema del universo... el cuidado de la felicidad universal de todos los seres racionales y sensibles, es el negocio de Dios y no del hombre. Para el hombre se le asigna un departamento mucho más humilde, pero uno mucho más adecuado a la debilidad de sus poderes, y a la estrechez de su comprensión: el cuidado de su propia felicidad, de la de su familia, sus amigos, su país.... Pero aunque estamos... dotados de un deseo muy fuerte de esos fines, se ha confiado a las lentas e inciertas determinaciones de nuestra razón para descubrir los medios adecuados para llevarlos a cabo. La naturaleza nos ha dirigido a la mayor parte de estos por instintos originales e inmediatos. El hambre, la sed, la pasión que une a los dos sexos, y el temor del dolor, nos impulsan a aplicar esos medios por su propio bien, y sin ninguna consideración de su tendencia a los fines benéficos que el gran Director de la naturaleza pretendía producir por ellos

El rico sólo selecciona desde el montón lo que es más precioso y agradable. Consumen poco más que los pobres, y a pesar de su egoísmo y rapacidad natural, aunque sólo significan su propia conveniencia, aunque el único fin que proponen de los trabajos de todos los miles que emplean, sea la gratificación de sus propios deseos vanidos e insaciables, dividen con los pobres el producto de todas sus mejoras. Ellos son guiados por una mano invisible para hacer casi la misma distribución de los necesarios de la vida, que habría sido hecho, si la tierra se hubiera dividido en partes iguales entre todos sus habitantes, y por lo tanto, sin tener la intención de avanzar, sin saberlo, el interés de la sociedad, y proporcionar medios para la multiplicación de la especie.

En una conferencia publicada, Vernon L. Smith argumentó además que la Teoría de los sentimientos morales y la Riqueza de las naciones juntas abarcaban:

"un axioma conductual, 'la propensión al camión, trueque e intercambio de una cosa por otra', donde los objetos del comercio interpretaré para incluir no sólo bienes, sino también regalos, asistencia y favores fuera de la simpatía... si son bienes o favores que se intercambian, otorgan ganancias del comercio que los humanos buscan sin descanso en todas las transacciones sociales. Así, el único axioma de Adam Smith, ampliamente interpretado... es suficiente para caracterizar una parte importante de la empresa social y cultural humana. Explica por qué la naturaleza humana parece ser simultáneamente auto-regarding y otro-regarding".

La teoría de los sentimientos morales: Edición 6

Consta de 7 partes:

• Parte I: De la propiedad de la acción
• Parte II: De mérito y demérito; o de los objetos de recompensa y castigo
• Parte III: De los fundamentos de nuestros juicios sobre nuestros propios sentimientos y conducta, y del sentido del deber.
• Parte IV: Del efecto de utilidad sobre los sentimientos de aprobación.
• Parte V: De la influencia de la costumbre y la moda sobre los sentimientos de la apropiación moral y la desaprobación.
• Parte VI: Del carácter de la virtud
• Título VII: De sistemas de filosofía moral

Parte I: De la propiedad de la acción

La primera parte de La teoría de los sentimientos morales consta de tres secciones:

• Sección 1: Del sentido de la propiedad
• Sección 2: De los grados de los cuales diferentes pasiones son consistentes con la propiedad
• Sección 3: De los efectos de la prosperidad y la adversidad en el juicio de la humanidad con respecto a la propiedad de la acción; y por qué es más fácil obtener su aprobación en un estado que el otro

Parte I, Sección I: Del sentido de la propiedad

La Sección 1 consta de 5 capítulos:

• Capítulo 1: Condolencias
• Capítulo 2: Del placer de la simpatía mutua
• Capítulo 3: De la manera en que juzgamos la propiedad o la impropiedad de los afectos de otros hombres por su concordia o disonancia con nuestra propia
• Capítulo 4: El mismo tema continuó
• Capítulo 5: De las virtudes amistosas y respetables

Parte I, Sección I, Capítulo I: De la Simpatía

Según Smith, las personas tienen una tendencia natural a preocuparse por el bienestar de los demás sin otra razón que el placer que uno obtiene al verlos felices. A esto lo llama simpatía, definiéndola como "nuestro sentimiento de compañerismo con cualquier pasión" (pág. 5). Sostiene que esto ocurre bajo cualquiera de dos condiciones:

• Vemos de primera mano la fortuna o la desgracia de otra persona
• La fortuna o la desgracia se nos representa vívidamente

Aunque esto aparentemente es cierto, sigue argumentando que esta tendencia reside incluso en "el mayor rufián, el violador más empedernido de las leyes de la sociedad" (pág. 2).

Smith también propone varias variables que pueden moderar el grado de simpatía, señalando que la situación que es la causa de la pasión es un gran determinante de nuestra respuesta:

• La intensidad de la cuenta de la condición de otra persona

Un punto importante expuesto por Smith es que el grado en el que simpatizamos, o "temblamos y nos estremecemos al pensar en lo que él siente", es proporcional al grado de viveza de nuestra observación o de la descripción del evento.

• Conocimiento de las causas de las emociones

Cuando observamos la ira de otra persona, por ejemplo, es poco probable que simpaticemos con esa persona porque "no estamos familiarizados con su provocación". y como resultado no puede imaginar cómo es sentir lo que siente. Además, dado que podemos ver el "miedo y el resentimiento" de aquellos que son el blanco de la ira de la persona, es probable que simpaticemos y nos pongamos de su lado. Por lo tanto, las respuestas simpáticas a menudo están condicionadas (o la magnitud para comprender a otra persona está determinada por) las causas de la emoción que la persona está experimentando.

• Si otras personas están involucradas en la emoción

Específicamente, emociones como la alegría y el dolor nos hablan de la "buena o mala suerte" de la persona en la que los observamos, mientras que la ira nos habla de la mala suerte con respecto a otra persona. Según Smith, es la diferencia entre las emociones intrapersonales, como la alegría y la pena, y las emociones interpersonales, como la ira, la que causa la diferencia en la simpatía. Es decir, las emociones intrapersonales desencadenan al menos cierta simpatía sin necesidad de contexto, mientras que las emociones interpersonales dependen del contexto.

También propone un sistema 'motor' natural. Respuesta al ver las acciones de los demás: si vemos un cuchillo cortando la pierna de una persona, hacemos una mueca de dolor, si vemos a alguien bailar, nos movemos de la misma manera, sentimos las heridas de los demás como si las tuviéramos nosotros mismos..

Smith deja claro que simpatizamos no sólo con la miseria de los demás sino también con la alegría; afirma que observar un estado emocional a través de las "miradas y gestos" en otra persona es suficiente para iniciar ese estado emocional en nosotros mismos. Además, generalmente somos insensibles a la situación real de la otra persona; en cambio, somos sensibles a cómo nos sentiríamos si estuviéramos en la situación de la otra persona. Por ejemplo, una madre con un bebé que sufre siente "la imagen más completa de miseria y angustia" en su cuerpo. mientras que el niño simplemente siente "la inquietud del instante presente" (pág. 8).

Parte I, Sección I, Capítulo II: Del placer y la simpatía mutua

Smith continúa argumentando que las personas sienten placer por la presencia de otros con las mismas emociones que uno mismo, y disgusto por la presencia de aquellos con las mismas emociones que uno mismo. "contrario" emociones. Smith sostiene que este placer no es el resultado del interés propio: que es más probable que los demás se ayuden a uno mismo si se encuentran en un estado emocional similar. Smith también argumenta que el placer de la simpatía mutua no se deriva simplemente de una intensificación de la emoción sentida original amplificada por la otra persona. Smith señala además que las personas obtienen más placer de la simpatía mutua de las emociones negativas que de las positivas; nos sentimos "más ansiosos por comunicarnos con nuestros amigos" (p. 13) nuestras emociones negativas.

Smith propone que la simpatía mutua intensifica la emoción original y "descarga" la persona del dolor. Esto es un 'alivio' modelo de simpatía mutua, donde la simpatía mutua aumenta el dolor pero también produce placer a partir del alivio "porque la dulzura de su simpatía compensa con creces la amargura de ese dolor" (pág. 14). Por el contrario, burlarse o bromear sobre su dolor es el "insulto más cruel" uno puede infligir a otra persona:

Parece que no se ve afectado por la alegría de nuestros compañeros es sino la voluntad de la cortés; pero no llevar un conteo serio cuando nos dicen sus aflicciones, es la inhumanidad real y burda (pág. 14).

Deja en claro que la simpatía mutua de las emociones negativas es una condición necesaria para la amistad, mientras que la simpatía mutua de las emociones positivas es deseable pero no obligatoria. Esto se debe al "consuelo curativo de la simpatía mutua" que un amigo es 'obligatorio' proporcionar en respuesta al "dolor y resentimiento", como si no hacerlo fuera similar a no ayudar a los heridos físicamente.

No sólo obtenemos placer de la simpatía de los demás, sino que también obtenemos placer de poder simpatizar exitosamente con los demás, y nos sentimos incómodos al no poder hacerlo. Simpatizar es placentero, no simpatizar es aversivo. Smith también argumenta que no poder simpatizar con otra persona puede no ser aversivo para nosotros mismos, pero podemos encontrar la emoción de la otra persona infundada y culparla, como cuando otra persona experimenta gran felicidad o tristeza en respuesta a un evento que pensamos. no debería justificar tal respuesta.

Parte I, Sección I, Capítulo III: De la manera en que juzgamos de la propiedad o incorrección de los afectos de otros hombres por su concordia o disonancia con los nuestros

Smith presenta el argumento de que la aprobación o desaprobación de los sentimientos de los demás está completamente determinada por si simpatizamos o no con sus emociones. Específicamente, si simpatizamos con los sentimientos de otro juzgamos que sus sentimientos son justos, y si no simpatizamos juzgamos que sus sentimientos son injustos.

Esto también se aplica a cuestiones de opinión, ya que Smith afirma rotundamente que juzgamos las opiniones de los demás como correctas o incorrectas simplemente determinando si están de acuerdo con las nuestras. Smith también cita algunos ejemplos en los que nuestro juicio no está en consonancia con nuestras emociones y simpatía, como cuando juzgamos que el dolor de un extraño que ha perdido a su madre está justificado a pesar de que no sabemos nada sobre el extraño y no nos compadecemos de nosotros mismos. Sin embargo, según Smith, estos juicios no emocionales no son independientes de la simpatía en el sentido de que, aunque no sentimos simpatía, sí reconocemos que la simpatía sería apropiada y nos llevaría a este juicio y, por lo tanto, lo consideraríamos correcto.

"Utópico" o Sistemas Políticos Ideales: "El hombre de sistema... tiende a ser muy sabio en su propia opinión; y a menudo está tan enamorado de la supuesta belleza de su propio plan ideal de gobierno, que no puede sufrir la más mínima desviación de ninguna parte del mismo. Continúa estableciéndolo completamente y en todas sus partes, sin tener en cuenta ni los grandes intereses ni los fuertes prejuicios que puedan oponerse a él. Parece imaginar que puede ordenar los diferentes miembros de una gran sociedad con tanta facilidad como la mano ordena las diferentes piezas de un tablero de ajedrez. No considera que las piezas del tablero de ajedrez no tengan otro principio de movimiento que el que la mano les imprime; pero que, en el gran tablero de ajedrez de la sociedad humana, cada pieza tiene un principio de movimiento propio, completamente diferente del que la legislatura podría decidir imprimirle. Si esos dos principios coinciden y actúan en la misma dirección, el juego de la sociedad humana se desarrollará fácil y armoniosamente, y es muy probable que sea feliz y exitoso. Si son opuestos o diferentes, el juego continuará miserablemente y la sociedad deberá estar en todo momento en el más alto grado de desorden."

— Adam Smith, La teoría de los sentimientos morales, 1759

A continuación, Smith plantea que no sólo se juzgan y utilizan las consecuencias de las acciones de uno para determinar si uno es justo o injusto al cometerlas, sino también si los sentimientos de uno justifican la acción que provocó las consecuencias. sobre las consecuencias. Por lo tanto, la simpatía juega un papel en la determinación de los juicios sobre las acciones de los demás en el sentido de que si simpatizamos con los afectos que provocaron la acción, es más probable que juzguemos la acción como justa, y viceversa:

Si al llevar el caso a casa a nuestro propio pecho encontramos que los sentimientos que da ocasión, coinciden y coinciden con los nuestros, necesariamente los aprobamos como proporcionales y adecuados a sus objetos; si no, necesariamente los desaprobamos, como extravagante y fuera de proporción (pág. 20).

Parte I, Sección I, Capítulo IV: Continuación del mismo tema

Smith delinea dos condiciones bajo las cuales juzgamos la "propiedad o incorrección de los sentimientos de otra persona":

• 1 Cuando los objetos de los sentimientos se consideran solos
• 2 Cuando los objetos de los sentimientos se consideran en relación con la persona u otras personas

Cuando los sentimientos de una persona coinciden con los de otra persona cuando se considera el objeto solo, entonces juzgamos que su sentimiento está justificado. Smith enumera objetos que pertenecen a uno de dos dominios: ciencia y gusto. Smith sostiene que la simpatía no desempeña ningún papel en los juicios sobre estos objetos; Las diferencias de juicio surgen sólo debido a la diferencia en la atención o la agudeza mental entre las personas. Cuando el juicio de otra persona coincide con nosotros sobre este tipo de objetos no es notable; sin embargo, cuando el juicio de otra persona difiere del nuestro, asumimos que tiene alguna habilidad especial para discernir características del objeto que aún no hemos notado y, por lo tanto, vemos su juicio con una aprobación especial llamada admiración.

Smith continúa señalando que asignamos valor a los juicios no basados en la utilidad (utilidad) sino en la similitud con nuestro propio juicio, y atribuimos a aquellos juicios que están en línea con los nuestros las cualidades de corrección o verdad en la ciencia. y justicia o delicadeza en el gusto. Así, la utilidad de una sentencia es “simplemente una ocurrencia tardía”; y "no lo primero que los recomienda para nuestra aprobación" (pág. 24).

De los objetos que caen en la segunda categoría, como la desgracia de uno mismo o de otra persona, Smith sostiene que no existe un punto de partida común para el juicio, pero son mucho más importantes para mantener las relaciones sociales. Los juicios del primer tipo son irrelevantes mientras uno sea capaz de compartir un sentimiento de simpatía con otra persona; las personas pueden conversar en total desacuerdo sobre objetos del primer tipo siempre que cada persona aprecie los sentimientos del otro en un grado razonable. Sin embargo, las personas se vuelven intolerables entre sí cuando no sienten ni simpatizan con las desgracias o el resentimiento del otro: "Estás confundido por mi violencia y pasión, y yo estoy enfurecido por tu fría insensibilidad y falta de sentimientos". 34; (pág. 26).

Otro punto importante que señala Smith es que nuestra simpatía nunca alcanzará el grado o la "violencia" de la persona que lo vive, como nuestra propia "seguridad" y la comodidad, así como la separación del objeto ofensivo, “se entrometen” constantemente en la vida. de nuestros esfuerzos por inducir en nosotros mismos un estado de simpatía. Por lo tanto, la simpatía nunca es suficiente, ya que el "único consuelo" porque el que sufre debe "ver las emociones de su corazón, en todos los aspectos, latir al compás del suyo, en las pasiones violentas y desagradables" (pág. 28). Por lo tanto, es probable que la víctima original apague sus sentimientos de estar en "concordia" con el grado de sentimiento expresable por la otra persona, que siente sólo debido a la capacidad de su imaginación. Esto es lo que es “suficiente para la armonía de la sociedad” (pág. 28). La persona no sólo amortigua su expresión de sufrimiento con el propósito de simpatizar, sino que también adopta la perspectiva de la otra persona que no sufre, cambiando así lentamente su perspectiva y permitiendo la calma de la otra persona y la reducción de la violencia del otro. sentimiento para mejorar su ánimo.

Como es probable que un amigo muestre más simpatía que un extraño, un amigo en realidad ralentiza la reducción de nuestras penas porque no moderamos nuestros sentimientos por simpatizar con la perspectiva del amigo en la medida en que reducimos nuestros sentimientos. en presencia de conocidos, o de un grupo de conocidos. Este templado gradual de nuestras penas a partir de la repetida toma de perspectiva de alguien en un estado más tranquilo hace que "la sociedad y la conversación... sean los remedios más poderosos para restaurar la mente a su tranquilidad" (pág. 29).

Parte I, Sección I, Capítulo V: De las virtudes amables y respetables

Smith comienza a utilizar una nueva distinción importante en esta sección y más tarde en la sección anterior:

• El "persona principalmente preocupada": La persona que ha tenido emociones despierta por un objeto
• El espectador: La persona que observa y simpatiza con la "persona principalmente preocupada" excitada emocionalmente

Estas dos personas tienen dos conjuntos diferentes de virtudes. La persona principalmente interesada, al "reducir las emociones a lo que el espectador puede aceptar"; (p. 30), demuestra "abnegación" y "autogobierno" Considerando que el espectador muestra "la sincera condescendencia y la humanidad indulgente" de "entrar en los sentimientos de la persona principalmente interesada".

Smith vuelve a la ira y a cómo encontramos "detestable... la insolencia y la brutalidad" del interesado principal, sino "admirar... la indignación que naturalmente provocan en el espectador imparcial" (pág. 32). Smith concluye que la "perfección" de la naturaleza humana es esta simpatía mutua, o "amar a nuestro prójimo como nos amamos a nosotros mismos" al "sentir mucho por los demás y poco por nosotros mismos" y disfrutar de "afectos benévolos" (pág. 32). Smith deja claro que es esta capacidad de "autocontrol" nuestras "pasiones ingobernables" simpatizar con los demás es virtuoso.

Smith distingue además entre virtud y propiedad:

Parte I, Sección II: De los grados en que las diferentes pasiones son compatibles con el decoro

La Sección 2 consta de 5 capítulos:

• Capítulo 1: De las pasiones que toman sus orígenes del cuerpo
• Capítulo 2: De las pasiones que toman sus orígenes de un giro particular o hábito de la imaginación
• Capítulo 3: De las pasiones no sociales
• Capítulo 4: De las pasiones sociales
• Capítulo 5: De las pasiones egoístas

Smith comienza señalando que el espectador sólo puede simpatizar con pasiones de "tono" medio. Sin embargo, este nivel medio en el que el espectador puede simpatizar depende de cuál sea la "pasión" o se está expresando una emoción; En algunas emociones, incluso la expresión más justificada no puede tolerarse con un alto nivel de fervor; en otras, la simpatía del espectador no está limitada por la magnitud de la expresión, aunque la emoción no esté tan bien justificada. Una vez más, Smith enfatiza que pasiones específicas se considerarán apropiadas o inapropiadas en diversos grados dependiendo del grado en que el espectador sea capaz de simpatizar, y que el propósito de esta sección es especificar qué pasiones evocan simpatía y cuáles no y, por lo tanto, que se consideren apropiadas y no apropiadas.

Parte I, Sección II, Capítulo I: De las pasiones que tienen su origen en el cuerpo

Dado que no es posible simpatizar con estados corporales o "apetitos que tienen su origen en el cuerpo" Según Smith, es inadecuado mostrárselos a otros. Un ejemplo es "comer vorazmente" cuando se tiene hambre, ya que el espectador imparcial puede simpatizar un poco si hay una descripción vívida y una buena causa para ese hambre, pero no en gran medida, ya que el hambre en sí no puede inducirse a partir de una mera descripción. Smith también incluye el sexo como una pasión del cuerpo que se considera indecente en la expresión de los demás, aunque sí señala que no tratar a una mujer con más "alegría, simpatía y atención" También sería impropio de un hombre (p. 39). Expresar dolor también se considera impropio.

Smith cree que la causa de la falta de simpatía por estas pasiones corporales es que "no podemos entrar en ellas"; nosotros mismos (p. 40). La templanza, según la explicación de Smith, es tener control sobre las pasiones corporales.

Por el contrario, es fácil simpatizar con las pasiones de la imaginación, como la pérdida del amor o la ambición, porque nuestra imaginación puede amoldarse a la forma de quien la sufre, mientras que nuestro cuerpo no puede hacer tal cosa con el cuerpo de la persona. víctima. El dolor es fugaz y el daño sólo dura mientras se inflige la violencia, mientras que un insulto dura más porque nuestra imaginación sigue reflexionando sobre ello. Asimismo, los dolores corporales que inducen miedo, como un corte, herida o fractura, evocan simpatía por el peligro que implican para nosotros mismos; es decir, la simpatía se activa principalmente al imaginar cómo sería para nosotros.

Parte I, Sección II, Capítulo II: De las pasiones que tienen su origen en un giro o hábito particular de la imaginación

Pasiones que "toman su origen en un giro o hábito particular de la imaginación" son "poco compasivos". Estos incluyen el amor, ya que es poco probable que entremos en nuestro propio sentimiento de amor en respuesta al de otra persona y, por lo tanto, es poco probable que simpaticemos. Afirma además que "siempre se ríen del amor, porque no podemos entrar en él". nosotros mismos.

En lugar de inspirar amor en nosotros mismos y, por tanto, simpatía, el amor hace que el espectador imparcial sea sensible a la situación y las emociones que pueden surgir de la ganancia o pérdida del amor. De nuevo, esto se debe a que es fácil imaginar esperar amor o temer perderlo, pero no la experiencia real del mismo, y que la "feliz pasión, al este relato, nos interesa mucho menos que los temerosos y los melancólicos" de perder la felicidad (p. 49). Por lo tanto, el amor inspira simpatía no por el amor en sí sino por la anticipación de las emociones al ganarlo o perderlo.

Smith, sin embargo, encuentra el amor "ridículo"; pero "no naturalmente odioso" (pág. 50). Por lo tanto, simpatizamos con la "humanidad, generosidad, bondad, amistad y estima" (p. 50) del amor. Sin embargo, como estas emociones secundarias son excesivas en el amor, no se deben expresar sino en un tono moderado según Smith, como:

Todos estos son objetos que no podemos esperar que interesen a nuestros compañeros en el mismo grado en que nos interesan.

No hacerlo se convierte en una mala compañía y, por lo tanto, aquellos con intereses específicos y "amor" de aficiones deben reservar sus pasiones para aquellos con espíritus afines ("Un filósofo es compañía sólo para un filósofo" (p. 51)) o para ellos mismos.

Parte I, Sección II, Capítulo III: De las pasiones insociales

Smith habla a continuación del odio y el resentimiento, como "pasiones antisociales". Según Smith, se trata de pasiones de la imaginación, pero sólo es probable que se evoque simpatía en el espectador imparcial cuando se expresan en un tono moderado. Debido a que estas pasiones afectan a dos personas, a saber, la ofendida (persona resentida o enojada) y el ofensor, nuestras simpatías se dirigen naturalmente entre estas dos. Específicamente, aunque simpatizamos con la persona ofendida, tememos que la persona ofendida pueda hacerle daño al delincuente y, por lo tanto, también tememos y simpatizamos con el peligro que enfrenta el delincuente.

El espectador imparcial simpatiza con la persona ofendida de una manera, como se enfatizó anteriormente, tal que la mayor simpatía ocurre cuando la persona ofendida expresa enojo o resentimiento de manera moderada. Específicamente, si la persona ofendida parece justa y templada al afrontar la ofensa, esto magnifica la mala acción cometida contra el ofendido en la mente del espectador, aumentando la simpatía. Aunque el exceso de ira no genera simpatía, tampoco lo hace muy poca ira, ya que esto puede indicar miedo o indiferencia por parte del ofendido. Esta falta de respuesta es tan despreciable para el espectador imparcial como lo son los excesos de ira.

Sin embargo, en general, cualquier expresión de enojo es inapropiada en presencia de otros. Esto se debe a que los "efectos inmediatos [de la ira] son desagradables" así como los bisturíes de la cirugía son desagradables para el arte, como el efecto inmediato de la cirugía es desagradable aunque el efecto a largo plazo esté justificado. Asimismo, incluso cuando la ira se provoca con razón, es desagradable. Según Smith, esto explica por qué nos reservamos la simpatía hasta que conocemos la causa de la ira o el resentimiento, ya que, si la emoción no está justificada por la acción de otra persona, entonces el disgusto y la amenaza inmediatos hacia la otra persona (y por la simpatía) a nosotros mismos) abruman cualquier simpatía que el espectador pueda tener por el ofendido. En respuesta a expresiones de ira, odio o resentimiento, es probable que el espectador imparcial no sienta ira por simpatía con el ofendido, sino ira hacia el ofendido por expresar tal aversión. Smith cree que existe alguna forma de optimización natural en la aversión de estas emociones, ya que reduce la propagación de la mala voluntad entre las personas y, por tanto, aumenta la probabilidad de sociedades funcionales.

Smith también plantea que la ira, el odio y el resentimiento son desagradables para el ofendido principalmente debido a la idea de ser ofendido más que a la ofensa misma. Observa que probablemente podamos prescindir de lo que nos quitaron, pero es la imaginación la que nos enoja ante la idea de que nos quiten algo. Smith cierra este apartado remarcando que el espectador imparcial no simpatizará con nosotros a menos que estemos dispuestos a soportar daños, con el objetivo de mantener relaciones sociales positivas y de humanidad, con ecuanimidad, siempre y cuando no nos ponga en una situación de ser "expuestos a perpetuos insultos" (pág. 59). Sólo "con desgana, por necesidad y como consecuencia de grandes y repetidas provocaciones" (p. 60) que debemos vengarnos de los demás. Smith deja claro que debemos tener mucho cuidado de no actuar basándose en las pasiones de la ira, el odio y el resentimiento, por razones puramente sociales, y en lugar de ello imaginar lo que el espectador imparcial consideraría apropiado, y basar nuestra acción únicamente en un cálculo frío.

Parte I, Sección II, Capítulo IV: De las pasiones sociales

Las emociones sociales como "generosidad, humanidad, bondad, compasión, amistad mutua y estima" son considerados abrumadoramente con la aprobación del espectador imparcial. La amabilidad de los "benévolos" Los sentimientos conducen a una total simpatía por parte del espectador tanto con la persona en cuestión como con el objeto de estas emociones y no se sienten como aversivos para el espectador si son en exceso.

Parte I, Sección II, Capítulo V: De las pasiones egoístas

El último conjunto de pasiones, o "pasiones egoístas", son el dolor y la alegría, que Smith considera no tan aversivas como las pasiones no sociales de la ira y el resentimiento, pero no tan benévolas como las pasiones sociales. como la generosidad y la humanidad. Smith deja claro en este pasaje que el espectador imparcial no simpatiza con las emociones no sociales porque ponen al ofendido y al ofensor en oposición entre sí, simpatiza con las emociones sociales porque unen al amante y al amado al unísono, y se siente en algún punto intermedio. con las pasiones egoístas ya que son buenas o malas para una sola persona y no son desagradables pero no tan magníficas como las emociones sociales.

En cuanto al dolor y la alegría, Smith señala que las pequeñas alegrías y los grandes dolores seguramente serán correspondidos con simpatía por parte del espectador imparcial, pero no en otros grados de estas emociones. Es probable que una gran alegría se encuentre con envidia, por lo que la modestia es prudente para alguien que ha encontrado una gran fortuna o sufre las consecuencias de la envidia y la desaprobación. Esto es apropiado ya que el espectador aprecia la "simpatía por nuestra envidia y aversión hacia su felicidad" del afortunado individuo. especialmente porque esto muestra preocupación por la incapacidad del espectador de corresponder la simpatía hacia la felicidad del afortunado. Según Smith, esta modestia desgasta la simpatía tanto del afortunado como de los viejos amigos del afortunado y pronto se separan; asimismo, el afortunado podrá adquirir nuevos amigos de mayor rango con los que también deberá ser modesto, disculpándose por la "mortificación" de ser ahora su igual:

Por lo general se cansa demasiado pronto, y es provocado, por el orgullo hinchado y sospechoso de uno, y por el desprecio desafortunado del otro, para tratar el primero con negligencia, y el segundo con petulancia, hasta que por fin crece habitualmente insolente, y pierde la estima de todos ellos... esos cambios repentinos de fortuna rara vez contribuyen mucho a la felicidad (p. 66).

La solución es ascender de rango social mediante pasos graduales, con el camino despejado mediante la aprobación antes de dar el siguiente paso, dando tiempo a las personas para adaptarse y evitando así cualquier " los celos de aquellos a quienes alcanza, o cualquier envidia de aquellos a quienes deja atrás" (pág. 66).

Según Smith, las pequeñas alegrías de la vida cotidiana son recibidas con simpatía y aprobación. Estas "nadas frívolas que llenan el vacío de la vida humana" (p. 67) desvían la atención y nos ayudan a olvidar los problemas, reconciliándonos como a un amigo perdido.

Lo contrario ocurre con el duelo: el duelo pequeño no provoca simpatía en el espectador imparcial, pero el duelo grande genera mucha simpatía. Es probable, y apropiadamente, que los pequeños dolores se conviertan en broma y burla por parte del que los sufre, ya que el que los sufre sabe que quejarse de pequeños agravios ante el espectador imparcial provocará el ridículo en el corazón del espectador y, por lo tanto, el que sufre se compadece de esto, burlándose de sí mismo. hasta cierto grado.

Parte I, Sección III: De los efectos de la prosperidad y la adversidad sobre el juicio de la humanidad con respecto a la propiedad de la acción; y por qué es más fácil obtener su aprobación en un estado que en otro

La Sección 3 consta de 3 capítulos:

• Capítulo 1: Que aunque nuestra simpatía con el dolor es generalmente una Sensación más viva que nuestra Simpatía con la Alegría, generalmente cae mucho más corto de la Violencia de lo que es naturalmente sentido por la Persona principalmente preocupada
• Capítulo 2: Del Origen de la Ambición, y de la Distinción de los Ranchos
• Capítulo 3: De la corrupción de nuestros sentimientos morales, que es ocasionada por esta Disposición para admirar a los ricos y a los grandes, y para despreciar o descuidar a las personas pobres y medianas condiciones

Parte I, Sección III, Capítulo I: Que aunque nuestra Simpatía por el Dolor es generalmente una Sensación más viva que nuestra Simpatía por la Alegría, comúnmente está mucho más lejos de la Violencia de lo que naturalmente siente la Persona principalmente interesada< /h5>

Parte I, Sección III, Capítulo II: Del origen de la ambición y de la distinción de rangos

El hombre rico se gloría de sus riquezas, porque siente que naturalmente atraen hacia él la atención del mundo, y que la humanidad está dispuesta a acompañarlo en todas esas emociones agradables con las que tan fácilmente se benefician las ventajas de su situación. inspirarlo. Al pensar en esto, su corazón parece hincharse y dilatarse dentro de él, y por eso siente más cariño por su riqueza que por todas las demás ventajas que le proporciona. El pobre, por el contrario, se avergüenza de su pobreza. Siente que esto lo coloca fuera de la vista de la humanidad o que, si le prestan atención, apenas tienen ningún sentimiento de compañerismo con la miseria y la angustia que sufre. ¡Gran Rey, vive para siempre! es el cumplido que, a la manera de la adulación oriental, les haríamos fácilmente, si la experiencia no nos enseñara su absurdo. Cada calamidad que les sobreviene, cada daño que se les hace, despierta en el pecho del espectador diez veces más compasión y resentimiento de lo que habría sentido si las mismas cosas les hubieran sucedido a otros hombres. Un extraño a la naturaleza humana, que viera la indiferencia de los hombres ante la miseria de sus inferiores y el pesar y la indignación que sienten por las desgracias y sufrimientos de los que están por encima de ellos, estaría proclive a imaginar que el dolor debe ser más agonizante. y las convulsiones de la muerte son más terribles para las personas de mayor rango que para las de menor posición.

Sobre esta disposición de la humanidad, de aceptar todas las pasiones de los ricos y poderosos, se funda la distinción de rangos y el orden de la sociedad. Incluso cuando el pueblo ha llegado a este punto, tiende a ceder en cada momento y fácilmente recaer en su estado habitual de deferencia hacia aquellos a quienes estaban acostumbrados a considerar como sus superiores naturales. No pueden soportar la mortificación de su monarca. La compasión pronto reemplaza al resentimiento, olvidan todas las provocaciones pasadas, sus viejos principios de lealtad reviven y corren a restablecer la autoridad arruinada de sus antiguos amos, con la misma violencia con la que se habían opuesto a ella. La muerte de Carlos I supuso la Restauración de la familia real. La compasión por Jaime II, cuando el populacho se apoderó de él al escapar a bordo de un barco, casi había impedido la Revolución y la había hecho avanzar con más fuerza que antes.

Parte I, Sección III, Capítulo III: De la corrupción de nuestros sentimientos morales, que es ocasionada por esta disposición a admirar a los ricos y a los grandes, y a despreciar o descuidar a las personas de condición pobre y mezquina

Esta disposición a admirar, y casi adorar, a los ricos y poderosos, y a despreciar, o al menos, descuidar a las personas de condición pobre y mezquina, aunque necesaria tanto para establecer como para mantener la distinción de rangos y el orden de la sociedad es, al mismo tiempo, la causa grande y más universal de la corrupción de nuestros sentimientos morales. Que la riqueza y la grandeza son a menudo consideradas con el respeto y la admiración que se deben sólo a la sabiduría y la virtud; y que el desprecio, del que el vicio y la locura son los únicos objetos apropiados, se concede a menudo de forma muy injusta a la pobreza y la debilidad, ha sido la queja de los moralistas de todas las épocas. Deseamos ser respetables y ser respetados. Tememos tanto ser despreciables como ser despreciados. Pero, al venir al mundo, pronto descubrimos que la sabiduría y la virtud no son de ninguna manera los únicos objetos de respeto; ni el vicio y la locura, del desprecio. Con frecuencia vemos las respetuosas atenciones del mundo dirigidas más fuertemente hacia los ricos y los grandes que hacia los sabios y los virtuosos. Con frecuencia vemos los vicios y las locuras de los poderosos mucho menos despreciados que la pobreza y la debilidad de los inocentes. Merecer, adquirir y disfrutar del respeto y la admiración de la humanidad son los grandes objetos de ambición y emulación. Se nos presentan dos caminos diferentes, que conducen igualmente a la consecución de este objeto tan deseado; el uno, por el estudio de la sabiduría y la práctica de la virtud; el otro, por la adquisición de riqueza y grandeza. Se presentan dos personajes diferentes a nuestra emulación; el uno, de orgullosa ambición y ostentosa avidez. el otro, de modestia humilde y justicia equitativa. Se nos presentan dos modelos diferentes, dos imágenes diferentes, según las cuales podemos moldear nuestro propio carácter y comportamiento; el más llamativo y brillante en su colorido; el otro, más correcto y más exquisitamente hermoso en su contorno; el otro, que se impone a la atención de todo ojo errante; el otro, atrayendo la atención de casi nadie excepto del observador más estudioso y cuidadoso. Son principalmente los sabios y los virtuosos, un grupo selecto, aunque me temo, pero pequeño, que son los verdaderos y firmes admiradores de la sabiduría y la virtud. La gran multitud de la humanidad son los admiradores y adoradores y, lo que puede parecer más extraordinario, con mayor frecuencia los admiradores y adoradores desinteresados de la riqueza y la grandeza. En las etapas superiores de la vida, desgraciadamente, el caso no es siempre el mismo. En las cortes de los príncipes, en los salones de los grandes, donde el éxito y los ascensos dependen, no de la estima de iguales inteligentes y bien informados, sino del favor fantasioso y tonto de superiores ignorantes, presuntuosos y orgullosos; Con demasiada frecuencia, la adulación y la falsedad prevalecen sobre el mérito y las habilidades. En tales sociedades se valora más la capacidad de agradar que la capacidad de servir. En tiempos tranquilos y pacíficos, cuando la tormenta está lejos, el príncipe o el gran hombre sólo desea divertirse, e incluso tiende a imaginar que apenas tiene necesidad de servir a nadie, o que aquellos que divertirle son suficientemente capaces de servirle. Las gracias externas, los logros frívolos de esa cosa impertinente y tonta llamada hombre de moda, son comúnmente más admirados que las virtudes sólidas y masculinas de un guerrero, un estadista, un filósofo o un legislador. Todas las grandes y terribles virtudes, todas las virtudes que pueden servir, ya sea para el consejo, el senado o el campo, son, por parte de los aduladores insolentes e insignificantes, que comúnmente figuran más en tales sociedades corruptas, consideradas con el mayor desprecio. y burla. Cuando Luis XIII llamó al duque de Sully para que le diera su consejo en caso de alguna gran emergencia, observó a los favoritos y cortesanos susurrando entre sí y sonriendo ante su apariencia pasada de moda. 'Siempre que el padre de su majestad,' dijo el viejo guerrero y estadista, 'tuvo el honor de consultarme, ordenó a los bufones de la corte que se retiraran a la antecámara.'

Es gracias a nuestra disposición a admirar y, en consecuencia, a imitar, a los ricos y a los grandes, que éstos están capacitados para establecer o liderar lo que se llama la moda. Su vestimenta es la vestimenta de moda; el lenguaje de su conversación, el estilo de moda; su aire y su comportamiento, el comportamiento de moda. Incluso sus vicios y locuras están de moda; y la mayor parte de los hombres se enorgullecen de imitarlos y parecerse a ellos en las mismas cualidades que los deshonran y degradan. Los hombres vanidosos se dan a menudo aires de despilfarro de moda, que en el fondo no aprueban y del que, tal vez, en realidad no son culpables. Desean ser elogiados por lo que ellos mismos no consideran digno de elogio y se avergüenzan de virtudes pasadas de moda que a veces practican en secreto y por las que secretamente tienen cierto grado de verdadera veneración. Hay hipócritas de la riqueza y la grandeza, así como de la religión y la virtud; y un hombre vanidoso es tan propenso a fingir ser lo que no es, en un sentido, como lo es un hombre astuto en el otro. Asume el equipamiento y la espléndida forma de vida de sus superiores, sin considerar que todo lo que pueda ser digno de elogio en cualquiera de ellos deriva todo su mérito y propiedad de su idoneidad para la situación y la fortuna que requieren y pueden soportar fácilmente los gastos.. Muchos pobres sitúan su gloria en que se les considere ricos, sin considerar que los deberes (si se puede llamar a tales locuras con un nombre tan venerable) que esa reputación les impone, pronto deben reducirlos a la mendicidad y hacer que su situación sea aún mayor. más diferente de lo que había sido originalmente al de aquellos a quienes admira e imita.

Parte II. De Mérito y Demérito; o, de los Objetos de Recompensa y Castigo

Sección I. Del sentido del mérito y del demérito

Cap. I. Que todo lo que parece ser el Objeto de Gratitud adecuado, parece merecer Recompensa; y que, de la misma manera, todo lo que parece ser el objeto adecuado del resentimiento, parece merecer el castigo

Cap. II. De los objetos adecuados de gratitud y resentimiento

Cap. III. Que donde no hay Aprobación de la Conducta de la Persona que confiere el Beneficio, hay poca Simpatía con la Gratitud de quien lo recibe: y que, por el contrario, donde no hay Desaprobación de los Motivos del Persona que hace la Travesura, no hay ningún tipo de Simpatía con el Resentimiento de quien la sufre

Cap. V. El análisis del sentido de Mérito y Demérito

Sección II. De Justicia y Beneficencia

Cap. I. Comparación de esas dos virtudes

Cap. II. Del sentido de la Justicia, del Remordimiento y de la conciencia del Mérito

Cap. III. De la utilidad de esta constitución de la Naturaleza

Cap. IV. Recapitulación de los capítulos anteriores.

Sección III. De la influencia de la fortuna sobre los sentimientos de la humanidad, en función del mérito o demérito de las acciones

Cap. I. De las causas de esta Influencia de la Fortuna

Cap. II. Del alcance de esta influencia de la fortuna

Cap. III. De la causa final de esta Irregularidad de Sentimientos

Parte V, Capítulo I: De la influencia de la costumbre y la moda sobre los sentimientos de aprobación y desaprobación

Smith sostiene que dos principios, la costumbre y la moda, influyen de manera generalizada en el juicio. Estos se basan en el concepto psicológico moderno de asociatividad: los estímulos presentados estrechamente en el tiempo o el espacio se vinculan mentalmente con el tiempo y la exposición repetida. En palabras del propio Smith:

Cuando dos objetos se han visto frecuentemente juntos, la imaginación requiere un hábito de pasar fácilmente de uno a otro. Si la primera es aparecer, ponemos nuestra cuenta de que la segunda es seguir. Por su propio acuerdo nos pusieron en mente unos de otros, y la atención se desliza fácilmente a lo largo de ellos. (pág. 1)

Con respecto a la costumbre, Smith sostiene que la aprobación ocurre cuando los estímulos se presentan de acuerdo con cómo uno está acostumbrado a verlos y la desaprobación ocurre cuando se presentan de una manera a la que uno no está acostumbrado. Por lo tanto, Smith defiende la relatividad social del juicio, lo que significa que la belleza y la corrección están determinadas más por aquello a lo que uno ha estado expuesto anteriormente que por un principio absoluto. Aunque Smith otorga mayor peso a esta determinación social, no descarta por completo los principios absolutos; en cambio, sostiene que las evaluaciones rara vez son inconsistentes con la costumbre, por lo que otorga mayor peso a las costumbres que a los absolutos:

No puedo, sin embargo, ser inducido a creer que nuestro sentido de la belleza externa se funda por completo en la costumbre... Pero aunque no puedo admitir que la costumbre es el único principio de la belleza, sin embargo hasta ahora puedo permitir la verdad de este ingenioso sistema en cuanto a conceder, que no hay ninguna forma externa para complacer, si es bastante contraria a la costumbre... (pág. 14–15).

Smith continúa argumentando que la moda es una "especie" de costumbre. La moda es específicamente la asociación de estímulos con personas de alto rango, por ejemplo, un determinado tipo de ropa con una persona notable como un rey o un artista de renombre. Esto se debe a que los "modales elegantes, tranquilos y autoritarios de los grandes" (p. 3) la persona se asocia frecuentemente con otros aspectos de la persona de alto rango (por ejemplo, ropa, modales), otorgando así a los otros aspectos el carácter "elegante" de la persona. calidad de la persona. De esta manera los objetos se ponen de moda. Smith incluye no sólo la ropa y los muebles en el ámbito de la moda, sino también el gusto, la música, la poesía, la arquitectura y la belleza física.

Smith también señala que las personas deberían ser relativamente reacias a cambiar estilos a los que están acostumbradas, incluso si un nuevo estilo es igual o ligeramente mejor que la moda actual: "Sería ridículo que un hombre apareciera en público con un traje muy diferente de los que se usan comúnmente, aunque el vestido nuevo sea siempre tan elegante o conveniente" (pág. 7).

La belleza física, según Smith, también está determinada por el principio de la costumbre. Sostiene que cada "clase" de las cosas tiene una "conformación peculiar que es aprobada por" y que la belleza de cada miembro de una clase está determinada por el grado en que tiene las cualidades más "habituales". manifestación de esa "conformación":

Así, en la forma humana, la belleza de cada característica se encuentra en un determinado medio, igualmente removida de una variedad de otras formas que son feas. (pág. 10-11).

Parte V, Capítulo II: De la influencia de la costumbre y la moda sobre los sentimientos morales

Smith sostiene que la influencia de la costumbre se reduce en la esfera del juicio moral. Específicamente, sostiene que hay cosas malas a las que ninguna costumbre puede dar aprobación:

Pero los personajes y la conducta de un Nero, o un Claudio, son lo que ninguna costumbre nos reconciliará jamás, a lo que ninguna moda jamás será aceptable; pero el uno siempre será objeto de temor y odio; el otro de escarnio y desprecio. (pág. 15 a 16).

Smith aboga además por una solución "natural" el bien y el mal, y esa costumbre amplifica los sentimientos morales cuando las costumbres de uno son consistentes con la naturaleza, pero amortigua los sentimientos morales cuando las costumbres de uno son inconsistentes con la naturaleza.

La moda también tiene un efecto sobre el sentimiento moral. Los vicios de las personas de alto rango, como el libertinaje de Carlos VIII, están asociados con la "libertad e independencia, con la franqueza, la generosidad, la humanidad y la cortesía" de los "superiores" y así los vicios están dotados de estas características.