La teoría de la naturaleza humana de Marx

Algunos marxistas postulan lo que consideran la teoría de la naturaleza humana de Karl Marx, a la que le conceden un lugar importante en su crítica del capitalismo, su concepción del comunismo y su concepción materialista de la historia. Marx no se refiere a la naturaleza humana como tal, sino a Gattungswesen, que generalmente se traduce como "ser de la especie" o "esencia de la especie". Según una nota de Marx en los Manuscritos de 1844, el término se deriva de la filosofía de Ludwig Feuerbach, en la que se refiere tanto a la naturaleza de cada ser humano como a la humanidad en su conjunto.

En la sexta Tesis sobre Feuerbach (1845), Marx critica la concepción tradicional de la naturaleza humana como una especie que se encarna en cada individuo, y sostiene que la naturaleza humana está formada por la totalidad de las relaciones sociales. Así, la naturaleza humana en su totalidad no se entiende, como en la filosofía idealista clásica, como permanente y universal: el ser-especie está siempre determinado en una formación social e histórica específica, con algunos aspectos biológicos.

La sexta de las Tesis sobre Feuerbach, escrita en 1845, ofrece una de las primeras discusiones de Marx sobre el concepto de naturaleza humana. En ella se afirma:

Feuerbach resuelve la esencia de la religión en la esencia del hombre [menschliches Wesen = 'naturaleza humana']. Pero la esencia del hombre no es una abstracción inherente en cada individuo. En realidad es el conjunto de las relaciones sociales. Feuerbach, que no entra en una crítica de esta esencia real, está entonces obligado:

1. Abstenerse del proceso histórico y definir el sentimiento religioso considerado por sí mismo, y presuponer un individuo humano abstracto, aislado.

2. Por lo tanto, la esencia sólo puede ser considerada como 'especie', como una generalidad interior 'dumb' que une a muchos individuos sólo de manera natural.

Así, Marx parece decir que la naturaleza humana no es más que lo que está determinado por las "relaciones sociales". Sin embargo, Marx y la naturaleza humana (1983) de Norman Geras ofrece un argumento en contra de esta posición. En resumen, Geras muestra que, si bien se considera que las relaciones sociales "determinan" la naturaleza de las personas, no son el único factor determinante. Sin embargo, Marx hace afirmaciones en las que se refiere específicamente a una naturaleza humana que es más que lo que está condicionado por las circunstancias de la vida de uno. En El capital, en una nota a pie de página en la que critica el utilitarismo, dice que los utilitaristas deben tener en cuenta "la naturaleza humana en general, y luego la naturaleza humana tal como se modifica en cada época histórica". Marx argumenta en contra de una concepción abstracta de la naturaleza humana, ofreciendo en cambio una explicación arraigada en la vida sensorial. Si bien es bastante explícito al afirmar que "los individuos son así como expresan su vida. Por lo tanto, lo que son los individuos depende de las condiciones materiales de su producción", también cree que la naturaleza humana condicionará (en el contexto de las fuerzas productivas y las relaciones de producción) la forma en que los individuos expresan su vida. La historia implica "una transformación continua de la naturaleza humana", aunque esto no significa que todos los aspectos de la naturaleza humana sean completamente variables; lo que se transforma no necesita transformarse por completo.

Marx criticó la tendencia a "transformar en leyes eternas de la naturaleza y de la razón las formas sociales que surgen de nuestro actual modo de producción y forma de propiedad". Por esta razón, probablemente hubiera querido criticar ciertos aspectos de algunas concepciones de la naturaleza humana. Algunas personas creen, por ejemplo, que los humanos son egoístas por naturaleza: Immanuel Kant y Thomas Hobbes, por ejemplo. (Tanto Hobbes como Kant pensaban que era necesario restringir nuestra naturaleza humana para lograr una buena sociedad: Kant pensaba que debíamos usar la racionalidad, Hobbes pensaba que debíamos usar la fuerza del estado; Marx, como veremos, pensaba que la buena sociedad era aquella que permitía a nuestra naturaleza humana su plena expresión). La mayoría de los marxistas argumentarán que esta visión es una ilusión ideológica y el efecto del fetichismo de la mercancía: el hecho de que las personas actúen egoístamente se considera un producto de la escasez y el capitalismo, no una característica humana inmutable. Para confirmar esta opinión, podemos ver cómo, en La Sagrada Familia, Marx sostiene que los capitalistas no están motivados por ninguna maldad esencial, sino por el impulso hacia la mera "apariencia de una existencia humana". (Marx dice "apariencia" porque cree que los capitalistas están tan alienados de su naturaleza humana bajo el capitalismo como el proletariado, aunque sus necesidades básicas están mejor satisfechas.)

En los Manuscritos de 1844 el joven Marx escribió:

El hombre es directamente un ser natural. Como ser natural y como ser natural vivo es por un lado dotado de poderes naturales, poderes vitales – es un ser natural activo. Estas fuerzas existen en él como tendencias y habilidades – como instintos. Por otro lado, como un objetivo natural, corpóreo y sensual es una criatura que sufre, condicionada y limitada, como animales y plantas. Es decir, los objetos de sus instintos existen fuera de él, como objetos independientes de él; sin embargo, estos objetos son objetos que él necesita – objetos esenciales, indispensables para la manifestación y confirmación de sus poderes esenciales.

En los Grundrisse, Marx dice que su naturaleza es una "totalidad de necesidades e impulsos". En La ideología alemana, utiliza la formulación: "sus necesidades, en consecuencia, su naturaleza". Podemos ver, entonces, que desde los primeros escritos de Marx hasta su obra posterior, él concibe la naturaleza humana como compuesta de "tendencias", "impulsos", "poderes esenciales" e "instintos" para actuar con el fin de satisfacer "necesidades" de objetivos externos. Para Marx, entonces, una explicación de la naturaleza humana es una explicación de las necesidades de los humanos, junto con la afirmación de que actuarán para satisfacer esas necesidades. (c.f. La ideología alemana, capítulo 3). Norman Geras ofrece un cuadro de algunas de las necesidades que, según Marx, son características de los seres humanos:

...para otros seres humanos, para las relaciones sexuales, para alimentos, agua, ropa, refugio, descanso y, más generalmente, para circunstancias que conducen a la salud en lugar de enfermedades. Hay otro... la necesidad de gente para una amplitud y diversidad de búsqueda y por lo tanto de desarrollo personal, como el propio Marx expresa estas, 'actividad completa', 'desarrollo completo de los individuos', 'desarrollo libre de los individuos', 'los medios de cultivar los dones de uno en todas las direcciones', etc.

Marx dice que "es cierto que comer, beber, procrear, etc., son... funciones humanas genuinas. Sin embargo, cuando se las abstrae de otros aspectos de la actividad humana y se las convierte en fines últimos y exclusivos, son animales".

En varios pasajes de su obra, Marx muestra cómo cree que los humanos son esencialmente diferentes de los demás animales. "Los hombres pueden distinguirse de los animales por la conciencia, por la religión o por cualquier otra cosa que se quiera. Ellos mismos comienzan a distinguirse de los animales tan pronto como comienzan a producir sus medios de subsistencia, un paso que está condicionado por su organización física". En este pasaje de La ideología alemana, Marx alude a una diferencia: que los humanos producen sus entornos físicos. Pero ¿acaso no producen también otros animales aspectos de su entorno? El año anterior, Marx ya había reconocido:

Es cierto que los animales también producen. Ellos construyen nidos y viviendas, como la abeja, el castor, la hormiga, etc. Pero sólo producen sus propias necesidades inmediatas o las de sus jóvenes; sólo producen cuando la necesidad física inmediata los obliga a hacerlo, mientras que el hombre produce incluso cuando está libre de la necesidad física y realmente produce sólo en libertad de tal necesidad; sólo producen ellos mismos, mientras que el hombre reproduce toda la naturaleza; sus productos pertenecen inmediatamente a sus cuerpos físicos, mientras que el hombre confronta libremente su propio producto. Los animales sólo producen según los estándares y necesidades de la especie a la que pertenecen, mientras que el hombre es capaz de producir según los estándares de cada especie y de aplicar a cada objeto su estándar inherente; por lo tanto, el hombre también produce de acuerdo con las leyes de belleza.

En la misma obra, Marx escribe:

El animal es inmediatamente uno con su actividad vital. No es diferente de esa actividad; es esa actividad. El hombre hace de su actividad de vida un objeto de su voluntad y conciencia. Tiene actividad de vida consciente. No es una determinación con la que se fusiona directamente. La actividad de la vida consciente distingue directamente al hombre de la actividad de la vida animal. Sólo por eso es un ser de especies. O, más bien, es un ser consciente – es decir, su propia vida es un objeto para él, sólo porque es un ser de especies. Sólo por eso es su actividad libre. El trabajo estrangulado revierte la relación para que el hombre, sólo porque es un ser consciente, haga su actividad vital, su ser esencial, un mero medio para su existencia.

También en el segmento sobre el trabajo en desvinculación:

El hombre es un ser de especies, no sólo porque practica y teóricamente hace la especie – tanto suya como la de otras cosas – su objeto, sino también – y esta es simplemente otra manera de decir lo mismo – porque se mira a sí mismo como la especie presente, viva, porque se ve a sí mismo como un ser universal y por lo tanto libre.

Más de veinte años después, en El Capital, reflexionó sobre un tema similar:

Una araña lleva a cabo operaciones que se asemejan a las de un tejedor, y una abeja pone en vergüenza a muchos arquitectos en la construcción de sus células. Pero lo que distingue al peor arquitecto de lo mejor de las abejas es esto, que el arquitecto levanta su estructura en la imaginación antes de erigirla en realidad. Al final de todo proceso de trabajo, obtenemos un resultado que ya existía en la imaginación del trabajador al comienzo. No sólo afecta un cambio de forma en el material sobre el que trabaja, sino que también realiza un propósito propio que da la ley a su modus operandi, y a lo que debe subordinar su voluntad. Y esta subordinación no es un simple acto momentáneo.

A partir de estos pasajes podemos observar algo de las creencias de Marx sobre los humanos. Que ellos producen sus entornos de manera característica, y que lo harían, incluso si no estuvieran bajo el peso de la "necesidad física"; de hecho, producirán "toda [su] naturaleza", e incluso pueden crear "de acuerdo con las leyes de la belleza". Pero quizás lo más importante es que su creatividad, su producción, es "intencionada" y "planificada". Los humanos, entonces, hacen planes para su actividad futura e intentan ejercer su producción (incluso sus vidas) de acuerdo con ellos. Quizás lo más importante, y de manera más críptica, es que Marx dice que los humanos hacen de su "actividad vital" y de su "especie" el "objeto" de su voluntad. Se relacionan con su actividad vital y no son simplemente idénticos a ella. La definición de biopolítica de Michel Foucault como el momento en el que "el hombre comienza a tomarse a sí mismo como objeto consciente de elaboración" puede compararse con la definición de Marx que aquí se expone.

Decir que A es el objeto de algún sujeto B significa que B (especificado como agente) actúa sobre A en algún sentido. Por lo tanto, si "el proletariado destruye el Estado", entonces "el Estado" es el objeto del proletariado (el sujeto), en lo que respecta a la destrucción. Es similar a decir que A es el objetivo de B, aunque A podría ser toda una esfera de interés y no un fin definido con precisión. En este contexto, ¿qué significa decir que los humanos hacen de su "especie" y de sus "vidas" su "objeto"? Vale la pena señalar que el uso que hace Marx de la palabra "objeto" puede implicar que se trata de cosas que los humanos producen, o hacen, del mismo modo que podrían producir un objeto material. Si esta inferencia es correcta, entonces lo que Marx dice sobre la producción humana antes mencionado también se aplica a la producción de vida humana por parte de los seres humanos. Y simultáneamente, "los individuos son tal como expresan su vida. Lo que son, por lo tanto, coincide con su producción, tanto con lo que producen como con cómo lo producen. La naturaleza de los individuos depende, por lo tanto, de las condiciones materiales que determinan su producción".

Hacer de la propia vida un objeto es, por tanto, tratar la propia vida como algo que está bajo nuestro control, elaborar en la imaginación planes para el futuro y el presente y tener interés en poder realizar esos planes. Poder vivir una vida de este tipo es alcanzar la «autoactividad» (realización), que según Marx sólo será posible después de que el comunismo haya sustituido al capitalismo. «Sólo en esta etapa la autoactividad coincide con la vida material, que corresponde al desarrollo de los individuos hasta convertirse en individuos completos y a la eliminación de todas las limitaciones naturales. La transformación del trabajo en autoactividad corresponde a la transformación de la anterior relación limitada en la relación de los individuos como tales».

Lo que implica convertir la propia especie en nuestro objeto es más complicado. En un sentido, pone de relieve el carácter esencialmente social de los seres humanos y su necesidad de vivir en una comunidad de la especie. En otros, parece poner de relieve que intentamos hacer de nuestras vidas expresiones de nuestra esencia de especie; además, que tenemos objetivos en relación con lo que sucede con la especie en general. La idea cubre gran parte del mismo territorio que la de "convertir la propia vida en nuestro objeto": concierne a la autoconciencia, la actividad con un propósito, etcétera.

Se dice a menudo que Marx concibió a los humanos como homo faber, en referencia a la definición de Benjamin Franklin de "el hombre como el animal que fabrica herramientas", es decir, como "el hombre, el hacedor", aunque él mismo nunca utilizó el término. En general, se sostiene que la opinión de Marx era que la actividad productiva es una actividad humana esencial y puede ser gratificante cuando se realiza libremente. El uso que Marx hace de las palabras trabajo y labor en la sección anterior puede ser inequívocamente negativo; pero este no siempre fue el caso, y se encuentra con mayor fuerza en sus primeros escritos. Sin embargo, Marx siempre fue claro en que bajo el capitalismo, el trabajo era algo inhumano y deshumanizante. "El trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser esencial; que, por tanto, no se confirma en su trabajo, sino que se niega a sí mismo, se siente miserable y no es feliz, no desarrolla la energía mental y física libre, sino que mortifica su carne y arruina su mente". Mientras que bajo el comunismo, "en la expresión individual de mi vida habría creado directamente vuestra expresión de vuestra vida, y por tanto en mi actividad individual habría confirmado y realizado directamente mi verdadera naturaleza, mi naturaleza humana, mi naturaleza comunitaria".

La teoría de la historia de Marx intenta describir la forma en que los seres humanos modifican su entorno y (en relación dialéctica) el entorno también los modifica a ellos. Es decir:

No sólo las condiciones objetivas cambian en el acto de reproducción, por ejemplo, el pueblo se convierte en un pueblo, el desierto un campo despejado etc., sino que los productores también cambian, ya que ellos mismos aportan nuevas cualidades, se desarrollan en la producción, se transforman, desarrollan nuevos poderes e ideas, nuevos modos de relaciones sexuales, nuevas necesidades y nuevo lenguaje.

Marx expone además su "concepción materialista de la historia" en oposición a las concepciones "idealistas" de la historia, como la de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, por ejemplo. "La primera premisa de toda historia humana es, por supuesto, la existencia de individuos humanos vivos. Por lo tanto, el primer hecho que debe establecerse es la organización física de estos individuos y su consiguiente relación con el resto de la naturaleza". Así:

La historia no hace nada, "no tiene riquezas inmensas", "no pierde batallas". Es hombre, verdadero, hombre vivo que hace todo lo que, que posee y lucha; "historia" no es, como era, una persona separada, usando al hombre como medio para alcanzar sus propios objetivos; la historia no es más que la actividad del hombre que persigue sus objetivos.

De modo que podemos ver que, incluso antes de que comencemos a considerar el carácter preciso de la naturaleza humana, de los seres humanos "reales y vivos", "la actividad del hombre en pos de sus fines" es el elemento fundamental de la teoría de la historia de Marx. Los seres humanos actúan sobre el mundo, cambiándolo y cambiándose a sí mismos; y al hacerlo, "hacen historia". Sin embargo, incluso más allá de esto, la naturaleza humana desempeña dos papeles clave. En primer lugar, es parte de la explicación del crecimiento de las fuerzas productivas, que Marx concibe como la fuerza motriz de la historia. En segundo lugar, las necesidades y los impulsos particulares de los seres humanos explican el antagonismo de clase que se genera bajo el capitalismo.

Varios autores han sostenido que la concepción de la naturaleza humana que Marx tiene de ella explica la "tesis del desarrollo" relativa a la expansión de las fuerzas productivas, que según Marx es en sí misma la fuerza impulsora fundamental de la historia. Si fuera cierto, su explicación de la naturaleza humana sería quizás el aspecto más fundamental de su obra. Norman Geras escribió (las cursivas están en el original): "El materialismo histórico en sí, todo este enfoque distintivo de la sociedad que se origina con Marx, se apoya directamente en la idea de una naturaleza humana". Destaca ese nexo específico de necesidades y capacidades universales que explica el proceso productivo humano y la transformación organizada del entorno material por parte del hombre; proceso y transformación que trata a su vez como la base tanto del orden social como del cambio histórico. G.A. Cohen escribió: "La autonomía de la tendencia es simplemente su independencia de la estructura social, su arraigo en hechos materiales fundamentales de la naturaleza humana y la situación humana". Allen Wood escribió: "El progreso histórico consiste fundamentalmente en el crecimiento de las capacidades de las personas para moldear y controlar el mundo que las rodea. Esta es la forma más básica en que desarrollan y expresan su esencia humana".

Sin embargo, en su artículo "Reconsiderando el materialismo histórico", Cohen ofrece un argumento en el sentido de que la naturaleza humana no puede ser la premisa en la que se fundamente la plausibilidad de la expansión de las fuerzas productivas:

La producción en la antropología histórica no es idéntica a la producción en la teoría de la historia. Según la antropología, la gente florece en el cultivo y ejercicio de sus múltiples poderes, y son especialmente productivos - que en esto instancia significa creativo - en la condición de libertad conferida por el material abundante. Pero, en la producción de interés para la teoría de la historia, la gente no produce libremente sino porque tienen que hacerlo, ya que la naturaleza no abastece de otra manera sus deseos; y el desarrollo en la historia del poder productivo de la hombre (es decir, del hombre como tal, del hombre como especie) ocurre a expensas de la capacidad creativa de la hombres que son agentes y víctimas de ese desarrollo.

Lo que esto implica es que, por lo tanto, "uno podría... imaginar dos tipos de criaturas, una cuya esencia fuera crear y la otra no, atravesando historias igualmente penosas debido a circunstancias adversas similares. En un caso, pero no en el otro, el esfuerzo sería un ejercicio autoalienante de poderes esenciales". Por lo tanto, "el materialismo histórico y la antropología filosófica marxista son independientes, aunque también consistentes, entre sí". El problema es el siguiente: parece que la motivación que tiene la mayoría de las personas para el trabajo que realizan no es el ejercicio de su capacidad creativa; por el contrario, el trabajo está alienado por definición en el sistema capitalista basado en el salario, y las personas solo lo hacen porque tienen que hacerlo. Van a trabajar no para expresar su naturaleza humana sino para encontrar sus medios de subsistencia. Entonces, en ese caso, ¿por qué crecen las fuerzas productivas? ¿Tiene algo que ver la naturaleza humana con ello? La respuesta a esta pregunta es difícil, y para dar una respuesta completa, es necesario examinar más de cerca los argumentos que aparecen en la literatura, lo que no se puede hacer en este artículo. Sin embargo, vale la pena tener en cuenta que Cohen ya había defendido con anterioridad la estricta opinión de que la naturaleza humana (y otras "premisas asociales") eran suficientes para el desarrollo de las fuerzas productivas; podría ser que fueran sólo un componente necesario. También vale la pena considerar que, en 1988, Cohen parece haber considerado que el problema estaba resuelto.

Algunas necesidades son mucho más importantes que otras. En La ideología alemana Marx escribe que "la vida implica ante todo comer y beber, una vivienda, ropa y muchas otras cosas". Todos esos otros aspectos de la naturaleza humana que analiza (como la "autoactividad") están, por tanto, subordinados a la prioridad que se da a éstos. Marx deja claro su punto de vista de que los seres humanos desarrollan nuevas necesidades para reemplazar a las antiguas: "la satisfacción de la primera necesidad (la acción de satisfacer y el instrumento de satisfacción que se ha adquirido) conduce a nuevas necesidades".

Geras dijo de la obra de Marx que: "Cualquier otra cosa que sea, teoría y explicación sociohistórica, y científica como pueda ser, ese trabajo es una acusación moral que se apoya en la concepción de las necesidades humanas esenciales, un punto de vista ético, en otras palabras, en el que está implicada una visión de la naturaleza humana".

La alienación, para Marx, es el alejamiento de los seres humanos de aspectos de su naturaleza humana. Puesto que –como hemos visto– la naturaleza humana consiste en un conjunto particular de impulsos y tendencias vitales, cuyo ejercicio constituye el florecimiento, la alienación es una condición en la que estos impulsos y tendencias se encuentran atrofiados. En lugar de poderes esenciales, la alienación sustituye el desempoderamiento; en lugar de convertir la propia vida en un objeto, la vida de uno se convierte en un objeto del capital. Marx cree que la alienación será una característica de toda sociedad antes del comunismo.

Una crítica importante a la "antropología filosófica" de Marx (es decir, su concepción de los seres humanos) la ofrece Gerald Cohen, el líder del marxismo analítico, en "Reconsiderando el materialismo histórico" (en Callinicos, ed., 1989). Cohen afirma: "La antropología filosófica marxista es unilateral. Su concepción de la naturaleza humana y del bien humano pasa por alto la necesidad de autoidentidad, que es algo más esencialmente humano" (p. 173, véanse especialmente las secciones 6 y 7). Se sostiene que la consecuencia de esto es que "Marx y sus seguidores han subestimado la importancia de fenómenos como la religión y el nacionalismo, que satisfacen la necesidad de autoidentidad" (Sección 8). Cohen describe lo que él ve como los orígenes de la supuesta negligencia de Marx: "En su afirmación antihegeliana y feuerbachiana de la objetividad radical de la materia, Marx se centró en la relación del sujeto con un objeto que de ninguna manera es sujeto y, con el tiempo, llegó a descuidar la relación del sujeto consigo mismo, y ese aspecto de la relación del sujeto con los demás que es una forma mediada (es decir, indirecta) de relación consigo mismo".

Cohen cree que las personas se ven impulsadas, por lo general, no a crear una identidad, sino a preservar la que tienen en virtud, por ejemplo, de su "nacionalidad, raza, religión o alguna parte o amalgama de ellas". Cohen no afirma que "Marx negara que existiera una necesidad de autodefinición, sino que [afirma, en cambio] que no le dio a la verdad el debido énfasis". Tampoco dice que el tipo de autocomprensión que se puede encontrar a través de la religión, etc., sea preciso. Respecto del nacionalismo, dice que "las identificaciones [pueden] adoptar formas benignas, inofensivas y catastróficamente malignas" y no cree que "el Estado sea un buen medio para la encarnación de la nacionalidad".

• Antihumanismo
• La teoría de Marx sobre la alienación
• determinismo paramétrico

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Los dos textos en los que Marx analiza más directamente la naturaleza humana son los Comentarios sobre James Mill y el artículo sobre el trabajo enajenado en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (publicado en 1932). Ambos textos datan de 1844 y, como tales, fueron escritos por el joven Marx; algunos analistas (Louis Althusser, etc.) afirman que las ideas de la obra de este período difieren notablemente de las de la obra posterior.

En ciertos aspectos, se cree que las opiniones de muchos escritores anteriores sobre este tema han quedado obsoletas. No obstante, a continuación se presenta una selección de los mejores escritos anteriores a 1978. Gran parte de ellos abordan la naturaleza humana a través del concepto estrechamente relacionado de alienación:

• Erich Fromm, Marx's Concept of Man. Con una traducción de los manuscritos económicos y filosóficos de Marx por T. B. Bottomore, (1961).
• Eugene Kamenka, Las Fundaciones éticas del marxismo (1962). Todo el libro se puede leer en línea.
• István Mészáros, La teoría de Marx de la alienación (1970). Las secciones pueden leerse en línea.
• Bertell Ollman, Alienation: Marx's Conception of Man in Capitalist Society (1971). Muchos capítulos, incluidos algunos directamente relevantes para la naturaleza humana, pueden leerse en línea.
• John Plamenatz, La filosofía del hombre de Karl Marx, (1975).

• Marx y Human Nature: Refutación de una leyenda por Norman Geras (1983) es un argumento conciso contra la opinión de que Marx no creía que hubiera algo como la naturaleza humana, en particular la confusión que rodea la sexta parte del Tesis en Feuerbach.
• Wood, Allen (2004) [1983]. Karl Marx (2a edición). Nueva York: Routledge. doi:10.4324/9780203543375. ISBN 9780415316989. OCLC 52937727. Parte Proporciono un estudio muy legible de la evidencia sobre lo que Marx pensó de la naturaleza humana y su concepto de alienación. Véase especialmente el capítulo 2. El prefacio de la segunda edición (2004) del libro de Wood se puede leer en línea. La primera edición se publicó en 1983.
• Marx y el Enlace Desaparecido: Naturaleza humana por W. Peter Archibald (1989).
• Marxismo y Naturaleza Humana [1] por Sean Sayers (1998).
• El joven Karl Marx: filosofía alemana, política moderna y florecimiento humano por David Leopold (2007) Véase Capítulo 4 para una lectura estrecha de los textos de Marx de 1843, relativos a la naturaleza humana a la emancipación humana. [2]
• Criaturas de frutos: Nuestras obligaciones a los otros animales by Christine M. Korsgaard (Oxford U. Press 2018) ISBN 978-0-19-875385-8, pp. 48–50, 67, 196.

• Páginas 150–160 (es decir, capítulo 6, sección 4) de G.A. Cohen Teoría de la Historia de Karl Marx ()KMTH) (1978) contienen un relato de la relación de la naturaleza humana con el materialismo histórico. Cohen argumenta que el primero es necesario para explicar el desarrollo de las fuerzas productivas, que Marx sostiene para impulsar la historia.
  • Esta opinión básica está respaldada por Geras (1983) y (Wood 2004).
  • La opinión, sin embargo, fue criticada por Erik Olin Wright y Andrew Levine en un artículo titulado Rationality and Class Struggle, primero publicado en New Left Review. Se puede encontrar como capítulo 1 de Marxista Teoría (ed. Alex Callinicos, 1989).
  • También fue criticado por Joshua Cohen, en una revisión de KMTH en el Journal of Philosophy.
• G.A. Cohen saca algunas dificultades con su propia presentación en KMTH en el artículo "Reconsiderando el materialismo histórico". (Primero publicado en 1983 en Marxismo: NOMOS XXVI, ed. Chapman y Pennock; ahora disponible Marxista Teoría Alex Callinicos, 1989; y Historia, Trabajo y Libertad, G.A. Cohen, 1988). Las concepciones del artículo (para un resumen de cinco puntos, véase Callinicos pp. 173–4) se refieren a la conexión del materialismo histórico de Marx a su "antropología filosófica" – básicamente, su concepción de la naturaleza humana.
• Capítulo 5 de G.A. Cohen Historia, Trabajo y Libertad (1988) tiene derecho Naturaleza humana y cambio social en la concepción marxista de la historia y es coautor de Cohen y Will Kymlicka. (Primero publicado en 1988 en el Journal of Philosophy.) El propósito del capítulo es defender la afirmación de Cohen en su KMTH que hay un autónomo tendencia de las fuerzas productivas a desarrollarse, donde "autonomous" significa "independiente de relaciones sociales particulares". El texto es una respuesta a las críticas de J. Cohen, Levine y Wright. Es decir, G.A. Cohen y Kymlicka tratan de demostrar que no hay motivos para una a priori negación de la afirmación de que "las características extra-sociales de la naturaleza humana y la situación humana operan lo suficientemente poderosamente como para generar una tendencia histórica capaz de superar las estructuras sociales recaltricantes" (p. 106). Se puede pensar que hay una tensión entre las afirmaciones de este artículo y las de "Reconsiderar el Materialismo Histórico".