La teoría de la alienación de Marx

Karl Marx (1818-1883) intelectual alemán del siglo XIX identificó y describió Entfremdung (alienación del trabajo) como obreros que no poseen los productos que trabajan para crear.

La teoría de la alienación de Karl Marx describe el alejamiento (alemán: Entfremdung) de las personas de aspectos de su naturaleza humana (Gattungswesen, 'especie-esencia') como consecuencia de la división del trabajo y de vivir en una sociedad de clases sociales estratificadas. La alienación del yo es consecuencia de ser parte mecanicista de una clase social, cuya condición aleja a la persona de su humanidad.

La base teórica de la alienación es que el trabajador pierde invariablemente la capacidad de determinar la vida y el destino cuando se le priva del derecho a pensarse (concebirse) a sí mismo como director de sus propias acciones; determinar el carácter de dichas acciones; definir las relaciones con otras personas; y poseer esos artículos de valor de bienes y servicios, producidos por su propio trabajo. Si bien el trabajador es un ser humano autónomo, autorrealizado, como entidad económica este trabajador está dirigido a fines y desviado a actividades dictadas por la burguesía -propietaria de los medios de producción- con el fin de extraer del trabajador el máximo cantidad de plusvalía en el curso de la competencia comercial entre industriales.

En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932), Karl Marx expresó la teoría de la Entfremdung: el alejamiento del yo. Filosóficamente, la teoría de Entfremdung se basa en La esencia del cristianismo (1841) de Ludwig Feuerbach, que afirma que la idea de un dios sobrenatural ha alienado las características naturales del ser humano. ser. Además, Max Stirner amplió el análisis de Feuerbach en El yo y lo suyo (1845) de que incluso la idea de 'humanidad' es un concepto alienante para que los individuos lo consideren intelectualmente en toda su implicación filosófica. Marx y Friedrich Engels respondieron a estas proposiciones filosóficas en La ideología alemana (1845).

Tipos de alienación

En una sociedad capitalista, la alienación de un trabajador de su humanidad ocurre porque el trabajador puede expresar el trabajo, un aspecto social fundamental de la individualidad personal, solo a través de un sistema privado de producción industrial en el que cada trabajador es un instrumento: es decir, un cosa, no una persona. En el "Comentario sobre James Mill" (1844), Marx explicó así la alienación:

Supongamos que hemos llevado a cabo la producción como seres humanos. Cada uno de nosotros tendría, de dos maneras, afirmarse a sí mismo, y a la otra persona. i) En mi producción habría objetado mi individualidad, su carácter específico, y, por lo tanto, disfrutado no sólo de una manifestación individual de mi vida durante la actividad, sino también, al mirar el objeto, tendría el placer individual de conocer mi personalidad para ser objetiva, visible a los sentidos, y, por lo tanto, un poder más allá de toda duda. ii) En su disfrute, o uso, de mi producto tendría el disfrute directo tanto de ser consciente de haber satisfecho una necesidad humana por mi trabajo, es decir, de haber objetivado la naturaleza esencial del hombre, y de haber creado así un objeto correspondiente a la necesidad de la naturaleza esencial de otro hombre... Nuestros productos serían tantos espejos en los que vimos reflejados nuestra naturaleza esencial.

En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1844/1932), Marx identificó cuatro tipos de alienación que le ocurren al trabajador que trabaja bajo un sistema capitalista de producción industrial. Son alienación del trabajador de su producto, del acto de producción, de su Gattungswesen ('especie-esencia') y de otros trabajadores.

De su producto

El diseño del producto y cómo se produce lo determinan, no los productores que lo fabrican (los trabajadores), ni los consumidores del producto (los compradores), sino la clase capitalista que además de acomodar al trabajador& El trabajo manual también se adapta al trabajo intelectual del ingeniero y el diseñador industrial que crean el producto con el fin de moldear el gusto del consumidor para comprar los bienes y servicios a un precio que produzca una ganancia máxima. Además de que los trabajadores no tienen control sobre el protocolo de diseño y producción, la alienación (Entfremdung) describe ampliamente la conversión del trabajo (el trabajo como actividad), que se realiza para generar un valor de uso (la producto), en una mercancía a la que, como los productos, se le puede asignar un valor de cambio. Es decir, el capitalista gana el control de los trabajadores manuales e intelectuales y los beneficios de su trabajo, con un sistema de producción industrial que convierte dicho trabajo en productos concretos (bienes y servicios) que benefician al consumidor. Además, el sistema de producción capitalista también cosifica el trabajo en lo "concreto" concepto de "trabajo" (un trabajo), por el cual el trabajador recibe salarios, a la tasa más baja posible, que mantienen una tasa máxima de rendimiento sobre el capital de inversión del capitalista; este es un aspecto de la explotación. Además, con tal sistema cosificado de producción industrial, la ganancia (valor de cambio) generada por la venta de los bienes y servicios (productos) que podría pagarse a los trabajadores se paga en cambio a las clases capitalistas: el capitalista funcional, que administra los medios de producción; y el capitalista rentista, que posee los medios de producción.

Del acto de producción

Strikers confronted by soldiers during the 1912 textile factory strike in Lawrence, Massachusetts, United States, called when owners reduced wages after a state law reduced the work week from 56 to 54 hours

En el modo de producción capitalista, la generación de productos (bienes y servicios) se logra con una secuencia interminable de movimientos discretos y repetitivos que ofrecen al trabajador poca satisfacción psicológica por "un trabajo bien hecho".; Mediante la mercantilización, la fuerza de trabajo del trabajador se reduce a salario (un valor de cambio); el extrañamiento psicológico (Entfremdung) del trabajador resulta de la relación inmediata entre su trabajo productivo y los salarios que se le pagan por el trabajo. El trabajador está alienado de los medios de producción a través de dos formas: la compulsión salarial y el contenido de producción impuesto. El trabajador está obligado al trabajo no deseado como medio de supervivencia, el trabajo no es "voluntario sino coaccionado" (trabajo forzado). El trabajador sólo puede rechazar la compulsión salarial a costa de su vida y la de su familia. La distribución de la propiedad privada en manos de los dueños de la riqueza, combinada con los impuestos impuestos por el gobierno, obliga a los trabajadores a trabajar. En un mundo capitalista, nuestro medio de supervivencia se basa en el intercambio monetario, por lo tanto, no tenemos otra opción que vender nuestra fuerza de trabajo y, en consecuencia, estar sujetos a las demandas del capitalista.

El trabajador "[n]o se siente contento sino infeliz, no desarrolla libremente su energía física y mental sino que mortifica su cuerpo y arruina su mente. El trabajador, por tanto, sólo se siente a sí mismo fuera de su trabajo, y en su trabajo se siente fuera de sí mismo;" "[l]a mano de obra es externa al trabajador," no es una parte de su ser esencial. Durante el trabajo, el trabajador se siente miserable, infeliz y agotado de su energía, el trabajo "mortifica su cuerpo y arruina su mente". El contenido, la dirección y la forma de la producción son impuestos por el capitalista. El trabajador está siendo controlado y se le dice qué hacer, ya que no posee los medios de producción, no tiene voz en la producción, "el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser esencial". La mente de una persona debe ser libre y consciente, en cambio está controlada y dirigida por el capitalista, "el carácter externo del trabajo para el trabajador aparece en el hecho de que no es suyo sino de alguien más's, que no le pertenece, que en ella pertenece, no a sí mismo, sino a otro." Esto significa que no puede crear libre y espontáneamente de acuerdo con su propia directiva, ya que la forma y la dirección del trabajo pertenecen a otra persona.

De su Gattungswesen (especie-esencia)

El Gattungswesen ('especie-esencia' o 'naturaleza humana'), de los individuos no es discreto (separado y aparte) de su actividad como un trabajador y como tal especie-esencia también comprende todo el potencial humano innato como persona.

Conceptualmente, en el término especie-esencia, la palabra especie describe la esencia mental humana intrínseca que se caracteriza por una "pluralidad de intereses" y "dinamismo psicológico," por el cual cada individuo tiene el deseo y la tendencia a participar en las muchas actividades que promueven la supervivencia humana mutua y el bienestar psicológico, por medio de conexiones emocionales con otras personas, con la sociedad. El valor psíquico de un ser humano consiste en poder concebir (pensar) los fines de sus acciones como ideas con propósito, que son distintas de las acciones requeridas para realizar una idea dada. Es decir, los humanos son capaces de objetivar sus intenciones por medio de una idea de sí mismos como "el sujeto" y una idea de la cosa que producen, "el objeto". Por el contrario, a diferencia de un ser humano, un animal no se objetiva a sí mismo como "el sujeto" ni sus productos como ideas, "el objeto," porque un animal se involucra directamente en acciones autosuficientes que no tienen una intención futura ni una intención consciente. Mientras que el Gattungswesen de una persona no existe independientemente de actividades específicas e históricamente condicionadas, la naturaleza esencial de un ser humano se actualiza cuando un individuo, dentro de su circunstancia histórica dada, es libre de subordinar su voluntad a las demandas internas que ellos mismos se han impuesto con su imaginación y no a las demandas externas impuestas a los individuos por otras personas.

Relaciones de producción

Cualquiera que sea el carácter de la conciencia de una persona (voluntad e imaginación), la existencia social está condicionada por sus relaciones con las personas y las cosas que facilitan la supervivencia, que depende fundamentalmente de la cooperación con los demás, por lo tanto, una persona... 39;s la conciencia se determina intersubjetivamente (colectivamente), no subjetivamente (individualmente), porque los humanos son un animal social. En el curso de la historia, para asegurar la supervivencia individual, las sociedades se han organizado en grupos que tienen relaciones básicas diferentes con los medios de producción. Un grupo social (clase) poseía y controlaba los medios de producción mientras que otra clase social trabajaba los medios de producción y en las relaciones de producción de ese status quo el objetivo de la clase propietaria era beneficiarse económicamente. tanto como sea posible del trabajo de la clase obrera. En el curso del desarrollo económico, cuando un nuevo tipo de economía desplazó a un tipo antiguo de economía —el feudalismo agrario reemplazado por el mercantilismo, a su vez reemplazado por la Revolución Industrial—, el orden económico reorganizado de las clases sociales favoreció a la clase social que controlaba las tecnologías (los medios de producción) que hicieron posible el cambio en las relaciones de producción. Asimismo, ocurrió un reordenamiento correspondiente de la naturaleza humana (Gattungswesen) y el sistema de valores de la clase propietaria y de la clase trabajadora, que permitió a cada grupo de personas aceptar y funcionar en el statu quo reorganizado de las relaciones de producción.

A pesar de la promesa ideológica de la industrialización, que la mecanización de la producción industrial elevaría a la masa de trabajadores de una vida brutal de subsistencia a un trabajo honorable, la división del trabajo inherente al modo de producción capitalista frustraba la naturaleza humana (Gattungswesen) del trabajador y convirtió así a cada individuo en una parte mecanicista de un sistema industrializado de producción, pasando de ser una persona capaz de definir su valor a través de una actividad directa y decidida. Además, la mecanización y automatización casi total del sistema de producción industrial permitiría a la clase social capitalista burguesa (nuevamente) dominante explotar a la clase trabajadora en la medida en que el valor obtenido de su trabajo disminuiría la capacidad del trabajador para sobrevivir materialmente.. Como resultado de esta explotación, cuando la clase obrera proletaria se convierta en una fuerza política suficientemente desarrollada, efectuará una revolución y reorientará las relaciones de producción hacia los medios de producción, de un modo de producción capitalista a un modo de producción comunista. producción. En la sociedad comunista resultante, la relación fundamental de los trabajadores con los medios de producción sería igualitaria y no conflictiva porque no habría distinciones artificiales sobre el valor del trabajo de un trabajador; la humanidad del trabajador (Gattungswesen) así respetada, los hombres y las mujeres no se alienarían.

En la organización socioeconómica comunista, las relaciones de producción operarían el modo de producción y emplearían a cada trabajador según sus habilidades y beneficiarían a cada trabajador según sus necesidades. Por lo tanto, cada trabajador podría dirigir su trabajo hacia un trabajo productivo adecuado a sus propias habilidades innatas, en lugar de verse obligado a realizar un "empleo" de salario mínimo estrictamente definido. destinado a extraer la máxima ganancia del trabajo individual según lo determinado y dictado por el modo de producción capitalista. En la sociedad comunista sin clases y de gestión colectiva, el intercambio de valor entre el trabajo productivo objetivado de un trabajador y el beneficio de consumo derivado de esa producción no estará determinado por los estrechos intereses de una clase capitalista burguesa ni dirigido a ellos, sino que estará estar dirigida a satisfacer las necesidades de cada productor y consumidor. Aunque la producción estará diferenciada por el grado de las habilidades de cada trabajador, el propósito del sistema comunista de producción industrial estará determinado por los requerimientos colectivos de la sociedad, no por las demandas orientadas al lucro de una clase social capitalista que vive a expensas de la sociedad mayor. Bajo la propiedad colectiva de los medios de producción, la relación de cada trabajador con el modo de producción será idéntica y asumirá el carácter que corresponda a los intereses universales de la sociedad comunista. La distribución directa de los frutos del trabajo de cada trabajador para satisfacer los intereses de la clase obrera —y, por lo tanto, para el propio interés y beneficio de un individuo— constituirá un estado no alienado de las condiciones laborales, que restituirá a la trabajador el pleno ejercicio y determinación de su naturaleza humana.

De otros trabajadores

El capitalismo reduce el trabajo del trabajador a una mercancía comercial que puede negociarse en el mercado laboral competitivo, en lugar de una actividad socioeconómica constructiva que es parte del esfuerzo común colectivo realizado para la supervivencia personal y el mejoramiento de la vida. sociedad. En una economía capitalista, las empresas propietarias de los medios de producción establecen un mercado laboral competitivo destinado a extraer del trabajador la mayor cantidad de trabajo (valor) posible en forma de capital. El arreglo de las relaciones de producción de la economía capitalista provoca conflicto social al enfrentar a trabajadores contra trabajadores en una competencia por 'salarios más altos', alienándolos así de sus intereses económicos mutuos; el efecto es una falsa conciencia, que es una forma de control ideológico ejercido por la burguesía capitalista a través de su hegemonía cultural. Además, en el modo de producción capitalista, la colusión filosófica de la religión en la justificación de las relaciones de producción facilita la realización y luego empeora la alienación (Entfremdung) del trabajador de su humanidad; es un papel socioeconómico independiente de la religión siendo "el opio de las masas".

Importancia e influencias filosóficas

El filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) postula el idealismo que Marx contrarrestó con el materialismo dialéctico.

Philosopher Ludwig Feuerbach (1804-1872) analizó la religión desde una perspectiva psicológica La Esencia del Cristianismo (1841) y según él la divinidad es la proyección de la humanidad de su naturaleza humana.

En la teoría marxista, Entfremdung ('alienación') es una proposición fundamental sobre el progreso del hombre hacia la autorrealización. En Oxford Companion to Philosophy (2005), Ted Honderich describió las influencias de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ludwig Feuerbach sobre Karl Marx:

Para Hegel, la infeliz conciencia se divide en sí misma, separada de su "esencia", que ha colocado en un "más allá".

Tal como los usaron los filósofos Hegel y Marx, los verbos reflexivos alemanes entäussern ('despojarse de uno mismo de') y entfremden ('extrañarse') indican que el término alienación denota auto-alienación: estar alienado de la naturaleza esencial de uno. Por lo tanto, la alienación es una falta de autoestima, la ausencia de significado en la vida de uno, como consecuencia de ser coaccionado a llevar una vida sin oportunidad de autorrealización, sin la oportunidad de actualizarse, de convertirse en uno.;s mismo.

En La fenomenología del espíritu (1807), Hegel describió las etapas en el desarrollo del Geist humano ('espíritu'), mediante las cuales los hombres y las mujeres pasan de la ignorancia al conocimiento, del yo y del mundo. Al desarrollar la proposición del espíritu humano de Hegel, Marx dijo que esos polos del idealismo — la "ignorancia espiritual" y "autocomprensión"—son reemplazadas por categorías materiales, en las que "ignorancia espiritual" se convierte en "alienación" y "autocomprensión" se convierte en la realización del hombre de su Gattungswesen (especie-esencia).

Entfremdung y la teoría de la historia

En la Parte I: "Feuerbach – Oposición de la Perspectiva Materialista e Idealista" de La ideología alemana (1846), Karl Marx dijo lo siguiente:

Las cosas han llegado a tal paso que los individuos deben adecuar la totalidad existente de las fuerzas productivas, no sólo para lograr la autoactividad, sino también, simplemente, para salvaguardar su propia existencia.

Que los humanos requieren psicológicamente las actividades de la vida que conducen a su autorrealización como personas sigue siendo una consideración de relevancia histórica secundaria porque el modo de producción capitalista eventualmente explotará y empobrecerá al proletariado hasta obligarlo a la revolución social para sobrevivir. Sin embargo, la alienación social sigue siendo una preocupación práctica, especialmente entre los filósofos contemporáneos del humanismo marxista. En La teoría marxista-humanista del capitalismo de Estado (1992), Raya Dunayevskaya analiza y describe la existencia del deseo de autoactividad y autorrealización entre los trabajadores asalariados que luchan por alcanzar los objetivos elementales de la vida material en una economía capitalista.

Entfremdung y clase social

En el Capítulo 4 de La Sagrada Familia (1845), Marx dijo que los capitalistas y los proletarios están igualmente alienados, pero que cada clase social experimenta la alienación de una forma diferente:

La clase apropiada y la clase del proletariado presentan la misma auto-disposición humana. Pero la antigua clase se siente a gusto y fortalecida en este auto-estramiento, reconoce el estrado como su propio poder, y tiene en él la apariencia de una existencia humana. La clase del proletariado se siente aniquilada, esto significa que deja de existir en el estrado; ve en ella su propia impotencia y en la realidad de una existencia inhumana. Es, utilizar una expresión de Hegel, en su base, la indignación por ese abismo, una indignación a la que está necesariamente impulsada por la contradicción entre su naturaleza humana y su condición de vida, que es la negación justa, resuelta y completa de esa naturaleza. Dentro de esta antítesis, el dueño de la propiedad privada es por tanto el lado conservador, y el proletario el lado destructivo. De la primera surge la acción de preservar la antítesis, de esta última la acción de aniquilarla.

Crítica

En la discusión sobre el "materialismo aleatorio" (matérialisme aléatoire) o "materialismo del encuentro" El filósofo francés Louis Althusser criticó una interpretación teleológica (orientada a objetivos) de la teoría de la alienación de Marx porque presentaba al proletariado como sujeto de la historia; una interpretación teñida del idealismo absoluto de la "filosofía del sujeto" que criticó como la "ideología burguesa de la filosofía".