La sexualidad en la demonología cristiana

Lilith, 1887 por John Collier

Para los sumerios, babilonios, asirios y judíos había demonios masculinos y femeninos (los demonios judíos eran en su mayoría masculinos, aunque existen ejemplos femeninos como Lilith). En la demonología y la teología cristianas existe un debate sobre el género y las inclinaciones sexuales de los demonios. Estas preguntas se mencionan en frases en italiano, francés, español y portugués que implican que la pregunta no tiene sentido y no tiene respuesta, similar a la frase en inglés ¿Cuántos ángeles pueden bailar en la cabeza de un alfiler?

Género de los demonios

A los demonios tradicionales del cristianismo, como Satanás, Beelzebub y Asmodeus, casi siempre se les asigna un género masculino en los textos religiosos y ocultistas. Esto también es cierto para las súcubos, quienes a pesar de adoptar una forma femenina para copular con los hombres, a menudo se las considera masculinas.

El Testamento de Salomón, un tratado temprano sobre los demonios de origen judeo-cristiano, presenta al demonio Ornias, quien asume la forma de una mujer para copular con hombres (aunque en otras versiones lo hace bajo la forma de un anciano). hombre). Después de conocerlo, el rey Salomón le pregunta a Beelzebub si hay demonios femeninos, lo que sugiere una diferencia entre los demonios masculinos que cambian de forma (íncubos/súcubos) y los demonios femeninos genuinos. De manera similar, los ángeles en el cristianismo también tienen géneros, nombres y funciones masculinos. Por ejemplo, los Grigori, dirigidos por Azazel, descendieron del monte Hermón y copularon con mujeres terrenales por lujuria, teniendo hijos con ellas.

John Milton en Paradise Lost, especifica que aunque los demonios pueden parecer masculinos o femeninos, los espíritus "pueden asumir el sexo o ambos; tan suave y sin compuestos es su Esencia pura". Sin embargo, estas formas femeninas pueden ser solo disfraces temporales para engañar a las personas, así como en un momento Satanás toma la forma de un sapo. En todas partes los demonios se describen como hombres, y Satanás es el padre de la Muerte con Pecado, un espíritu femenino. En Paradise Lost, Adán declara explícitamente que todos los ángeles del cielo son masculinos:

¿Por qué Dios?
Creador sabio, que alza el Cielo
Con Espíritus masculinos, crear por fin
Esta novedad en la tierra, este defecto justo
De la Naturaleza, y no llenar el mundo a la vez
¿Con hombres como ángeles, sin femenino?

Gregorio de Nyssa (siglo IV), así como Ludovico Maria Sinistrari (siglo XVII), creían en demonios masculinos y femeninos, o al menos demonios que tenían características masculinas y femeninas.

Lujuria en los demonios

La lujuria en los demonios es un tema controvertido para la demonología cristiana y los estudiosos no están de acuerdo sobre el tema.

Primeras defensoras

Agustín de Hipona (siglo V), Hincmar (primer teólogo francés, arzobispo de Reims, siglo IX), Miguel Psellus (siglo XI), Guillermo de Auvernia, obispo de París (siglo XIII), Johannes Tauler (siglo XIV), y Ludovico Maria Sinistrari (siglo XVII), entre otros, defendieron la idea de que los demonios eran seres lujuriosos y lascivos.

Primeras oponentes

Plutarco (siglos I y II), Tomás de Aquino (siglo XIII), Nicolás Remy (siglo XVI) y Henri Boguet (siglos XVI y XVII), entre otros, no estuvieron de acuerdo, diciendo que los demonios no conocen la lujuria ni el deseo y no puede tener buenos sentimientos como el amor; como los celos serían una consecuencia del amor, no podrían ser celosos. Ambrogio de Vignati estuvo de acuerdo con ellos.

Vistas intermedias

Heinrich Kramer y Jacob Sprenger (siglo XV), autores del Malleus Maleficarum, adoptaron una posición intermedia. Según su libro, los demonios no sentían amor por las brujas. Esto se debe a que las relaciones sexuales con ellos eran parte del pacto diabólico que estos hombres y mujeres hicieron con Satanás. Los demonios que actuaban como íncubos y súcubos con la gente común eran amantes apasionados que sentían el deseo de estar con su persona amada y tener relaciones sexuales con ella.

Agustín, Hincmar y Psellos pensaron que la lujuria era lo que llevaba a los demonios a tener relaciones sexuales con humanos. Guillermo de Auvernia concibió la idea de que los demonios sentían una particular y morbosa atracción por el largo y hermoso cabello femenino, por lo que las mujeres debían seguir la costumbre cristiana de cubrirlo para no excitar en ellas el deseo. Tauler tenía la opinión de que los demonios eran lascivos y, por lo tanto, querían tener relaciones sexuales con humanos para satisfacer su lascivia. Sinistrari apoyó la idea de que los demonios sentían deseo sexual, pero la satisfacción y el placer no eran la única motivación para tener relaciones sexuales con humanos, otra razón era la de embarazar a las mujeres.

Plutarco escribió que los demonios no podían sentir deseo sexual porque no necesitaban procrear; su trabajo inspiró la opinión posterior de Remy. Tomás de Aquino afirmó que los demonios no podían experimentar la voluptuosidad ni el deseo, y sólo querían seducir a los humanos con el fin de inducirlos a cometer terribles pecados sexuales. Remy escribió que "los demonios no sienten deseo sexual inspirados en la belleza, porque no la necesitan para procrear, habiendo sido creados desde el principio en un número predeterminado". Boguet decía que los demonios no conocían la lujuria ni la voluptuosidad "porque son inmortales y no necesitan tener descendencia, por lo que tampoco necesitan tener órganos sexuales", por lo que los demonios podían hacer creer a la gente que eran tener relaciones sexuales, pero eso en realidad no ocurrió. Vignati estuvo de acuerdo con Boguet en que las relaciones sexuales con los demonios eran imaginarias, una mera alucinación provocada por ellos, y Johann Meyfarth también estuvo de acuerdo.

Al apoyar la idea de que los demonios podían violar a las mujeres y que las relaciones sexuales con ellas eran dolorosas, Nicholas Remy asignó una tendencia sádica a su sexualidad.

Pierre de Rostegny apoyó la idea de que Satanás prefería tener relaciones sexuales con mujeres casadas para agregar el adulterio a otros pecados como la lujuria, pero no dijo nada sobre su lujuria o la de otros demonios.

En la literatura

Apoyando la idea de que los demonios tenían sentimientos de amor y odio, y eran voluptuosos, hay varias historias sobre sus celos.

La primera historia de este tipo se narra en el Libro deuterocanónico de Tobías, en el que el demonio Asmodeus se enamoró de Sarah o sintió deseo sexual por ella (o ambos). Por celos, Asmodeus mató a siete de sus maridos antes de que los matrimonios pudieran consumarse. Asmodeus nunca tuvo relaciones sexuales con Sarah y tenía la intención de matar a Tobias, su octavo marido, pero el ángel Rafael lo frustró.

Otra de estas historias sobre lujuria demoníaca y amor apasionado se cuenta en La vida de San Bernardo, escrita por Godofredo de Auxerre c. 1160. Escribió que durante el siglo XI un demonio se enamoró de una mujer, y cuando su marido dormía la visitó, despertó a la mujer y comenzó a hacer con ella como si fuera su marido, cometiendo todo tipo de actos voluptuosos durante varios años, e inflamando su pasión.

Una historia referente a los celos demoníacos fue contada por Erasmo (siglo XVI), quien culpó a un demonio por el incendio que destruyó un pueblo en Alemania en 1533, diciendo que un demonio amaba profundamente a una mujer joven, pero descubrió que ella también había relaciones sexuales con un hombre. Lleno de ira, el demonio inició el fuego.

Relaciones sexuales

Gregorio de Nyssa (c. 335 – c. 395) decía que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambions, lo que sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuía a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Geoffrey de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña), en el que relata que el padre de Merlín era un íncubo.

Anne Lawrence-Mathers escribe que en ese momento "... las opiniones sobre demonios y espíritus todavía eran relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los demonios de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia." Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Godofredo de Auxerre (c. 1160) y la Vida y Milagros de San Guillermo de Norwich por Thomas de Monmouth (c. 1173). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII.

Recién a partir de la década de 1150, la Iglesia centró su atención en definir los posibles roles de los espíritus y los demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en relación con las diversas formas de magia que entonces se creía que existían. Los demonólogos cristianos eventualmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo sobre por qué y cómo. Un punto de vista común es que los demonios inducen a hombres y mujeres al pecado de la lujuria, y el adulterio a menudo se considera un pecado asociado.

En 1546, el Malleus Maleficarum estableció que las relaciones sexuales entre demonios y humanos eran una creencia esencial para los cristianos. Pero sus autores consideraron también la posibilidad de que los demonios provocaran un falso embarazo en algunas mujeres, llenándoles el vientre de aire debido a ciertas hierbas que les hacían beber en bebidas durante los sábados; al momento de dar a luz al niño, se escapó una gran cantidad de aire de la vagina de la mujer. El falso embarazo fue explicado más tarde por la medicina.