La Reina de las Hadas

La Reina de las Hadas, La Reina Hada o The Faerie Queene es un poema épico inglés de Edmund Spenser. Los libros I-III se publicaron por primera vez en 1590 y luego se volvieron a publicar en 1596 junto con los libros IV-VI. The Faerie Queene se destaca por su forma: con más de 36.000 líneas y más de 4.000 estrofas, es uno de los poemas más largos del idioma inglés; es también la obra en la que Spenser inventó la forma de verso conocida como estrofa spenseriana.En un nivel literal, el poema sigue a varios caballeros como un medio para examinar diferentes virtudes, y aunque el texto es principalmente una obra alegórica, se puede leer en varios niveles de alegoría, incluso como elogio (o, más tarde, crítica) de la reina. Elizabeth I. En la "Carta de los autores" de Spenser, afirma que todo el poema épico está "nubladamente envuelto en dispositivos alegóricos", y que el objetivo de publicar The Faerie Queene era "moldear a un caballero o persona noble en virtuoso y gentil". disciplina".

Spenser presentó los primeros tres libros de The Faerie Queene a Isabel I en 1589, probablemente patrocinado por Sir Walter Raleigh. El poema fue un claro esfuerzo por ganar el favor de la corte y, como recompensa, Isabel le otorgó a Spenser una pensión de por vida de 50 libras esterlinas al año, aunque no hay más pruebas de que Isabel I leyera alguna parte del poema. Este patrocinio real elevó el poema a un nivel de éxito que lo convirtió en el trabajo definitorio de Spenser.

Resumen

Libro Ise centra en la virtud de la santidad encarnada en el Caballero de la Cruz Roja. En gran medida autónomo, el Libro I puede entenderse como su propia epopeya en miniatura. El Caballero de la Cruz Roja y su dama Una viajan juntos mientras él lucha contra el monstruo Errour, luego por separado después de que el mago Archimago engaña al Caballero de la Cruz Roja para que piense que Una no es casta usando un sueño falso. Después de que se va, el Caballero de la Cruz Roja se encuentra con Duessa, quien finge angustia para atraparlo. Duessa lleva al Caballero de la Cruz Roja al cautiverio del gigante Orgoglio. Mientras tanto, Una supera el peligro, conoce a Arthur y finalmente encuentra al Caballero de la Cruz Roja y lo rescata de su captura, de Duessa y de Desesperación. Una y Arthur ayudan al Caballero de la Cruz Roja a recuperarse en la Casa de Santidad, con la gobernante de la Casa Caelia y sus tres hijas uniéndose a ellos; allí el Caballero de la Cruz Roja ve una visión de su futuro. Luego regresa a Una al castillo de sus padres y los rescata de un dragón, y los dos se comprometen después de resistir a Archimago por última vez.

El Libro II se centra en la virtud de la Templanza encarnada en Sir Guyon, quien es tentado por el Archimago que huye y casi ataca al Caballero de la Cruz Roja. Guyon descubre a una mujer que se suicida por el dolor de haber tentado y hechizado a su amante por la bruja Acrasia y asesinado. Guyon jura vengarlos y proteger a su hijo. Guyon en su búsqueda comienza y deja de luchar contra varios caballeros malvados, imprudentes o engañados y conoce a Arthur. Finalmente, llegan a Acrasia's Island y Bower of Bliss, donde Guyon resiste las tentaciones de la violencia, la ociosidad y la lujuria. Guyon captura a Acrasia en una red, destruye Bower y rescata a los encarcelados allí.

Libro IIIse centra en la virtud de la castidad encarnada en Britomart, una dama caballero. Descansando después de los eventos del Libro II, Guyon y Arthur conocen a Britomart, quien gana una justa con Guyon. Se separan cuando Arthur y Guyon se van para rescatar a Florimell, mientras que Britomart rescata al Caballero de la Cruz Roja. Britomart le revela al Caballero de la Cruz Roja que persigue a Sir Artegall porque está destinada a casarse con él. El Caballero de la Cruz Roja defiende a Artegall y se encuentran con Merlín, quien explica con más detenimiento el destino de Britomart de fundar la monarquía inglesa. Britomart se va y lucha contra Sir Marinell. Arthur busca a Florimell, junto con Sir Satyrane y Britomart, y son testigos y resisten la tentación sexual. Britomart se separa de ellos y se encuentra con Sir Scudamore, en busca de su dama capturada Amoret. Solo Britomart puede rescatar a Amoret del mago Busirane. Desafortunadamente, cuando emergen del castillo, Scudamore ya no está. (La versión de 1590 con los Libros I-III representa el feliz reencuentro de los amantes, pero esto se cambió en la versión de 1596 que contenía los seis libros).

Libro IV, a pesar de su título "La leyenda de Campbell y Telamond o de la amistad", el compañero de Campbell en el Libro IV en realidad se llama Triamond, y la trama no se centra en su amistad; los dos hombres aparecen solo brevemente en la historia. El libro es en gran parte una continuación de los eventos que comenzaron en el Libro III. Primero, Scudamore está convencido por la bruja Ate (discord) de que Britomart se ha escapado con Amoret y se pone celoso. Luego, Satyrane organiza un torneo de tres días, donde Britomart vence a Arthegal (ambos disfrazados). Scudamore y Arthegal se unen contra Britomart, pero cuando se le quita el casco en la batalla, Arthegal se enamora de ella. Se rinde, se quita el casco y Britomart lo reconoce como el hombre del espejo encantado. Arthegal le promete su amor, pero primero debe irse y completar su búsqueda. escudamore, al descubrir el sexo de Britomart, se da cuenta de su error y pregunta por su dama, pero para entonces Britomart ha perdido a Amoret, y ella y Scudamore se embarcan juntos en su búsqueda. El lector descubre que Amoret fue secuestrado por un salvaje y está preso en su cueva. Un día, Amoret se lanza más allá del salvaje y es rescatado por el escudero Timias y Belphoebe. Luego aparece Arthur, ofreciendo su servicio como caballero a la mujer perdida. Ella acepta, y después de un par de pruebas en el camino, Arthur y Amoret finalmente se encuentran con Scudamore y Britomart. Los dos amantes se reencuentran. Terminando una trama diferente del Libro III, Marinel, recientemente recuperado, descubre a Florimell sufriendo en la mazmorra de Proteus. Regresa a casa y se enferma de amor y piedad. Finalmente, le confiesa sus sentimientos a su madre.

El Libro V se centra en la virtud de la Justicia encarnada en Sir Artegall.

El Libro VI se centra en la virtud de la Cortesía encarnada en Sir Calidore.

Personajes principales

• Acrasia, seductora de caballeros. Guyon destruye su Bower of Bliss al final del Libro 2. Personajes similares en otras epopeyas: Circe (Homer's Odyssey), Alcina (Ariosto), Armida (Tasso) o la mujer hada del poema de Keats "La Belle Dame sans Merci"..
• Amoret(ta), la prometida de Scudamour, secuestrada por Busirane en su noche de bodas, salvada por Britomart. Ella representa la virtud del amor conyugal, y su matrimonio con Scudamour sirve como el ejemplo que Britomart y Artegall buscan copiar. Amoret y Scudamor están separados por un tiempo por las circunstancias, pero permanecen leales el uno al otro hasta que (presuntamente) se reencuentran.
• Archimago, un hechicero malvado que es enviado para detener a los caballeros al servicio de la Reina de las Hadas. De los caballeros, Archimago odia a Redcrosse por encima de todo, por lo que es simbólicamente el némesis de Inglaterra.
• Artegall(o Artegal o Arthegal o Arthegall), un caballero que es la encarnación y el campeón de la Justicia. Conoce a Britomart después de derrotarla en una pelea de espadas (había estado vestida como un caballero) y quitarse el casco, revelando su belleza. Artegall se enamora rápidamente de Britomart. Artegall tiene un compañero en Talus, un hombre de metal que empuña un mayal y nunca duerme ni se cansa, pero perseguirá y matará sin piedad a cualquier número de villanos. Talus obedece la orden de Artegall, y sirve para representar la justicia sin piedad (de ahí que Artegall sea el rostro más humano de la justicia). Más tarde, Talus no rescata a Artegall de la esclavitud de la malvada esclava Radigund, porque Artegall está obligado por un contrato legal a servirla. Solo su muerte, a manos de Britomart, lo libera. Chrysaor era la espada dorada de Sir Artegall. Esta espada también era el arma favorita de Deméter, la diosa griega de la cosecha. Debido a que fue "templado con Adamant", podría atravesar cualquier cosa.
• Arturo de la Mesa Redonda, pero jugando aquí un papel diferente. Está locamente enamorado de Faerie Queene y pasa su tiempo persiguiéndola cuando no está ayudando a los otros caballeros a salir de sus diversos aprietos. El Príncipe Arturo es el Caballero de la Magnificencia, la perfección de todas las virtudes.
• Ate, un demonio del infierno disfrazado de hermosa doncella. Ate se opone a la virtud de la amistad del Libro IV mediante la difusión de la discordia. Duessa, la engañadora del Libro I, la ayuda en su tarea, a quien Ate convocó desde el infierno. Ate y Duessa han engañado a los falsos caballeros Blandamour y Paridell para que los tomen como amantes. Su nombre posiblemente esté inspirado en la diosa griega de la desgracia Atë, que se dice que fue arrojada del cielo por Zeus, similar a los ángeles caídos.
• Belphoebe, la hermosa hermana de Amoret que pasa su tiempo en el bosque cazando y esquivando a los numerosos hombres enamorados que la persiguen. Timias, el escudero de Arthur, finalmente gana su amor después de que ella atiende las heridas que sufrió en la batalla; sin embargo, Timias debe soportar mucho sufrimiento para demostrar su amor cuando Belphoebe lo ve atendiendo a una mujer herida y, malinterpretando sus acciones, se va volando apresuradamente. Ella solo se siente atraída por él después de ver cómo se ha consumido sin ella.

• Britomart, una mujer caballero, la encarnación y campeona de la Castidad. Es joven y hermosa, y se enamora de Artegall al ver por primera vez su rostro en el espejo mágico de su padre. Aunque no hay interacción entre ellos, ella viaja para encontrarlo nuevamente, vestida como un caballero y acompañada por su enfermera, Glauce. Britomart lleva una lanza encantada que le permite derrotar a todos los caballeros que encuentra, hasta que pierde ante un caballero que resulta ser su amado Artegall. (Figura paralela en Ariosto: Bradamante.) Britomart es uno de los caballeros más importantes de la historia. Ella busca en el mundo, incluida una peregrinación al santuario de Isis y una visita al mago Merlín. Ella rescata a Artegall y a varios otros caballeros de la malvada esclava Radigund. Además, Britomart acepta a Amoret en un torneo,
• Busirane, el malvado hechicero que captura a Amoret en su noche de bodas. Cuando Britomart entra en su castillo para derrotarlo, lo encuentra manteniendo cautivo a Amoret. Está atada a un pilar y Busirane la está torturando. El inteligente Britomart lo derrota fácilmente y le devuelve a Amoret a su esposo.
• Caelia, la gobernante de la Casa de Santidad.
• Calidore, el Caballero de la Cortesía, héroe del Libro VI. Está en una misión de Faerie Queene para matar a Blatant Beast.
• Campbell, uno de los Caballeros de la Amistad, héroe del Libro IV. Hermano de Canacee y amigo de Triamond.
• Cambina, hija de Agape y hermana de Priamond, Diamond y Triamond. Se representa a Cambina sosteniendo un caduceo y una copa de nepenthe, lo que significa su papel como figura de concordia. Se casa con Campbell después de poner fin a su pelea con Triamond.
• Colin Clout, un pastor conocido por sus canciones y su forma de tocar la gaita, aparece brevemente en el Libro VI. Es el mismo Colin Clout que aparece en la poesía pastoril de Spenser, lo cual es apropiado porque Calidore se está adentrando en un mundo de delicias pastorales, ignorando su deber de cazar a la Bestia descarada, razón por la cual, para empezar, partió hacia Irlanda. También se puede decir que Colin Clout es el propio Spenser.
• Cymochles, un caballero en el Libro II que se define por la indecisión y las fluctuaciones de la voluntad. Él y su feroz hermano Pyrochles representan enfermedades emocionales que amenazan la templanza. Los dos hermanos son asesinados por el Príncipe Arturo en el Canto VIII.
• Chrysogonee, madre de Belphoebe y su gemela Amoretta. Se esconde en el bosque y, cansada, se queda dormida en un banco, donde los rayos del sol la embarazan y da a luz a mellizos. Las diosas Venus y Diana encuentran a los gemelos recién nacidos y se los llevan: Venus se lleva a Amoretta y la cría en el Jardín de Adonis, y Diana se lleva a Belphoebe.
• Desesperación, un hombre angustiado en una cueva, su nombre proviene de su estado de ánimo. Usando solo retórica, casi convence a Redcrosse Knight para que se suicide, antes de que Una intervenga.
• Duessa, una dama que personifica la Falsedad en el Libro I, conocida por Redcrosse como "Fidessa". Como lo opuesto a Una, representa la religión "falsa" de la Iglesia Católica Romana. También es inicialmente una asistente, o al menos una sirvienta, de Archimago.

• Florimell, una dama enamorada del caballero Marinell, quien inicialmente la rechaza. Al enterarse de que ha sido herido, sale a buscarlo y se enfrenta a varios peligros, que culminan con su captura por parte del dios del mar Proteo. Se reencuentra con Marinell al final del Libro IV y se casa con él en el Libro V.
• Guyon, el Caballero de la Templanza, el héroe del Libro II. Es el líder de los Caballeros de Maidenhead y lleva la imagen de Gloriana en su escudo. Según la Leyenda Dorada, el nombre de San Jorge comparte etimología con Guyon, que significa específicamente "el santo luchador".

• Marinell, "el caballero del mar"; hijo de una ninfa del agua, evitó todo amor porque su madre se había enterado de que una doncella estaba destinada a hacerle daño; esta profecía se cumplió cuando Britomart lo derribó en la batalla, aunque no resultó herido de muerte.
• Orgoglio, un gigante malvado. Su nombre significa "orgullo" en italiano.
• El Caballero de la Cruz Roja, héroe del Libro I. Introducido en el primer canto del poema, lleva el emblema de San Jorge, patrón de Inglaterra; una cruz roja sobre un fondo blanco que sigue siendo la bandera de Inglaterra. El Caballero de la Cruz Roja es declarado el verdadero San Jorge en el Canto X. También se entera de que tiene ascendencia inglesa, ya que fue robado por un hada y criado en el país de las hadas. En la batalla culminante del Libro I, Redcrosse mata al dragón que ha arrasado el Edén. Se casa con Una al final del Libro I, pero breves apariciones en los Libros II y III lo muestran todavía buscando por el mundo.
• Satyrane, un salvaje medio sátiro criado en la naturaleza y el epítome del potencial humano natural. Domesticado por Una, él la protege, pero termina enfrascado en una batalla contra el caótico Sansloy, que sigue sin concluir. Satyrane encuentra el cinturón de Florimell, que se le cae mientras vuela de una bestia. Realiza un torneo de tres días por el derecho a poseer la faja. Sus Caballeros de Maidenhead ganan el día con la ayuda de Britomart.
• Scudamour, el amante de Amoret. Su nombre significa "escudo de amor". Este personaje está basado en Sir James Scudamore, un campeón de justas y cortesano de la reina Isabel I. Scudamour pierde a su amor Amoret con el hechicero Busirane. Aunque la edición de 1590 de The Faerie Queene tiene a Scudamour unido con Amoret a través de la ayuda de Britomart, la continuación en el Libro IV los separa, para nunca volver a reunirse.
• Talus, un "hombre de hierro" que ayuda a Arthegall a impartir justicia en el Libro V. El nombre probablemente proviene del latín "talus" (tobillo) en referencia a aquello sobre lo que "se apoya" la justicia, y quizás también al tobillo de Aquiles, quien era por lo demás invencible, o el mitológico hombre de bronce Talos.
• Triamond, uno de los Caballeros de la Amistad, un héroe del Libro IV. Amigo de Cambell. Uno de tres hermanos; cuando Priamond y Diamond murieron, sus almas se unieron con su cuerpo. Después de luchar contra Campbell, Triamond se casa con la hermana de Cambell, Canacee.
• Una, la personificación de la "Verdadera Iglesia". Viaja con el Caballero de la Cruz Roja (que representa a Inglaterra), a quien ha reclutado para salvar el castillo de sus padres de un dragón. También derrota a Duessa, que representa a la iglesia "falsa" (católica) y la persona de María, reina de Escocia, en un juicio que recuerda al que terminó con la decapitación de María. Una es también representante de la Verdad.

Temas

Alegoría de la virtud

Una carta escrita por Spenser a Sir Walter Raleigh en 1590 contiene un prefacio para The Faerie Queene, en la que Spenser describe la presentación alegórica de las virtudes a través de los caballeros artúricos en el mítico "País de las Hadas". Presentada como un prefacio a la epopeya en la mayoría de las ediciones publicadas, esta carta describe planes para veinticuatro libros: doce basados ​​cada uno en un caballero diferente que ejemplificó una de las doce "virtudes privadas", y otros doce posibles centrados en el Rey Arturo mostrando doce "virtudes públicas". Spenser nombra a Aristóteles como su fuente de estas virtudes, aunque también se pueden observar las influencias de Tomás de Aquino y las tradiciones de la alegoría medieval. Es imposible predecir cómo se habría visto el trabajo si Spenser hubiera vivido para completarlo, ya que la confiabilidad de las predicciones hechas en su carta a Raleigh no es absoluta, ya que surgieron numerosas divergencias de ese esquema ya en 1590 en el primer Faerie Queene. publicación.

Además de las seis virtudes Santidad, Templanza, Castidad, Amistad, Justicia y Cortesía, la Carta a Raleigh sugiere que Arturo representa la virtud de la Magnificencia, que ("según Aristóteles y los demás") es "la perfección de todos los descanso, y los contiene a todos"; y que la misma Reina de las Hadas representa a Glory (de ahí su nombre, Gloriana). El séptimo libro inacabado (los Cantos de la mutabilidad) parece haber representado la virtud de la "constancia".

Religión

The Faerie Queene fue escrita durante la Reforma, una época de controversia religiosa y política. Después de tomar el trono tras la muerte de su media hermana María, Isabel cambió la religión oficial de la nación al protestantismo. La trama del libro uno es similar al Libro de los mártires de Foxe, que trataba sobre la persecución de los protestantes y cómo el gobierno católico era injusto. Spenser incluye la controversia de la reforma de la iglesia isabelina dentro de la epopeya. Gloriana hace que piadosos caballeros ingleses destruyan el poder continental católico en los Libros I y V. Spenser también dota a muchos de sus villanos con "lo peor de lo que los protestantes consideraban una confianza católica supersticiosa en imágenes engañosas".

Política

El poema celebra, conmemora y critica la Casa de Tudor (de la que Isabel formaba parte), al igual que la Eneida de Virgilio celebra la Roma de Augusto. La Eneida afirma que Augusto descendía de los nobles hijos de Troya; Del mismo modo, la reina de las hadassugiere que el linaje Tudor se puede conectar con el Rey Arturo. El poema es profundamente alegórico y alusivo; muchos isabelinos prominentes podrían haberse encontrado parcialmente representados por una o más de las figuras de Spenser. La propia Isabel es el ejemplo más destacado. Aparece bajo la apariencia de Gloriana, la Reina de las Hadas, pero también en los Libros III y IV como la virgen Belphoebe, hija de Chrysogonee y gemela de Amoret, la encarnación del amor matrimonial femenino. Quizás también, de manera más crítica, se ve a Isabel en el Libro I como Lucifera, la "reina doncella" cuya Corte del Orgullo brillantemente iluminada enmascara una mazmorra llena de prisioneros.

El poema también muestra la completa familiaridad de Spenser con la historia literaria. El mundo de The Faerie Queene se basa en la leyenda artúrica inglesa, pero gran parte del lenguaje, el espíritu y el estilo de la pieza se inspiran más en la epopeya italiana, en particular Orlando Furioso de Ludovico Ariosto y Jerusalem Delivered de Torquato Tasso. El Libro V de The Faerie Queene, el Libro de la Justicia, es la discusión más directa de Spenser sobre teoría política. En él, Spenser intenta abordar el problema de la política hacia Irlanda y recrea el juicio de María, reina de Escocia.

Arquetipos

Algunas obras literarias sacrifican el contexto histórico al mito arquetípico, reduciendo la poesía a búsquedas bíblicas, mientras que Spenser refuerza la actualidad de su historia adhiriéndose a patrones arquetípicos. A lo largo de The Faerie Queene, Spenser no se concentra en un patrón "que trasciende el tiempo", sino que "usa ese patrón para enfocar el significado del pasado en el presente". Al reflexionar sobre el pasado, Spenser logra formas de enfatizar la importancia del reinado de Isabel. A su vez, no "convierte el acontecimiento en mito" sino "el mito en acontecimiento". Dentro de la reina de las hadas,Spenser desdibuja deliberadamente la distinción entre elementos arquetípicos e históricos. Por ejemplo, Spenser probablemente no cree en la verdad completa de la Crónica británica, que Arthur lee en la Casa de Alma. En este caso, la Crónica sirve como equivalente poético de la historia fáctica. Aun así, la historia poética de este tipo no es un mito; más bien, "consiste en eventos únicos, aunque parcialmente imaginarios, registrados en orden cronológico". La misma distinción reaparece en la alegoría política de los Libros I y V. Sin embargo, la realidad de los hechos interpretados se vuelve más evidente cuando los hechos ocurrieron más cerca de la época en que se escribió el poema.

Simbolismo y alusión

A lo largo de The Faerie Queene, Spenser crea "una red de alusiones a eventos, problemas y personas particulares en Inglaterra e Irlanda" que incluye a María, Reina de Escocia, la Armada Española, la Reforma Inglesa e incluso la propia Reina. También se sabe que James VI de Escocia leyó el poema y Duessa lo insultó mucho, una descripción muy negativa de su madre, María, reina de Escocia. El Faerie Queene luego fue prohibido en Escocia. Esto llevó a una disminución significativa en el apoyo de Elizabeth al poema. Dentro del texto, tanto Faerie Queene como Belphoebe sirven como dos de las muchas personificaciones de la reina Isabel, algunas de las cuales están "lejos de ser complementarias".

Aunque la elogia de alguna manera, The Faerie Queene cuestiona la capacidad de Elizabeth para gobernar de manera tan efectiva debido a su género y también inscribe las "deficiencias" de su gobierno. Hay un personaje llamado Britomart que representa la castidad conyugal. A este personaje se le dice que su destino es ser un "útero inmortal": tener hijos. Aquí, Spenser se refiere al estado de soltería de Isabel y se refiere a las ansiedades de la década de 1590 sobre lo que sucedería después de su muerte, ya que el reino no tenía heredero.

La audiencia original de Faerie Queene habría podido identificar muchos de los personajes del poema al analizar los símbolos y atributos que identifican el texto de Spenser. Por ejemplo, los lectores sabrían de inmediato que "una mujer que viste ropa escarlata y reside a lo largo del río Tíber representa a la Iglesia Católica Romana". Sin embargo, las notas marginales anotadas en las primeras copias de The Faerie Queene sugieren que los contemporáneos de Spenser no pudieron llegar a un consenso sobre los referentes históricos precisos de la "miríada de figuras" del poema. De hecho, la esposa de Sir Walter Raleigh identificó a muchos de los personajes femeninos del poema como "representaciones alegóricas de sí misma". Otros símbolos que prevalecen en The Faerie Queeneson los numerosos personajes animales presentes en el poema. Toman el papel de "figuras visuales en la alegoría y en los símiles y metáforas ilustrativas". Los ejemplos específicos incluyen los cerdos presentes en el castillo de Lucifera que encarnaban la glotonería, y Duessa, el cocodrilo engañoso que puede representar a María, Reina de Escocia, en una luz negativa.

El episodio de House of Busirane en el Libro III de The Faerie Queene se basa parcialmente en un cuento popular inglés moderno temprano llamado "Mr. Fox's Mottos". En el cuento, una joven llamada Lady Mary ha sido seducida por el Sr. Fox, quien se parece a Barba Azul en su forma de matar a sus esposas. Ella derrota al Sr. Fox y cuenta sus hazañas. En particular, Spenser cita la historia mientras Britomart avanza por la casa, con lemas de advertencia sobre cada puerta "Sé audaz, sé audaz, pero no demasiado".

Composición

Las intenciones de spenser

Mientras escribía su poema, Spenser se esforzó por evitar "opiniones entusiastas y malas interpretaciones" porque pensó que colocaría su historia en una "mejor luz" para sus lectores. Spenser declaró en su carta a Raleigh, publicada con los tres primeros libros, que "el fin general del libro es formar a un caballero o una persona noble en una disciplina virtuosa y gentil". Spenser consideró su obra "una ficción histórica" ​​que los hombres deberían leer por "deleite" más que por "beneficio del ejemplo". The Faerie Queene fue escrito para que Elizabeth lo leyera y estaba dedicado a ella. Sin embargo, hay sonetos dedicatorios en la primera edición a muchas figuras isabelinas poderosas.

Spenser se dirige a "lodwick" en Amoretti 33, cuando habla de que The Faerie Queene aún está incompleta. Este podría ser su amigo Lodowick Bryskett o su fallecido modelo italiano Ludovico Ariosto, a quien elogia en "Carta a Raleigh".

Dedicación

El poema está dedicado a Isabel I, que se representa en el poema como la reina de las hadas Gloriana, así como el personaje de Belphoebe. Spenser prefacio el poema con sonetos dedicados adicionalmente a Sir Christopher Hatton, Lord Burleigh, el conde de Oxford, el conde de Northumberland, el conde de Cumberland, el conde de Essex, el conde de Ormond y Ossory, el alto almirante Charles Howard, Lord Hunsdon, Lord Grey de Wilton, Lord Buckhurst, Sir Francis Walsingham, Sir John Norris, Sir Walter Raleigh, la Condesa de Pembroke (sobre el tema de su hermano Sir Philip Sidney) y Lady Carew.

Comentario social

En octubre de 1589, después de nueve años en Irlanda, Spenser viajó a Inglaterra y vio a la Reina. Es posible que él le leyera su manuscrito en este momento. El 25 de febrero de 1591, la reina le concedió una pensión de cincuenta libras anuales. Se le pagó en cuatro cuotas el 25 de marzo, 24 de junio, 29 de septiembre y 25 de diciembre. Después de que se publicaran los primeros tres libros de The Faerie Queene en 1590, Spenser se sintió decepcionado con la monarquía; entre otras cosas, "su pensión anual de la reina era menor de lo que le hubiera gustado" y su percepción humanista de la corte de Isabel "se hizo añicos por lo que vio allí". Sin embargo, a pesar de estas frustraciones, Spenser "mantuvo sus prejuicios y predisposiciones aristocráticos".El Libro VI enfatiza que "casi no hay correlación entre las acciones nobles y la baja cuna" y revela que para ser una "persona noble", uno debe ser un "caballero de estirpe selecta".

A lo largo de The Faerie Queene, la virtud se ve como "una característica de los nobles nacidos" y en el Libro VI, los lectores encuentran hechos dignos que indican un linaje aristocrático. Un ejemplo de esto es el ermitaño a quien Arthur trae a Timias y Serena. Inicialmente, el hombre es considerado un "buen caballero de una raza gentil" que "se retiró del servicio público a la vida religiosa cuando se hizo demasiado mayor para luchar". Aquí, notamos que la sangre noble del ermitaño parece haber influido en su comportamiento amable y desinteresado. Asimismo, el público reconoce que el joven Tristram "habla tan bien y actúa tan heroicamente" que Calidore "con frecuencia le aporta una noble cuna" incluso antes de conocer sus antecedentes; de hecho, no sorprende que Tristram resulte ser el hijo de un rey,Sin embargo, el ejemplo más peculiar de nacimiento noble de Spenser se demuestra a través de la caracterización del Salvage Man. Usando el Salvage Man como ejemplo, Spenser demostró que "las apariencias desgarbadas no descalifican a uno de nacimiento noble". Al darle al Salvage Man un "exterior aterrador", Spenser enfatiza que "las acciones virtuosas son una indicación más precisa de sangre gentil que la apariencia física.

En el lado opuesto del espectro, The Faerie Queene indica cualidades como la cobardía y la descortesía que significan nacimiento bajo. Durante su encuentro inicial con Arthur, Turpine "se esconde detrás de sus sirvientes, elige una emboscada por detrás en lugar del combate directo y se acobarda ante su esposa, que lo cubre con su voluminosa falda". Estas acciones demuestran que Turpine está "moralmente castrado por el miedo" y, además, "los roles sociales habituales se invierten cuando la dama protege al caballero del peligro". aristócratas cómo "identificar a un plebeyo con ambiciones políticas inapropiadas para su rango".

Estructura poética

The Faerie Queene fue escrita en estrofa Spenseriana, que Spenser creó específicamente para The Faerie Queene. Spenser varió las formas de estrofas épicas existentes, la rima real utilizada por Chaucer, con el patrón de rima ABABBCC, y la ottava rima, que se originó en Italia, con el patrón de rima ABABABCC. La estrofa de Spenser es la más larga de las tres, con nueve versos yámbicos -los primeros ocho de cinco patas, es decir, pentámetros, y el noveno de seis patas, es decir, un hexámetro o alejandrino- que forman "cuartetas entrelazadas y un final copla". El patrón de la rima es ABABBCBCC. Se escribieron más de dos mil estrofas para el Faerie Queene de 1590.Muchos ven el uso deliberado del lenguaje arcaico por parte de Spenser como un medio intencional de alinearse con Chaucer y ubicarse en una trayectoria de construcción de la historia literaria nacional inglesa.

Estructura teológica

En la Inglaterra isabelina, ningún tema era más familiar para los escritores que la teología. Los isabelinos aprendieron a abrazar los estudios religiosos en la pequeña escuela, donde "leían selecciones del Libro de Oración Común y memorizaban Catecismos de las Escrituras". Esta influencia es evidente en el texto de Spenser, como se demuestra en la alegoría moral del Libro I. Aquí, la alegoría se organiza en el arreglo tradicional de los tratados teológicos y confesionarios del Renacimiento. Mientras lee el Libro I, el público se encuentra primero con el pecado original, la justificación y la naturaleza del pecado antes de analizar la iglesia y los sacramentos. A pesar de este patrón, el Libro I no es un tratado teológico; dentro del texto, "alegorías morales e históricas se entremezclan" y el lector encuentra elementos de romance.Sin embargo, el método de Spenser no es "una alegoría rigurosa e inflexible", sino "un compromiso entre elementos en conflicto". En el Libro I de The Faerie Queene, la discusión sobre el camino a la salvación comienza con el pecado original y la justificación, pasando por alto los asuntos iniciales de Dios, los Credos y la caída en desgracia de Adán. Esta decisión literaria es fundamental porque estas doctrinas "centran las controversias teológicas fundamentales de la Reforma".

Fuentes

Mito e historia

Durante el inicio de The Faerie Queene, Spenser trabajó como funcionario, en "relato aislamiento de los acontecimientos políticos y literarios de su época". Mientras Spenser trabajaba en soledad, The Faerie Queene se manifestó dentro de su mente, mezclando sus experiencias con el contenido de su oficio. Dentro de su poema, Spenser explora la conciencia y el conflicto humanos, relacionándolos con una variedad de géneros, incluida la literatura artúrica del siglo XVI. The Faerie Queene estuvo fuertemente influenciada por obras italianas, al igual que muchas otras obras en Inglaterra en ese momento. La reina de las hadas se basa en gran medida en Ariosto y Tasso.

Los tres primeros libros de The Faerie Queene funcionan como una unidad y representan el ciclo completo desde la caída de Troya hasta el reinado de Isabel. Usando in medias res, Spenser introduce su narrativa histórica en tres intervalos diferentes, usando la crónica, la conversación civil y la profecía como sus ocasiones.

A pesar de los elementos históricos de su texto, Spenser tiene cuidado de etiquetarse a sí mismo como un poeta histórico en lugar de un historiógrafo. Spenser señala esta diferenciación en su carta a Raleigh, señalando que "un historiógrafo discurre sobre los asuntos ordenadamente como se hicieron... pero un poeta se mete en medio... y hace un análisis agradable de todo".

Los personajes de Spenser encarnan los valores isabelinos, destacando las asociaciones políticas y estéticas de la tradición artúrica Tudor para dar vida a su trabajo. Si bien Spenser respetó la historia británica y "la cultura contemporánea confirmó su actitud", su libertad literaria demuestra que estaba "trabajando en el ámbito de la imaginación mitopoética más que en el de los hechos históricos". De hecho, el material artúrico de Spenser sirve como tema de debate, intermedio entre "la historia legendaria y el mito histórico" y le ofrece una gama de "tradición evocadora y libertad que excluyen las responsabilidades del historiador". Al mismo tiempo, Spenser adopta el papel de un escéptico, reflejado en la forma en que maneja la historia británica, que "

Tema medieval

La reina de las hadas debe, en parte, su figura central, Arturo, a un escritor medieval, Geoffrey de Monmouth. En su Prophetiae Merlini ("Profecías de Merlín"), el Merlín de Geoffrey proclama que los sajones gobernarán a los británicos hasta que el "Jabalí de Cornualles" (Arturo) los devuelva nuevamente al lugar que les corresponde como gobernantes. La profecía fue adoptada por los galeses y finalmente utilizada por los Tudor. A través de su antepasado, Owen Tudor, los Tudor tenían sangre galesa, a través de la cual afirmaban ser descendientes de Arturo y gobernantes legítimos de Gran Bretaña. La tradición iniciada por Geoffrey de Monmouth creó la atmósfera perfecta para la elección de Spenser de Arturo como figura central y novio natural de Gloriana.

Recepción

Dicción

Desde sus inicios hace cuatro siglos, la dicción de Spenser ha sido examinada por eruditos. A pesar del entusiasmo que recibió el poeta y su obra, la dicción experimental de Spenser fue "en gran parte condenada" antes de recibir el reconocimiento que tiene hoy. Los filólogos del siglo XVII como Davenant consideraron el uso de "lenguaje obsoleto" por parte de Spenser como la "acusación más vulgar que se le imputa". Los estudiosos han observado recientemente que la tradición clásica contenida en The Faerie Queene está relacionada con el problema de su dicción porque "implica los principios de imitación y decoro".A pesar de estas críticas iniciales, Spenser "ahora es reconocido como un artista literario consciente" y su lenguaje se considera "el único vehículo adecuado para su tono de pensamiento y sentimientos". El uso del lenguaje de Spenser contrastaba ampliamente con el de la gramática shakespeariana "libre y no regulada" del siglo XVI. El estilo de Spenser es estandarizado, líricamente sofisticado y lleno de arcaísmos que le dan al poema un sabor original. Sugden argumenta en The Grammar of Spenser's Faerie Queene que los arcaísmos residen "principalmente en el vocabulario, en un alto grado en la ortografía, hasta cierto punto en las inflexiones y solo ligeramente en la sintaxis".

Samuel Johnson también comentó críticamente sobre la dicción de Spenser, con la que se familiarizó íntimamente durante su trabajo en A Dictionary of the English Language, y "encontró en ella una fuente útil para palabras obsoletas y arcaicas"; Johnson, sin embargo, consideró principalmente los poemas pastorales (primeros) de Spenser, un género que no le gustaba especialmente.

La dicción y la atmósfera de The Faerie Queene se basaron en mucho más que el inglés medio; por ejemplo, abundan las alusiones clásicas y los nombres propios clásicos, especialmente en los libros posteriores, y acuñó algunos nombres basados ​​​​en el griego, como "Poris" y "Phao lilly white". Spenser también alude o reelabora material clásico, como la violación de Lucrecia, que se reelaboró ​​en la historia del personaje Amavia en el Libro Dos.

Idioma

El lenguaje de Spenser en The Faerie Queene, como en The Shepheardes Calender, es deliberadamente arcaico, aunque el alcance de esto ha sido exagerado por los críticos que siguen el dicho de Ben Jonson, que "al afectar a los antiguos, Spenser no escribió ningún lenguaje". Permitiendo que el comentario de Jonson solo se aplique al Calendario, Bruce Robert McElderry Jr. afirma, después de una investigación detallada de la dicción de The Faerie Queene, que la declaración de Jonson "es un epigrama hábil; pero tergiversa gravemente la verdad si se toma en algo como su valor nominal".La cantidad de arcaísmos utilizados en el poema no es abrumadora: una fuente informa treinta y cuatro en el Canto I del Libro I, es decir, treinta y cuatro palabras de un total de cuarenta y doscientas palabras, menos del uno por ciento. Según McElderry, el lenguaje no tiene en cuenta el tono arcaico del poema: "El tema de The Faerie Queene es en sí mismo el factor más poderoso para crear la impresión de arcaísmo".

Los ejemplos de arcaísmos medievales (en morfología y dicción) incluyen:

• Infinitivo en -en: vewen 1. 201, 'ver';
• Prefijo y- retenido en participio: yclad, 1. 58, 254, 'vestido';
• Adjetivo: combrous, 1. 203, 'hostigador, problemático';
• Verbo: keepe, 1. 360, 'atender, prestar atención a'.

Adaptaciones y obras derivadas

Se han realizado numerosas adaptaciones en forma de literatura infantil: la obra fue una elección popular en el siglo XIX y principios del XX con más de 20 versiones diferentes escritas, siendo la primera EW Bradburn's Legends from Spencer's Fairy Queen, for Children (1829), escrito en forma de diálogo entre madre e hijos: las versiones del siglo XIX a menudo se concentraban en el aspecto moral del cuento. En términos del mundo de habla inglesa, las adaptaciones de la obra fueron relativamente más populares en el Reino Unido que en los Estados Unidos en comparación con obras contemporáneas como The Pilgrim's Progress de Bunyan., presumiblemente debido a las diferencias en el atractivo de las audiencias previstas (la corte real frente a la gente común) y su atractivo relativo para los lectores estadounidenses en general.

La era eduardiana fue particularmente rica en adaptaciones para niños, y las obras fueron ricamente ilustradas, con artistas contribuyentes como AG Walker, Gertrude Demain Hammond, TH Robinson, Frank C. Papé, Brinsley Le Fanu y HJ Ford. Además, Walter Crane ilustró una colección de seis volúmenes de la obra completa, publicada en 1897, considerada un gran ejemplo del movimiento Arts and Crafts.

En "The Mathematics of Magic", la segunda de las historias de Harold Shea de Fletcher Pratt y L. Sprague de Camp, los aventureros estadounidenses modernos Harold Shea y Reed Chalmers visitan el mundo de The Faerie Queene, donde descubren que las mayores dificultades a las que se enfrenta Spenser los caballeros en las últimas partes del poema se explican porque los encantadores malvados de la pieza organizaron un gremio para oponerse a ellos de manera más efectiva. Shea y Chalmers revelan esta conspiración a los caballeros y ayudan a derrocarla. En el proceso, Belphebe y Florimel of Faerie se convierten respectivamente en las esposas de Shea y Chalmers y los acompañan en más aventuras en otros mundos de mito y fantasía.

Una parte considerable de la serie "Promethean Age" de Elizabeth Bear tiene lugar en un Reino de las Hadas que se basa libremente en el descrito por Spenser. Como lo describe Bear, Spenser estaba al tanto de la existencia de este Reino y su trabajo era en realidad una descripción de un hecho en lugar de una fantasía inventada; La reina Isabel I tenía un pacto secreto de ayuda mutua con la Reina de las Hadas; y personajes históricos como Christopher Marlowe y William Shakespeare visitaron Faerie y tuvieron aventuras allí.

Según Richard Simon Keller, la película Star Wars de George Lucas también contiene elementos de una adaptación suelta, además de estar influenciada por otras obras, con paralelos que incluyen la historia del Caballero de la Cruz Roja defendiendo a Una contra el malvado Archimago en el original en comparación con la de Lucas. Luke Skywalker, la princesa Leia y Darth Vader. Keller ve extensos paralelismos entre la película y el libro uno del trabajo de Spenser, afirmando que "[C]asi todo lo importante que vemos en la película Star Wars tiene su origen en The Faerie Queene, desde pequeños detalles de armamento y vestimenta hasta grandes problemas de caballería y espiritualidad".

Referencias en la cultura popular

La serie de Netflix The Crown hace referencia a The Faerie Queene y Gloriana en el episodio 10 de la temporada 1, titulado "Gloriana". En la escena final, la reina Isabel II, interpretada por Claire Foy, está siendo fotografiada. Incitando a las poses de Su Majestad, Cecil Beaton dice:

"Salve, sabia dama, a quien una isla agradecida ha bendecido". Sin moverse, sin respirar. Nuestra propia diosa. Gloriosa Gloriana. Olvidando a Elizabeth Windsor ahora. Ahora solo Elizabeth Regina. Sí.

Cerca del final de la adaptación de 1995 de Sense and Sensibility, el coronel Brandon lee en voz alta The Faerie Queene a Marianne Dashwood.

Las citas del poema se utilizan como epígrafes en Troubled Blood de Robert Galbraith, un seudónimo de JK Rowling.

En la serie Thursday Next de Jasper Fforde, Granny Next (que es una versión anterior de la misma Thursday Next) está condenada a leer los “diez clásicos más aburridos” antes de morir. Finalmente fallece después de leer The Faerie Queene.