La rama dorada

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1890 libro de James Frazer

La Rama Dorada: Un Estudio de Religión Comparada (retitulado La Rama Dorada: Un Estudio de Magia y Religión en su segunda edición) es un amplio estudio comparativo de la mitología y la religión, escrito por el antropólogo escocés Sir James George Frazer. La rama dorada se publicó por primera vez en dos volúmenes en 1890; en tres volúmenes en 1900; y en doce volúmenes en la tercera edición, publicada entre 1906 y 1915. También se ha publicado en varios resúmenes de un volumen diferentes. El trabajo estaba dirigido a una amplia audiencia alfabetizada criada en cuentos contados en publicaciones como The Age of Fable, or Stories of Gods and Heroes de Thomas Bulfinch (1855). La influencia de La rama dorada en la literatura y el pensamiento europeos contemporáneos fue sustancial.

Resumen

Frazer intentó definir los elementos compartidos de las creencias religiosas y el pensamiento científico, analizando los ritos de fertilidad, el sacrificio humano, el dios moribundo, el chivo expiatorio y muchos otros símbolos y prácticas cuyas influencias se habían extendido a la cultura del siglo XX. Su tesis es que las antiguas religiones eran cultos a la fertilidad que giraban en torno al culto y sacrificio periódico de un rey sagrado. Frazer propuso que la humanidad progresa de la magia a través de la creencia religiosa al pensamiento científico.

J. M. W. Turner's 1834 pintura del incidente de Golden Bough en el Aeneid

La tesis de Frazer se desarrolló en relación con un incidente en la Eneida, en el que Eneas y la Sibila presentan la rama de oro tomada de un bosque sagrado al guardián de la puerta de Hades para poder entrar.. El incidente fue ilustrado por la pintura de J. M. W. Turner de 1834 de The Golden Bough. Frazer afirma erróneamente que la pintura representa el lago de Nemi, aunque en realidad es el lago Avernus. El lago de Nemi, también conocido como "Espejo de Diana", era un lugar donde se realizaban ceremonias religiosas y el "cumplimiento de votos" de sacerdotes y reyes se celebraron.

Frazer basó su tesis en el rey-sacerdote prerromano Rex Nemorensis en el templo de Nemi, quien fue asesinado ritualmente por su sucesor. El rey era la encarnación de un dios moribundo y renaciente, una deidad solar que se sometió a un matrimonio místico con una diosa de la Tierra. Murió en la cosecha y reencarnó en la primavera. Frazer afirma que esta leyenda del renacimiento fue fundamental para casi todas las mitologías del mundo.

Frazer escribió en un prefacio a la tercera edición de La rama dorada que aunque nunca había estudiado a Georg Wilhelm Friedrich Hegel, su amigo James Ward y el filósofo J. M. E. McTaggart le habían sugerido que Hegel había anticipado su punto de vista sobre "la naturaleza y las relaciones históricas de la magia y la religión". Frazer vio que la semejanza era que "ambos sostenemos que en la evolución mental de la humanidad una era de magia precedió a una era de religión, y que la diferencia característica entre la magia y la religión es que, mientras que la magia apunta a controlar la naturaleza directamente, la religión apunta a controlarlo indirectamente a través de la mediación de un ser o seres sobrenaturales poderosos a los que el hombre apela en busca de ayuda y protección." Frazer incluyó un extracto de las Lectures on the Philosophy of Religion de Hegel (1832).

Recepción crítica

The Golden Bough escandalizó al público británico cuando se publicó por primera vez, ya que incluía la historia cristiana de la resurrección de Jesús en su estudio comparativo. Los críticos pensaron que este tratamiento invitaba a una lectura agnóstica del Cordero de Dios como una reliquia de una religión pagana. Para la tercera edición, Frazer colocó su análisis de la Crucifixión en un apéndice especulativo; la discusión sobre el cristianismo se excluyó de la edición abreviada de un solo volumen.

El propio Frazer aceptó que sus teorías eran especulativas y que las asociaciones que hacía eran circunstanciales y, por lo general, se basaban únicamente en la semejanza. Escribió: "Libros como el mío, meras especulaciones, serán reemplazados tarde o temprano (cuanto antes mejor por el bien de la verdad) por una mejor inducción basada en un conocimiento más completo". En 1922, en la inauguración de la Frazer Lectureship in Anthropology, dijo: "Es mi más sincero deseo que la cátedra se utilice únicamente para la búsqueda desinteresada de la verdad, y no para la diseminación y propagación de teorías o teorías". opiniones mías." Godfrey Lienhardt señala que incluso durante la vida de Frazer, los antropólogos sociales "en su mayor parte se habían distanciado de sus teorías y opiniones", y que la influencia duradera de The Golden Bough y el cuerpo de trabajo más amplio de Frazer "ha estado en el mundo literario más que en el académico."

El fallo de París—un espejo de bronce etrusco del siglo IV o III a.C. que relaciona el mito a menudo mal entendido como interpretado por Frazer, mostrando a las tres diosas dando su manzana o granada al nuevo rey, que debe matar al viejo rey

Robert Ackerman escribe que, para los antropólogos sociales británicos, Frazer sigue siendo "una vergüenza" por ser "el más famoso de todos" mientras que ahora se desvinculan "de mucho de lo que escribió". Mientras que The Golden Bough logró un amplio "atractivo popular" y ejerció un "desproporcionado" influencia "en tantos escritores creativos [del siglo XX]", las ideas de Frazer jugaron "un papel mucho menor" en la historia de la antropología social académica. El propio Lienhardt descartó las interpretaciones de Frazer de la religión primitiva como "poco más que construcciones plausibles del propio racionalismo victoriano [de Frazer]", mientras que Ludwig Wittgenstein, en sus Remarks on Frazer's Golden Bough (publicado en 1967), escribió: "Frazer es mucho más salvaje que la mayoría de sus 'salvajes' [dado que] sus explicaciones de [sus] observancias son mucho más crudas que el sentido de las mismas observancias."

Al principio, la influencia del libro en la disciplina emergente de la antropología fue generalizada. Por ejemplo, el antropólogo polaco Bronisław Malinowski leyó el trabajo de Frazer en el inglés original y luego escribió: "Tan pronto como leí este gran trabajo, me sumergí en él y me esclavicé". Entonces me di cuenta de que la antropología, tal como la presenta Sir James Frazer, es una gran ciencia, digna de tanta devoción como cualquiera de sus estudios más antiguos y más exactos, y me dediqué al servicio de la antropología frazeriana." Sin embargo, en la década de 1920, las ideas de Frazer "comenzaron a pertenecer al pasado": según Godfrey Lienhardt:

El tema central (o, como él pensaba, teoría) de El Toro de Oro—que toda la humanidad había evolucionado intelectual y psicológicamente de una creencia supersticiosa en los magos, a través de una creencia supersticiosa en los sacerdotes y dioses, a una creencia iluminada en los científicos— tenía poca o ninguna relevancia para la conducta de la vida en un campo andamano o en un pueblo melanés, y toda, supuestamente científica, la base de la antropología de Frazer fue vista como una aplicación errónea de la teoría de Darwin de la evolución biológica a la humanidad.

Edmund Leach, "uno de los críticos más impacientes de la prosa exagerada de Frazer y el embellecimiento literario de sus fuentes para lograr un efecto dramático", fue mordaz con la licencia artística ejercida por Frazer en The Golden Bough, diciendo: "Frazer usó su evidencia etnográfica, que seleccionó de aquí, allá y de todas partes, para ilustrar proposiciones a las que había llegado de antemano por a priori, pero, en un grado que a menudo es bastante sorprendente, cada vez que la evidencia no encajaba, ¡simplemente alteraba la evidencia!"

René Girard, historiador, crítico literario y filósofo de las ciencias sociales francés, "a regañadientes" elogió a Frazer por reconocer el sacrificio real como 'un ritual primitivo clave', pero describió su interpretación del ritual como 'una grave injusticia para la etnología'. Las "quejas" de Girard contra La Rama Dorada fueron numerosos, particularmente en relación con la afirmación de Frazer de que el cristianismo era simplemente una perpetuación del mito-ritualismo primitivo y que los Evangelios del Nuevo Testamento eran "solo más mitos de la muerte". y resurrección del rey que encarna al dios de la vegetación." El propio Girard consideraba que los Evangelios eran "textos reveladores" en lugar de mitos o restos de 'supersticiones ignorantes', y rechazó la idea de Frazer de que la muerte de Jesús fue un sacrificio, 'cualquiera que sea la definición que le demos a ese sacrificio'.;

Influencia literaria

A pesar de la controversia generada por la obra y su recepción crítica entre otros estudiosos, La rama dorada inspiró gran parte de la literatura creativa de la época. El poeta Robert Graves adaptó el concepto de Frazer del rey moribundo sacrificado por el bien del reino a la idea romántica del sufrimiento del poeta por el bien de su Musa-Diosa, como se refleja en su libro de poesía., rituales y mitos, La diosa blanca (1948). William Butler Yeats se refiere a la tesis de Frazer en su poema 'Navegando a Bizancio'. La comprensión de la religión del escritor de terror H. P. Lovecraft estuvo influenciada por La rama dorada, y Lovecraft menciona el libro en su cuento 'La llamada de Cthulhu'. T. S. Eliot reconoció su deuda con Frazer en la primera nota de su poema The Waste Land. William Carlos Williams se refiere a La Rama Dorada en el Libro Dos, parte dos, de su extenso poema en cinco libros Paterson. La rama dorada influyó en la obra de Sigmund Freud Totem and Taboo (1913). El trabajo de Frazer también influyó en el psiquiatra Carl Jung y en los novelistas James Joyce, Ernest Hemingway, William Gaddis y D. H. Lawrence.

El mitólogo Joseph Campbell se basó en La rama dorada en El héroe de las mil caras (1949), en la que aceptó la opinión de Frazer de que la mitología es un intento primitivo de explicar el mundo de la naturaleza, aunque considerándolo solo una entre varias explicaciones válidas de la mitología. Campbell luego describió el trabajo de Frazer como "monumental". El antropólogo Weston La Barre describió a Frazer como "el último de los escolásticos" en The Human Animal (1955) y escribió que el trabajo de Frazer era "una nota al pie extendida a una línea en Virgil que sentía que no entendía." La letra de la canción del músico Jim Morrison "Not to Touch the Earth" fueron influenciados por la tabla de contenido de The Golden Bough. La película Apocalypse Now de Francis Ford Coppola muestra al antagonista Kurtz con el libro en su guarida, y la película también describe su muerte como un sacrificio ritual. Los comentarios del filósofo Ludwig Wittgenstein sobre La rama dorada se han compilado como Observaciones sobre la rama dorada de Frazer, editado por Rush Rhees, publicado originalmente en 1967 (la edición en inglés siguió en 1979). Robert Ackerman, en su The Myth and Ritual School: J. G. Frazer and the Cambridge Ritualists (1991), sitúa a Frazer en el contexto más amplio de la historia de las ideas. La escuela de mitos y rituales incluye a los eruditos Jane Harrison, Gilbert Murray, F. M. Cornford y A.B. Cook, que conectaban la nueva disciplina de la teoría de los mitos y la antropología con los clásicos literarios tradicionales a finales del siglo XIX, influyendo en la literatura modernista.

La crítica Camille Paglia ha identificado La rama dorada como una de las influencias más importantes de su libro Sexual Personae (1990). En Sexual Personae, Paglia describió la 'percepción más brillante' de Frazer. en La rama dorada como su "analogía entre Jesús y los dioses moribundos", aunque señaló que fue "silenciada por la prudencia". En Salon, ha descrito la obra como "un modelo de especificidad intrigante casada con imaginación especulativa". Paglia reconoció que "muchos detalles en Frazer han sido contradichos o reemplazados", pero sostuvo que el trabajo de la escuela de antropología clásica de Cambridge de Frazer "seguirá siendo fuente de inspiración para los estudiantes emprendedores que buscan escapar de la actualidad". #39;s clima académico estéril." Paglia también ha comentado, sin embargo, que el compendio de un volumen de The Golden Bough es "soso" y debe ser "evitado como la peste."

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Edición de 1937: Consecuencias: un suplemento de la rama dorada

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