La poligamia en el Islam

La jurisprudencia islámica tradicional suní y chií sobre el matrimonio permite que los hombres musulmanes se casen con varias mujeres (una práctica conocida como poligamia). Los hombres pueden tener hasta cuatro esposas a la vez según la jurisprudencia islámica.

El versículo más comúnmente mencionado en relación con el tema de la poligamia es el versículo 3 de la Sura 4 An-Nisa (Mujeres). A continuación se muestra una traducción de Yusuf Ali:

Si temes que no puedas tratar con justicia a los huérfanos, las mujeres de Marry de tu elección, Dos o tres o cuatro; pero si temes que no puedas tratar con justicia (con ellos), entonces sólo uno, o (un cautivo) que tus manos derechas poseen, que será más adecuado, para evitar que hagas injusticia.

—Qur'an, Sura 4 (An-Nisa), Ayah 3

Se cree que estos versículos fueron revelados después de la Batalla de Uhud, en la que muchos hombres musulmanes fueron asesinados, dejando viudas y huérfanos. Por lo tanto, muchos sostienen que estos versículos fueron revelados "debido a la preocupación de Alá por el bienestar de las mujeres y los huérfanos que se quedaron sin maridos y padres que murieron luchando por el Profeta y por el Islam. Es un versículo sobre la compasión hacia las mujeres y sus hijos; no se trata de los hombres o su sexualidad".

En la segunda parte del versículo 4:3, el Corán afirma: “Pero si teméis no ser capaces de tratar con justicia (a ellas), entonces sólo una, o (una cautiva) que poseáis en vuestras diestras será más adecuada, para evitar que cometáis injusticia”. Si un hombre no puede tratar con justicia a más de una esposa, entonces debe casarse sólo con una. Una interpretación moderna común es que estos versículos fueron revelados por compasión hacia las mujeres, y no como un medio para complacer la sexualidad masculina.

Otros versículos del Corán no abordan directamente la práctica de la poligamia por parte de los fieles, aunque los versículos que hablan del matrimonio en general tienen, por supuesto, relevancia para las relaciones poligínicas.

Si bien la erudición islámica tradicional sostiene la idea de que la ley islámica permite la poligamia y, además, hace cumplir el mandato divino de "casarse sólo con una" cuando el hombre teme no poder cumplir con los derechos de dos de manera justa, una parte sustancial de la erudición islámica profundiza en la norma relativa a los hombres que pueden garantizar la igualdad completa entre las múltiples esposas.

Su opinión se derivó de la realización de ijtihad (razonamiento legal independiente) que determinó su creencia de que se debe considerar preferible (incluso para el individuo masculino que es capaz de impartir justicia a las múltiples familias) abstenerse de unir a más de una esposa en el vínculo matrimonial.

Esta opinión ha sido codificada en las posiciones oficiales de las escuelas de jurisprudencia Hanbali y Shaafi'i, que afirman que se recomienda que un varón musulmán tenga sólo una esposa, aunque pueda actuar equitativamente con más de una mujer.

Ash-Shirbeeni de la Facultad de jurisprudencia de Shaafi’i, dijo: "Es un Sunnah no casarse con más de una esposa si no hay necesidad aparente". [Mughni al-Muhtaj 4/207].

Al-Maawardi, de la Facultad de Jurisprudencia de Shaafi'i, dijo: "Alá ha permitido que un hombre se case con cuatro esposas, diciendo: [...dos o tres o cuatro...], pero Alá aconsejó que es deseable que el hombre se case con una sola esposa, diciendo: Pero si temes que no seas justo, entonces [marry only] uno}" [al-Hawi al-Kabir 11/417].

Ibn Qudaamah de la Facultad de jurisprudencia de Hanbali, dijo en Ash-Sharh Al-Kabeer: "Es más apropiado casarse con una sola esposa. El autor de Al-Muharrar [es decir, Abul Barakaat Al-Majd ibn Taymiyah] dijo esto, basado en el dicho de Allah (que significa) {... Pero si temes que no seas justo, entonces [marry only] uno." [Ash-Sharh Al-Kabeer autored by Shams-ud-deen Ibn Qudaamah].

Imam Ahmed ibn Naqib al Masri, de la Escuela de jurisprudencia de Shaafi’i, dijo: "Es más apropiado limitarse a uno solo" [Umdatu Salik].

Imam Ghazali, de la Facultad de Jurisprudencia de Shaafi’i, declaró: "No pide a dos esposas, ya que la pluralidad puede hacer la vida miserable e interrumpir los asuntos del hogar". [Kitab al Nikah, Ihya Uloom ud Din].

El Imam Shaafi’i ofreció una exégesis adicional para la cláusula final del versículo clave que analiza la legislación divina de la poligamia y las limitaciones divinas impuestas a esta antigua institución. Él sostuvo que la cláusula final del versículo 4:3, usualmente interpretada como “eso es más apropiado para que no te inclines a la injusticia” debería ser entendida como “eso es más apropiado para que no te veas agobiado económicamente por tener muchos hijos”.

El Imam Shaafi’i razonó que el decreto divino ya había enumerado el temor a cometer una injusticia como una razón para no casarse más de una vez, por lo tanto, no tenía sentido que la misma razón (para no casarse más de una vez) se expusiera dos veces en el mismo verso.

Su interpretación alternativa se basaba en la idea de que la presencia de una pluralidad de mujeres en la vida conyugal de un hombre produciría una cantidad indeseablemente grande de hijos, lo que podría ser una causa potencial de dificultades financieras y pobreza en el futuro.

Dado el énfasis que la ley islámica pone en el bienestar de los niños y en criarlos con los medios de ingresos permitidos, el Imam Shaafi’i opinó que estaba previsto que un hombre se casara sólo una vez, ya que un aumento en la población de una familia debido a matrimonios múltiples podría potencialmente acarrear consecuencias monetarias perjudiciales para el hombre que se casa más de una vez.

Ash-Shaafi’i es de la opinión de que es deseable limitarse a casarse sólo uno aunque es permisible para él casarse más de uno. Esto es evitar ser injusto por ser virilemente incompetente, más inclinado a algunos de ellos que otros, o ser incapaz de apoyarlos financieramente. [al-Hawi al-Kabir 11/417].

Antes de la aparición del Islam, la península Arábiga se caracterizaba por una amplia gama de prácticas matrimoniales, tanto poligínicas como poliándricas y monógamas. Como afirma Leila Ahmed en su obra Mujeres y género en el Islam, "la evidencia sugiere que entre los tipos de matrimonio practicados se encontraba el matrimonio matrilineal, uxorilocal, que se practicaba en Arabia, incluida La Meca, en la época del nacimiento de Mahoma (circa 570) -la mujer permanecía con su tribu, donde el hombre podía visitarla o residir con ella, y los hijos pertenecían a la tribu de la madre-, así como los matrimonios poliándricos y polígamos". Por lo tanto, se acepta ampliamente que la poligamia no era el único tipo de matrimonio practicado durante la jahiliyya (era preislámica), sino una parte de un conjunto muy variado y diverso de tipos de matrimonio.

Era costumbre que los hombres se casaran con mujeres sin límite, una práctica que terminó con la llegada del Corán y sus enseñanzas. Era común en la Arabia jahiliyya que no hubiera restricción en el número de esposas que un hombre podía tener. A menudo, los líderes tribales tendían hacia matrimonios poligínicos con el propósito expreso de establecer relaciones con otras familias poderosas, inyectando efectivamente a la práctica del matrimonio un propósito político. Además, los matrimonios en esta era, incluidos los poligínicos, no eran de naturaleza sacramental, sino puramente contractual. No fue hasta el Islam, que podría considerarse que estandarizó el matrimonio y lo que lo constituye, que el matrimonio asumió un conjunto de características más allá de las puramente contractuales.

Para ampliar el contexto en el que la poligamia ocupa una relevancia islámica, se deben considerar los debates actuales en torno a la poligamia en el Islam y, más ampliamente, a la poligamia, y las implicaciones que surgieron de su transición contextual desde la yahiliya a la era islámica. Leila Ahmed y Asghar Ali Engineer ofrecen dos puntos de vista sumamente dicotómicos sobre el significado social de la institucionalización de la poligamia en el Islam, y sus puntos de vista difieren en lo que respecta a la cuestión de las mujeres. ¿Cómo cambió la condición social de las mujeres el establecimiento de la poligamia en el Islam como la única alternativa a la monogamia? Un versículo que se cita a menudo en estos argumentos es el que se citó anteriormente: el versículo 3 de la Sura 4.

Algunos, como Ali, sostienen que la condición general de las mujeres que vivían en la yahiliya mejoró con la llegada del Islam. Estos eruditos citan un establecimiento general de orden y protección proporcionados por los versículos coránicos, y sostienen que "la posición de las mujeres mejoró en mayor grado gracias a la misión de Mahoma". Las nefastas prácticas del infanticidio (en particular el de las recién nacidas), los divorcios caprichosos y la licencia ilimitada de la poligamia fueron fenómenos sociales erradicados por la revelación de los versículos coránicos relacionados con la cuestión de la poligamia. Moulavi Chiragh Ali resume este punto de vista, afirmando: "El Corán gradualmente mejoró y elevó la condición degradada de las mujeres [en la yahiliyya] al reducir, en primer lugar, el número ilimitado de esposas a cuatro... y, en segundo lugar, declarando imposible tratar equitativamente a más de una esposa incluso si los hombres "deseaban hacerlo", y así abolió virtualmente la poligamia". Por el contrario, aquellos que comparten la perspectiva de Ahmed argumentarían que con la llegada de la ley coránica vino la pérdida de la autonomía sexual de las mujeres. Desde esta perspectiva, las prácticas matrimoniales de la jahiliyya, incluida la poligamia preislámica, se correlacionaban con la condición de que las mujeres fueran "participantes activas, incluso líderes, en una amplia gama de actividades comunitarias... su autonomía y participación se vieron limitadas con el establecimiento del Islam, su institución del matrimonio patriarcal y patrilineal como único legítimo, y la transformación social que siguió". En las secciones posteriores de este artículo se puede encontrar un análisis más detallado de la intersección del feminismo y la poligamia; véase Feminismo musulmán y poligamia.

La mayoría de los musulmanes modernos consideran que la práctica de la poligamia está permitida, pero es inusual y no se recomienda debido a las presiones normativas para los hombres comunes. La práctica de la poligamia se considera a menudo en su contexto histórico, ya que el matrimonio era la única forma de que una mujer pudiera recibir sustento durante la época de Mahoma.

En Indonesia, una nación laica de mayoría musulmana, la poligamia es poco común. En 2018, la practicaba aproximadamente el 1% de la población.

La poligamia siempre ha sido poco frecuente entre los musulmanes del sur de Asia. En la India medieval, la mayoría de los hombres musulmanes comunes sólo tenían una esposa. La poligamia era poco frecuente fuera de la clase adinerada, a menos que la primera esposa fuera infértil. Era raro que una mujer de clase baja o media tuviera una rival.

La mayoría de los hombres comunes del Imperio Otomano eran monógamos, mientras que sólo una pequeña minoría eran polígamos. Salomon Schweigger, que viajó por el Imperio Otomano, escribió a finales del siglo XVI que la poligamia estaba ausente. En el siglo XVIII, las familias adineradas de Estambul despreciaban a los hombres de élite que se casaban más de una vez debido a la expresión indómita de su masculinidad. Los funcionarios de alto nivel debían abandonar a sus esposas y concubinas si se casaban con una princesa otomana. Lady Mary Wortley Montagu visitó el Imperio Otomano en 1717 y supuestamente se dio cuenta de que, si bien a los musulmanes se les permitía tener cuatro esposas, ningún "hombre de calidad" ejercía este derecho. De todos los hombres otomanos de alto rango de la corte, el autor sólo encontró uno que tuviera esclavas.

En 1926, Turquía fue el primer país de mayoría musulmana en prohibir legalmente la poligamia. Esta decisión no se basó en razones religiosas, sino que fue una prohibición completamente secular. Túnez fue el siguiente país en prohibir la poligamia mediante una legislación aprobada en 1956 y reafirmada en 1964. A diferencia de Turquía, Túnez prohibió la poligamia por motivos religiosos, citando dos razones principales. En primer lugar, el Corán limitaba la práctica de la poligamia, por lo que no apoyaba la práctica y tenía la clara intención de que se eliminara con el tiempo. En segundo lugar, el Corán exige un trato igualitario para todas las esposas en un matrimonio poligínico, lo que se consideraba imposible, por lo que la práctica se volvió ilegal. Finalmente, Israel también prohibió la poligamia en 1978.

Los siguientes países restringen la práctica de la poligamia:

• Egipto (1920)
• Sudán (1929)
• India (1939)
• Argelia
• Jordania (1951)
• Siria (1953)
• Marruecos (1958)
• Bangladesh
• Iraq (1959)
• Irán (1967, 1975)
• Kuwait
• Líbano

Algunos países, como India, Irán, Irak, Bangladesh, Argelia, Líbano, Marruecos, Jordania y Kuwait, permiten a las mujeres incluir una cláusula que prohíba la poligamia en los contratos matrimoniales. Otros países, como Irán y Pakistán, exigen que el hombre obtenga permiso de su primera esposa para tomar una segunda esposa y que luego muestre ante el tribunal pruebas del consentimiento de su primera esposa. Por último, países como Malasia establecen que el hombre debe obtener el permiso tanto de su esposa como de la autoridad religiosa gubernamental para tomar una segunda esposa.

Aunque muchos países tienen leyes que restringen o prohíben la poligamia, todavía se practica de manera ilegal. Es difícil hacer cumplir las leyes y restricciones contra la poligamia en países con grandes poblaciones rurales. Además, la poligamia ilegal ocurre a menudo en países con servicios sociales deficientes, ya que las mujeres dependen del apoyo de sus maridos en estas situaciones.

Una de las formas en que la poligamia todavía se practica legalmente en Irán es mediante la práctica de la mut'a, una relación contractual temporal basada en el consentimiento mutuo entre un hombre y una mujer. Durante todo el tiempo del contrato, la mujer debe permanecer exclusivamente fiel al hombre y, a cambio, él debe proveerle económicamente. Aunque esta práctica es técnicamente legal, es muy discutida.

El feminismo musulmán es un movimiento relativamente nuevo, aunque las cuestiones de los derechos de las mujeres han estado a la vanguardia de la reforma social durante algún tiempo. Esto comenzó a cambiar cuando las mujeres musulmanas se dieron cuenta de que podían alterar sus roles en la sociedad releyendo los principales textos religiosos que dictaban la sociedad y la ética musulmanas. Este regreso a la reinterpretación no era una práctica nueva -los eruditos islámicos masculinos lo habían estado haciendo desde la muerte de Mahoma-. Su nuevo conocimiento religioso las llevó a una mejor comprensión de su fe, así como a la capacidad de hacer interpretaciones educadas de los textos. Muchas de estas eruditas feministas islámicas comenzaron a darse cuenta de que no había un vínculo inherente entre el Islam y las prácticas patriarcales de la sociedad islámica. Por ejemplo, estas feministas estudiaron la vida de Mahoma y argumentaron que él trataba a las mujeres de manera muy progresista para esa época. Mahoma incluyó a todas sus esposas en sus prácticas religiosas y las respetó lo suficiente como para tomar en serio sus consejos y quejas. Incluso lo acompañaron a la batalla. Según las feministas musulmanas, la poligamia islámica tenía como objetivo reducir una práctica que ya estaba muy extendida en tiempos preislámicos. Los gobernantes conquistadores reunían harenes masivos de mujeres y las trataban sin ningún respeto, mientras que el Islam redujo la cantidad permitida de esposas que cada marido podía tener y exigió que las tratara a todas por igual. Estas feministas hacen hincapié en la idea de que sólo a los hombres capaces de amar y proveer económicamente a cada esposa por igual se les permite tener más de una. También señalan que la práctica de la poligamia en el Islam fue creada con el propósito de cuidar a los niños sin padre o huérfanos. Por lo tanto, la poligamia estaba permitida con fines caritativos y honorables. Las feministas islámicas señalan que "el reconocimiento de que la desigualdad de género en el viejo mundo se daba por sentado y de que las percepciones de las mujeres en los textos cristianos y judíos no son tan diferentes de las de los textos islámicos" es algo que falta en la comprensión común del Islam.

Dos importantes académicas feministas musulmanas que están tratando de aumentar los derechos de las mujeres mediante la reinterpretación de los textos religiosos son Amina Wadud y Asma Barlas. Ambas mujeres abrazan el Islam como una religión que predica la igualdad de género. Consideran que las prácticas sociales, no el Islam, son el principal problema. Wadud señala las tres razones por las que el Corán considera formas aceptables de poligamia: si el marido no está satisfecho sexualmente puede tomar otra esposa en lugar de recurrir a prostitutas o a una aventura amorosa, si la primera esposa no puede reproducirse o si hay que cuidar de otra mujer embarazada, y/o si el marido es lo suficientemente estable económicamente como para cuidar de otra mujer de la comunidad musulmana. Según Wadud, la forma de poligamia que el Corán apoya se centra en la "justicia: tratar con justicia, administrar los fondos con justicia, justicia para los huérfanos y justicia para las esposas". Barlas, que publicó su investigación teológica varios años después, sostiene un punto muy similar. Ambas eruditas feministas señalan el origen de la teoría islámica de la poligamia en el versículo 4:3. Este versículo del Corán no pretendía utilizar la poligamia como una forma de oprimir a las mujeres, sino para garantizar que se las cuidara.

La otra forma de feminismo en el mundo islámico es el feminismo independiente o estatal. La premisa detrás de este movimiento es que "no es posible ninguna reforma en un sistema político y legal islámico donde la estructura misma del poder está dominada por los hombres en un grado absoluto, respaldada por la Constitución, un sistema clerical exclusivamente masculino que gobierna el país".'" También señalan que el Islam apoya y perpetúa un papel femenino claro que designa a las mujeres al margen de la sociedad. Estas feministas musulmanas argumentan que la reinterpretación de los textos sólo puede lograr mucho y creen que la mejor -y quizás la única- manera de aumentar los derechos de las mujeres es fuera de los parámetros del Islam. Por lo tanto, cambiar las prácticas poligámicas implicaría reformar los sistemas político y legal en lugar de simplemente tratar de reinterpretar el Corán y los hadices para determinar si realmente apoyan la práctica y en qué medida.

El efecto del feminismo sobre la poligamia en el Islam es diferente en cada sociedad musulmana, dependiendo de las diferentes culturas que interactúan con el Islam en cada lugar. Por ejemplo, en Irán, los derechos de las mujeres cambiaron a raíz de la Revolución Islámica de 1979. Durante esta revolución, la Ley de Protección de la Familia, que había otorgado cierto poder a las mujeres e impuesto restricciones mínimas a la poligamia, fue revocada. Se animó a las mujeres musulmanas a volver a sus roles tradicionales. Esta pérdida de derechos llevó al movimiento a darse cuenta de que no podían confiar necesariamente en el gobierno solo para proteger sus derechos. Esto estimuló la creación de las leyes sobre el estatus personal, que cubrían muchas cuestiones relacionadas con el matrimonio y el divorcio, incluida la poligamia. Aprobada en 1986, la ley "reinstaura efectivamente la disposición de la Ley de Protección de la Familia de 1975 que otorgaba a la esposa el derecho a obtener el divorcio si su esposo se casa con una segunda mujer sin el permiso de la esposa o si... un hombre no trata a sus esposas de manera justa e igualitaria". Esto ofrece a las mujeres musulmanas iraníes cierta protección legal contra la poligamia, pero la aplicación de la ley todavía depende de la interpretación de los tribunales. Las organizaciones del movimiento de mujeres musulmanas han comenzado a ganar más poder en Irán debido al creciente número de mujeres musulmanas que están estudiando el Corán analíticamente. Estas nuevas académicas pueden defender interpretaciones del Islam que empoderan a las mujeres en lugar de oprimirlas. También lideran organizaciones como la Asociación de Mujeres Musulmanas y Zeynab. Muchas mujeres musulmanas también asisten a jalasehs donde pueden discutir abiertamente textos religiosos en un entorno seguro.

Egipto, Jordania y Marruecos también comenzaron a restringir las prácticas poligínicas en el Islam. Las leyes sobre el estado civil de Egipto sufrieron muchos cambios entre 1979 y 1985, pero al final resultaron muy restrictivas para las mujeres y redujeron los límites a la poligamia. Esto incentivó a las feministas egipcias a crear un nuevo contrato matrimonial (aprobado en 2000) que otorgaría a las mujeres algunos derechos en relación con el divorcio y lo que era permisible en el matrimonio. Jordania pudo tener más éxito en 2001 cuando modificó su Ley de Estado Civil, que exige el consentimiento de la esposa antes de que el marido se case de nuevo. Este cambio fue acompañado por un puñado de otras decisiones progresistas sobre los derechos de las mujeres en el país, mejorando enormemente la situación de las mujeres. Marruecos también fue presionado por sus grupos feministas musulmanes para que hiciera más difícil el matrimonio poligínico.

Las comunidades islámicas de Asia, como Indonesia y Malasia, también han experimentado movimientos feministas que trabajan para restringir las prácticas poligínicas. Las feministas indonesias han desafiado estas prácticas mediante el estudio y la reinterpretación de textos religiosos. Fatayat NU, una organización voluntaria de mujeres musulmanas, fue creada en 1950 para mujeres de mediana edad que formaban parte de Nahdlatul Ulama, un grupo islámico sunita, y querían tener voz. Al principio, Fatayat NU tuvo problemas de afiliación debido al gran porcentaje de mujeres que estaban casadas o sin educación, pero comenzó a ganar poder a medida que instituciones fuera de Indonesia se dieron cuenta y apoyaron el trabajo de la organización. Las mujeres de Fatayat NU utilizan el Islam y los textos religiosos para justificar sus acciones y guiar sus decisiones, por lo que las mujeres que han estudiado extensamente la religión son cruciales. De los muchos temas controvertidos sobre los que Fatayat NU toma posición, la poligamia es uno que ha entrado en controversia recientemente. Aunque la poligamia nunca fue muy popular en Indonesia, algunas mujeres musulmanas están preocupadas de que esté empezando a ganar más apoyo. Nahdlatul Ulama es una de las organizaciones que aprueba la poligamia como práctica islámica, pero Fatayat NU adopta una postura contradictoria: sus miembros creen que la poligamia sólo puede ser posible si los hombres y las mujeres son desiguales, lo que va en contra de su interpretación del mensaje del Corán sobre el estatus de género.

En Malasia, la poligamia se ha considerado un tema que no es apropiado abordar en público, pero recientemente ha comenzado a entrar en el discurso público. Este cambio se produjo gracias a la aprobación de una nueva ley islámica de familia, que apoya las prácticas poligínicas al facilitar la participación de los hombres. Esto ha creado un "debate entre los fundamentalistas islámicos que dominan el floreciente Departamento de Asuntos Islámicos que administra la ley Sharia y las feministas musulmanas, en su mayoría educadas en Occidente, que dicen que el departamento, en su interpretación excesivamente entusiasta del Corán, se ha excedido al crear nuevas leyes que discriminan a las mujeres y los niños". La campaña contra esta ley fue muy popular, pero aun así se aprobó. Las organizaciones de mujeres musulmanas en Malasia planean seguir protestando hasta que se revoque.

La poligamia ha aparecido en la literatura de muchas sociedades islámicas diferentes. La literatura musulmana india tradicionalmente ha estado dividida en su posición sobre la poligamia como una práctica justificable. Dos autores indios, Akbari Begum y Bashiruddin Ahmad, revelaron en sus novelas la creencia de que la poligamia es aceptable en ciertas circunstancias; mientras que Nazr Sajjad Hyder se opuso a esta noción y rechazó completamente la práctica en su obra. Gudar ka Lal (El rubí en harapos), escrita en 1907 por Akbari Begum, proyectó las creencias del autor sobre una amplia gama de temas relacionados con el tratamiento de las mujeres y niñas musulmanas, incluida la poligamia. La trama de la historia gira en torno a las relaciones entre Yusuf Raza y sus dos esposas, Maqbool y Mehr Jabeen. Yusuf Raza se vuelve a casar cuando se da cuenta de que su primera esposa es tan inculta que no sabe cómo cuidar adecuadamente de sus hijos o del hogar. Al principio, Maqbool está resentida con Mehr Jabeen, pero finalmente reconoce la naturaleza amable y amistosa de Mehr Jabeen, y las dos se hacen amigas. Este feliz desenlace refleja la creencia de Begum de que la poligamia en el Islam puede justificarse cuando los matrimonios se consideran incompatibles y podrían beneficiarse de una segunda esposa que pudiera ayudar en la casa y así aliviar las tensiones. La novela de Bashiruddin Ahmad, Iqbal Dulham (La novia Iqbal), también promueve la relación poligínica ideal donde las esposas se hacen amigas y encuentran una compañía vital en lugar de competencia. Publicada en 1908, Iqbal Dulham sigue a un joven, Iqbal Mirza, que se casa con una segunda esposa después de que su primera esposa no puede concebir hijos. La tensión inicial entre las esposas se alivia cuando la segunda esposa da a luz. Una vez que Iqbal Mirza tiene hijos, su relación con su primera esposa mejora y las dos esposas pueden convertirse en amigas. De esta manera, Ahmad describe cómo la poligamia puede utilizarse para aliviar la presión que pesa sobre la primera esposa para que tenga hijos. En ambas historias, la poligamia es una solución a la discordia doméstica.

Nazr Sajjad Hyder, sin embargo, muestra su rechazo a la práctica de la poligamia en Ah-e Mazluman (Suspiros de los oprimidos), escrita alrededor de 1912. Las dos familias en Ah-e Mazluman, ambas participan en prácticas poligínicas, pero Hyder presenta las relaciones entre marido y esposa como muy negativamente afectadas; las historias "acentúan la crueldad de los maridos hacia sus esposas y apuntan a intensificar la exclusión y alienación experimentada por la primera esposa". Hyder percibe la poligamia como una práctica que está dañando al Islam y dándole una mala reputación. Ella recomienda su fin y aboga que los hombres musulmanes actúen de una manera más justa hacia sus mujeres.

La complejidad de la poligamia islámica también se revela en Ombre sultane (La sultana de las sombras) de Assia Djebar. Escrita en Argelia en 1987, la obra está narrada desde la perspectiva de la primera esposa, Isma. De este modo, ella construye a través de sus descripciones cómo el lector percibe a la segunda esposa y al marido. La segunda esposa, Hajila, es vista como una rival y es reducida a través de las representaciones de Isma a partes del cuerpo que están disociadas de Hajila como persona completa. Esto revela la falta de respeto de Isma hacia Hajila y el proceso de "otredad" que Isma utiliza para degradar a Hajila. Por lo tanto, la idea de que la poligamia crea un sentido de solidaridad entre esposas se muestra errónea. Isma también describe a Hajila en términos poco halagadores que la distancian de las atenciones del marido que comparten y de otros hombres. Esto contrasta con la representación que hace Isma de sí misma como objeto constante del deseo masculino, lo que crea la sensación de que la hermandad entre las dos mujeres está fuera de cuestión. Sin embargo, la dicción de Isma también crea una relación entre ella y Hajila en la que ninguna puede existir sin la otra; "están atrapadas en una hermandad creada, en cierto modo, en tándem con la fuerza patriarcal que sigue siendo una amenaza para su propia existencia". Por lo tanto, la representación que hace Djebar de la poligamia es multifacética y conflictiva: tiene la capacidad de crear tanto rivalidad como solidaridad.

La poligamia en el Islam ha surgido en la música de todo el mundo y a lo largo de las décadas. Por ejemplo, en Malasia, en los años 50 y 60, el famoso artista P. Ramlee abordó muchos temas sociopolíticos en su arte. Mientras que el resto de la industria musical estaba bajo la influencia externa de América Latina, India y Estados Unidos, la música de Ramlee se inspiró en lo que estaba sucediendo en la sociedad malasia. Criticó la práctica de la poligamia para mantenerse en línea con su papel autoproclamado de exponer las debilidades de su sociedad. Estas canciones socialmente críticas no encajaban necesariamente en las categorías de música popular de la época, pero aun así fueron aceptadas por su público.

El hip hop se ha vuelto cada vez más popular en todo el mundo, y el Islam ha tenido una influencia significativa en la música rap en los Estados Unidos, donde surgió el hip hop por primera vez. Dos artistas musulmanes de hip hop que mencionan el concepto de poligamia en su música son Miss Undastood y Sons of Hagar. "Miss Undastood, una joven letrista afroamericana con velo, rapea en su CD Dunya or Deen (Vida o Fe) sobre la guerra, el amor, los desafíos de ser una joven musulmana en Estados Unidos y el poder de la fe". Sons of Hagar es otro grupo de hip hop que busca retratar positivamente al Islam en sus letras y apoyar las prácticas islámicas en sus acciones. Su canción, "Sisterssss", apoya las prácticas poligínicas. Los miembros del grupo argumentan que, aunque la poligamia es ilegal en Estados Unidos, rapear sobre ella es mucho menos ofensivo que cuando otros artistas rapean sobre prostitutas.

La poligamia islámica también ha sido un tema controvertido en el cine. Por ejemplo, en 2008 se estrenó en Indonesia Ayat-ayat Cinta (Versos de amor). Esta película sigue la vida de Fahri bin Abdillah, un estudiante en Egipto, y sus relaciones con cuatro mujeres. La película inspiró un debate público más abierto sobre la poligamia en Indonesia al llamar la atención sobre las condiciones de las mujeres que entran en relaciones polígamas. Otra película indonesia que aborda el tema de la poligamia es Berbagi Suami (Marido para compartir), que se estrenó en 2006. La directora, Nia Dinata, se inspiró en sus experiencias en Indonesia con mujeres que mantenían relaciones polígamas. Reconoce que cada mujer reaccionó de forma diferente a su matrimonio, pero que, en última instancia, todas se sintieron aisladas y entristecidas por la llegada de una nueva esposa. En la película se cuentan tres historias y las tres actrices principales aprenden a aceptar, al menos en apariencia, su situación, ya sea la primera esposa que se entera de la existencia de otras mujeres o la nueva integrante de la familia que debe situarse en la jerarquía del hogar.

La serie de televisión filipina, Legal Wives, se centra en un hombre musulmán que se casa con tres mujeres. Se considera la primera serie de televisión orientada al Islam en el país.

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