La piedra filosofal
La piedra filosofal, o más propiamente la piedra filosofal piedra (árabe: حجر الفلاسفة, romanizado: ḥajar al-falāsifa; latín: lapis philosophorum), es una sustancia alquímica mítica capaz de convertir metales básicos como como mercurio en oro (chrysopoeia, del griego χρυσός khrusos, "oro" y ποιεῖν poiēin, "hacer") o plata. También se le llama el elixir de la vida, útil para el rejuvenecimiento y para alcanzar la inmortalidad; durante muchos siglos, fue el objetivo más buscado de la alquimia. La piedra filosofal era el símbolo central de la terminología mística de la alquimia, simbolizando la perfección en su máxima expresión, la iluminación y la dicha celestial. Los esfuerzos para descubrir la piedra filosofal se conocieron como Magnum Opus ('Gran Obra').
Historia
Antigüedad
La mención escrita más antigua que se conoce de la piedra filosofal se encuentra en la Cheirokmeta de Zósimo de Panópolis (c. 300 d. C.). Los escritores alquímicos asignan una historia más larga. Elias Ashmole y el autor anónimo de Gloria Mundi (1620) afirman que su historia se remonta a Adán, quien adquirió el conocimiento de la piedra directamente de Dios. Se decía que este conocimiento se había transmitido a través de los patriarcas bíblicos, dándoles su longevidad. La leyenda de la piedra también se comparó con la historia bíblica del Templo de Salomón y la piedra angular rechazada descrita en el Salmo 118.
Las raíces teóricas que describen la creación de la piedra se remontan a la filosofía griega. Más tarde, los alquimistas utilizaron los elementos clásicos, el concepto de anima mundi y las historias de la Creación presentadas en textos como el Timeo de Platón como analogías para su proceso. Según Platón, los cuatro elementos se derivan de una fuente común o prima materia (primera materia), asociada al caos. Prima materia es también el nombre que los alquimistas asignan al ingrediente de partida para la creación de la piedra filosofal. La importancia de esta primera materia filosófica persistió a lo largo de la historia de la alquimia. En el siglo XVII, Thomas Vaughan escribe: "La primera materia de la piedra es la misma que la primera materia de todas las cosas".
Edad Media
En el Imperio bizantino y los imperios árabes, los primeros alquimistas medievales se basaron en el trabajo de Zósimo. Los alquimistas bizantinos y árabes estaban fascinados con el concepto de transmutación de metales e intentaron llevar a cabo el proceso. El alquimista musulmán del siglo VIII Jabir ibn Hayyan (latinizado como Geber) analizó cada elemento clásico en términos de las cuatro cualidades básicas. El fuego era caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda, y el aire caliente y húmedo. Él teorizó que cada metal era una combinación de estos cuatro principios, dos de ellos interiores y dos exteriores. A partir de esta premisa, se razonó que la transmutación de un metal en otro podría efectuarse mediante la reordenación de sus cualidades básicas. Este cambio estaría mediado por una sustancia, que pasó a llamarse xerion en griego y al-iksir en árabe (de donde proviene la palabra elixir es derivado). A menudo se consideraba que existía como un polvo rojo seco (también conocido como al-kibrit al-ahmar, azufre rojo) hecho de una piedra legendaria: la piedra filosofal. El polvo de elixir llegó a ser considerado como un componente crucial de la transmutación por los alquimistas árabes posteriores.
En el siglo XI, hubo un debate entre los químicos del mundo musulmán sobre si era posible la transmutación de sustancias. Uno de los principales opositores fue el erudito persa Avicena (Ibn Sina), quien desacreditó la teoría de la transmutación de las sustancias, afirmando: "Aquellos del oficio químico saben bien que no se puede efectuar ningún cambio en las diferentes especies de sustancias, aunque pueden producir la apariencia de tal cambio."
Según la leyenda, se dice que el científico y filósofo del siglo XIII, Albertus Magnus, descubrió la piedra filosofal. Magnus no confirma haber descubierto la piedra en sus escritos, pero sí registró que fue testigo de la creación de oro por 'transmutación'.
Renacimiento al período moderno temprano
El alquimista suizo del siglo XVI Paracelsus (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim) creía en la existencia de alkahest, que pensaba que era un elemento no descubierto del que todos los demás elementos (tierra, fuego, agua, aire) eran simplemente formas derivadas. Paracelso creía que este elemento era, de hecho, la piedra filosofal.
El filósofo inglés Sir Thomas Browne en su testamento espiritual Religio Medici (1643) identificó el aspecto religioso de la búsqueda de la piedra filosofal al declarar:
La burla que tengo de la piedra filosófica, (que es algo más que la exaltación perfecta del oro) me ha enseñado una gran dealeación de la divinidad.
—(R.M.Part 1:38)
Un texto místico publicado en el siglo XVII llamado Mutus Liber parece ser un manual de instrucciones simbólico para fabricar una piedra filosofal. Llamado el "libro sin palabras", era una colección de 15 ilustraciones.
En el budismo y el hinduismo
El equivalente de la piedra filosofal en el budismo y el hinduismo es Cintamani, también escrito como Chintamani. También se conoce como Paras/Parasmani (sánscrito: पारसमणि, hindi: पारस) o París (maratí: परिस).
En el budismo Mahayana, Chintamani está en manos de los bodhisattvas Avalokiteshvara y Ksitigarbha. También se ve llevado sobre la espalda del Lung ta (caballo de viento) que se representa en las banderas de oración tibetanas. Al recitar el Dharani de Chintamani, la tradición budista sostiene que uno alcanza la Sabiduría de los Budas, es capaz de comprender la verdad de los Budas y convierte las aflicciones en Bodhi. Se dice que permite ver el Santo Séquito de Amitabha y su asamblea en el lecho de muerte. En la tradición budista tibetana, el Chintamani a veces se representa como una perla luminosa y está en posesión de varias formas diferentes de Buda.
Dentro del hinduismo está relacionado con los dioses Vishnu y Ganesha. En la tradición hindú, a menudo se representa como una joya fabulosa en posesión del rey Nāga o en la frente del Makara. El Yoga Vasistha, originalmente escrito en el siglo X d.C., contiene una historia sobre la piedra filosofal.
Un gran sabio hindú escribió sobre el logro espiritual de la Gnosis utilizando la metáfora de la piedra filosofal. Sant Jnaneshwar (1275–1296) escribió un comentario con 17 referencias a la piedra filosofal que transmuta explícitamente el metal base en oro. El Siddhar Thirumoolar del siglo VII en su clásico Tirumandhiram explica el camino del hombre hacia la divinidad inmortal. En el verso 2709 declara que el nombre de Dios, Shiva es un vehículo alquímico que convierte el cuerpo en oro inmortal.
Otra representación de la piedra filosofal es Shyāmantaka Mani (श्यामन्तक मणि). Según la mitología hindú, el Shyāmantaka Mani es un rubí, capaz de prevenir calamidades naturales como sequías, inundaciones, etc. alrededor de su dueño, además de producir ocho bhāras (≈170 libras o 77 kilogramos) de oro todos los días..
Propiedades
Las propiedades más comúnmente mencionadas son la capacidad de transmutar los metales básicos en oro o plata, y la capacidad de curar todo tipo de enfermedades y prolongar la vida de cualquier persona que consuma una pequeña parte de la piedra filosofal diluida. en vino Otras propiedades mencionadas incluyen: la creación de lámparas de combustión perpetua, la transmutación de cristales comunes en piedras preciosas y diamantes, la reactivación de plantas muertas, la creación de vidrio flexible o maleable y la creación de un clon u homúnculo.
Nombres
Se utilizaron numerosos sinónimos para hacer una referencia oblicua a la piedra, como "piedra blanca" (calculus albus, identificado con el calculus candidus de Apocalipsis 2:17 que fue tomado como símbolo de la gloria del cielo), vitriolo (como se expresa en el backronym Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem), también lapis noster, lapis occultus, en agua en la caja , y numerosas referencias oblicuas, místicas o mitológicas como Adam, Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium, Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus, Chaos, Cinis cineris, Crocus, Dominus philosophorum, Divine quintessence, Draco elixir, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora, Phoenix, Philosophic mercury, Pyrites, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal metallorum, Salvator terrenus, Talcum, Thesaurus, Ventus hermetis. Muchas de las alegorías medievales de un Cristo fueron adoptadas para el lapislázuli, y el Cristo y la Piedra fueron tomados como idénticos en un sentido místico. El nombre de "Piedra" o lapis en sí mismo está informado por la alegoría cristiana primitiva, como Prisciliano (siglo IV), quien declaró:
Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesús, nobis hominum homo Christus (Uno es Dios, Cristo la roca para nosotros, Jesús la piedra angular para nosotros, Cristo el hombre de los hombres para nosotros.)
En algunos textos, se le llama simplemente "piedra", o nuestra piedra, o en el caso del Ordinal de Thomas Norton, "nuestra piedra deliciosa". La piedra fue frecuentemente elogiada y referida en tales términos.
Cabe señalar que la expresión latina lapis philosophorum, así como la árabe ḥajar al-falāsifa de donde deriva el latín, ambos emplean la forma plural de la palabra para filósofo . Por lo tanto, una traducción literal sería filósofos' piedra en lugar de piedra filosofal.
Apariencia
Las descripciones de la piedra filosofal son numerosas y variadas. Según los textos alquímicos, la piedra de los filósofos se presentaba en dos variedades, preparadas con un método casi idéntico: blanca (para hacer plata) y roja (para hacer oro), siendo la piedra blanca una piedra menos madura. versión de la piedra roja. Algunos textos alquímicos antiguos y medievales dejan pistas sobre el aspecto físico de la piedra de los filósofos, en concreto de la piedra roja. A menudo se dice que es naranja (de color azafrán) o rojo cuando se muele hasta convertirlo en polvo. O en forma sólida, un intermedio entre el rojo y el púrpura, transparente y vítreo. Se dice que el peso es más pesado que el oro, y es soluble en cualquier líquido e incombustible en el fuego.
Los autores alquímicos a veces sugieren que las descripciones de la piedra son metafóricas. La apariencia se expresa geométricamente en Atalanta Fugiens Emblem XXI (1617) de Michael Maier: "Hacer de un hombre y una mujer un círculo; luego un cuadrilátero; de éste un triángulo; haz de nuevo un círculo, y tendrás la Piedra de los Sabios. Así está hecha la piedra, que no puedes descubrir, a menos que, a través de la diligencia, aprendas a comprender esta enseñanza geométrica. Además, describe con mayor detalle la naturaleza metafísica del significado del emblema como una unión divina de principios femeninos y masculinos:
De igual manera los Filosofos tendrían el cuádrángulo reducido en un triángulo, es decir, en el cuerpo, el Espíritu y el Alma, que tres aparecen en tres colores anteriores antes del enrojecimiento, por ejemplo, el cuerpo o la tierra en la oscuridad de Saturno, el Espíritu en una blanca lunar, como agua, el Alma o el aire en una citrinidad solar: entonces el triángulo será perfecto, pero esto también debe ser cambiado en un círculo, que es posible Por la cual la mujer se convierte en el hombre, y se hace uno con él, y el senario el primer número de perfecto completado por uno, dos, habiendo vuelto a una unidad, en la cual es el descanso eterno y la paz.
—Michael Maier, Atalanta Fugiens, Emblem XXI.
Rupescissa usa la imaginería de la pasión cristiana, diciendo que asciende "desde el sepulcro del Rey Más Excelente, brillante y glorioso, resucitado de entre los muertos y con una diadema roja...".
Interpretaciones
Los diversos nombres y atributos asignados a la piedra filosofal han dado lugar a especulaciones de larga data sobre su composición y origen. Se han encontrado candidatos exotéricos en metales, plantas, rocas, compuestos químicos y productos corporales como cabello, orina y huevos. Justus von Liebig afirma que 'era indispensable que toda sustancia accesible... fuera observada y examinada'. Los alquimistas alguna vez pensaron que un componente clave en la creación de la piedra era un elemento mítico llamado carmot.
Los alquimistas herméticos esotéricos pueden rechazar el trabajo sobre sustancias exotéricas y, en cambio, dirigir su búsqueda de la piedra filosofal hacia el interior. Aunque los enfoques esotéricos y exotéricos a veces se mezclan, está claro que algunos autores "no se preocupan por las sustancias materiales sino que emplean el lenguaje de la alquimia exotérica con el único propósito de expresar creencias y aspiraciones teológicas, filosóficas o místicas".;. Se siguen desarrollando nuevas interpretaciones en torno a las escuelas de pensamiento espagírico, químico y esotérico.
La transmutación mediada por la piedra también ha sido interpretada como un proceso psicológico. Idries Shah dedica un capítulo de su libro, Los sufíes, a proporcionar un análisis detallado del significado simbólico del trabajo alquímico con la piedra filosofal. Su análisis se basa en parte en una interpretación lingüística a través de los equivalentes árabes de uno de los términos para la piedra (Azoth), así como para el azufre, la sal y el mercurio.
Creación
La piedra filosofal se crea mediante el método alquímico conocido como The Magnum Opus o The Great Work. A menudo expresadas como una serie de cambios de color o procesos químicos, las instrucciones para crear la piedra filosofal son variadas. Cuando se expresa en colores, la obra puede pasar por fases de nigredo, albedo, citrinitas y rubedo. Cuando se expresa como una serie de procesos químicos, a menudo incluye siete o doce etapas que concluyen en la multiplicación y la proyección.
Arte y entretenimiento
La piedra filosofal ha sido inspiración, trama o tema de innumerables obras artísticas: animaciones, cómics, películas, composiciones musicales, novelas y videojuegos. Los ejemplos incluyen Harry Potter y la piedra filosofal Como es arriba, es abajo Fullmetal Alchemist y El misterio de Mamo.
La piedra filosofal es un motivo importante en la ficción gótica y se originó en la novela de William Godwin de 1799 St. León.
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