La negación de la muerte

La negación de la muerte es un libro de 1973 del antropólogo cultural estadounidense Ernest Becker que discute las implicaciones psicológicas y filosóficas de cómo las personas y culturas han reaccionado al concepto de muerte. El autor sostiene que la mayoría de las acciones humanas se toman para ignorar o evitar la inevitabilidad de la muerte.

Recibió el Premio Pulitzer de No ficción general en 1974, dos meses después de la muerte del autor. Es el principal trabajo responsable del desarrollo de la teoría de la gestión del terrorismo, que proporciona apoyo empírico a las ideas de Becker.

Fondo

El propio Becker afirmó que: "En La negación de la muerte sostuve que el miedo innato y omnicomprensivo del hombre a la muerte lo impulsa a intentar trascender la muerte a través de métodos culturalmente estandarizados. sistemas de héroes y símbolos."

Becker llegó a creer que el carácter de un individuo se forma esencialmente alrededor del proceso de negar la propia mortalidad, que esta negación es un componente necesario del funcionamiento en el mundo, y que este personaje-armor máscaras y oscurece el verdadero conocimiento de sí mismo. Becker más tarde destacaría, en su libro Escapar del mal (1975), que gran parte del mal en el mundo fue consecuencia de esta necesidad de negar la muerte.

Becker sostiene que existe una dualidad básica en la vida humana entre el mundo físico de los objetos y la biología, y un mundo simbólico del significado humano. Por lo tanto, dado que la humanidad tiene una naturaleza dualista que consiste en un yo físico y un yo simbólico, podemos trascender el dilema de la mortalidad centrando nuestra atención principalmente en nuestro yo simbólico, es decir, nuestra autoestima basada culturalmente, que Becker llama " ;heroísmo": una "creación desafiante de significado" expresando "el mito del significado de la vida humana" en comparación con otros animales. Esto contrarresta la insignificancia personal y la finitud que representa la muerte en la mente humana.

Ese enfoque simbólico en uno mismo toma la forma de un "proyecto causa sui" de un individuo (a veces llamado "proyecto de inmortalidad"). o un "proyecto de heroísmo"). El "proyecto causa sui de una persona" actúa como su recipiente de inmortalidad, mediante el cual se suscriben a un conjunto particular de significados creados culturalmente y, a través de ellos, obtienen un significado personal más allá del otorgado a otros animales mortales. Esto permite al individuo imaginar al menos algún vestigio de esos significados que continúan más allá de su propia vida; evitando así la completa "autonegación" percibimos cuando otras criaturas biológicas mueren en la naturaleza.

Al ser parte de construcciones simbólicas con más significado y longevidad que el propio cuerpo (actividades y creencias culturales), uno puede obtener una sensación de legado o (en el caso de la religión) de una vida futura. En otras palabras, al vivir de acuerdo con (o especialmente superando) los estándares culturales, las personas sienten que pueden convertirse en parte de algo eterno: algo que nunca morirá en comparación con su cuerpo físico. Este sentimiento de que sus vidas tienen significado, un propósito y una significación en el gran esquema de las cosas, es decir, que son "contribuyentes heroicos a la vida mundial" es una realidad. y, por lo tanto, que sus contribuciones duren más allá de su vida biológica es lo que se conoce como un "proyecto de inmortalidad".

Los proyectos de inmortalidad son una forma en que las personas manejan la ansiedad ante la muerte. Algunas personas, sin embargo, se involucran en actividades hedonistas como las drogas, el alcohol y el entretenimiento para escapar de su ansiedad por la muerte, a menudo para compensar la falta de "heroísmo" o una autoestima basada en la cultura, lo que resulta en una falta de contribución al “proyecto de inmortalidad”. Otros intentarán controlar el terror a la muerte "tranquilizándose con cosas triviales" es decir, centrarse fuertemente en asuntos triviales y exagerar su importancia, a menudo a través del ajetreo y la actividad frenética. Becker describe el predominio actual del hedonismo y la trivialidad como resultado de la caída de visiones religiosas del mundo como el cristianismo, que podían llevar a "esclavos, lisiados... imbéciles... a los simples y a los poderosos" y permitirles a todos aceptar su naturaleza animal en el contexto de una realidad espiritual y una vida futura.

Los tradicionales “sistemas de héroes” de la humanidad, como la religión, ya no son convincentes en la era de la razón. Becker sostiene que la pérdida de la religión deja a la humanidad con recursos empobrecidos para las ilusiones necesarias. La ciencia intenta servir como un proyecto de inmortalidad, algo que Becker cree que nunca podrá hacer porque es incapaz de proporcionar significados agradables y absolutos a la vida humana. El libro afirma que necesitamos nuevas "ilusiones" que nos permitan sentirnos heroicos de maneras agradables. Becker, sin embargo, no da una respuesta definitiva, principalmente porque cree que no existe una solución perfecta. En cambio, espera que la comprensión gradual de las motivaciones innatas de la humanidad, es decir, la muerte, pueda ayudar a lograr un mundo mejor.

Becker sostiene que el conflicto entre proyectos de inmortalidad contradictorios (particularmente en la religión) es una fuente importante de violencia y miseria en el mundo, como guerras, genocidio, racismo, nacionalismo, etc., ya que los proyectos de inmortalidad que se contradicen entre sí se amenazan entre sí. #39;creencias fundamentales y sensación de seguridad.

Algunos conceptos e ideas

A lo largo del libro, Becker se basa en el trabajo de muchos escritores y pensadores. Algunos de los más destacados incluyen a Søren Kierkegaard, Sigmund Freud, Norman O. Brown y, más notablemente, Otto Rank.

Los conceptos e ideas con los que Becker trabaja en La negación de la muerte son muy variados. Estas ideas incluyen, entre otras: enfermedades mentales, depresión, esquizofrenia, creatividad y neurosis.

Enfermedad mental

Becker concluye la segunda parte de La negación de la muerte con "Una visión general de las enfermedades mentales" (Capítulo 10). Aquí Becker ofrece una observación resumida de que "las enfermedades mentales representan estilos de empantanamiento en la negación de la creaturalidad"; eso es parte integrante de los proyectos de inmortalidad. La enfermedad mental, especialmente la depresión, surge cuando esta falta de conexión con algún proyecto significativo nos recuerda nuestra "criatura" y nuestra mortalidad; y por tanto representa un "mal funcionamiento del animal simbólico".

Depresión

En un extremo, las personas que sufren depresión tienen la sensación de que su proyecto de inmortalidad está fracasando. O empiezan a pensar que el proyecto de inmortalidad es falso o se sienten incapaces de ser un héroe con éxito en términos de ese proyecto de inmortalidad. Como resultado, se les recuerda constantemente su mortalidad, su cuerpo biológico y sus sentimientos de inutilidad.

Esquizofrenia

En el otro extremo, Becker describe la esquizofrenia como un estado en el que una persona se obsesiona tanto con su proyecto personal de inmortalidad que niega por completo la naturaleza de todas las demás realidades. Los esquizofrénicos crean su propia realidad mental interna en la que definen y controlan todos los propósitos, verdades y significados. Esto los convierte en héroes puros, que viven en una realidad mental que se considera superior a las realidades físicas y culturales.

Creatividad

Al igual que los esquizofrénicos, los individuos creativos y artísticos niegan tanto la realidad física como los proyectos de inmortalidad respaldados culturalmente, expresando la necesidad de crear su propia realidad. La principal diferencia es que los individuos creativos tienen talentos que les permiten crear y expresar una realidad que otros pueden apreciar, en lugar de simplemente construir una realidad mental interna.

Neurosis

En el capítulo 9 de La negación de la muerte, Becker analiza el concepto de neurosis comenzando con la observación de Otto Rank de que "la neurosis resume todos los problemas de la vida humana". " Becker profundiza en esto, afirmando que "la neurosis tiene tres aspectos interdependientes":

• "... la neuroosis se refiere a las personas que tienen problemas para vivir con la verdad de la existencia; es universal en este sentido porque todo el mundo tiene algún problema viviendo con la verdad de la vida y paga un rescate vital a esa verdad."
• "... la neuroosis es privada porque cada persona modela su propia peculiar reacción estilística a la vida".
• "... la neuroosis también es histórica en gran medida, porque todas las ideologías tradicionales que la disfrazaron y absorbieron han caído y las ideologías modernas son demasiado delgadas para contenerla".

Antes de analizar cada uno de estos tres aspectos, abordándolos uno por uno en el Capítulo 9, Becker reitera que:

"Cuando decimos que la neurosis representa la verdad de la vida otra vez queremos decir que la vida es un problema abrumador para un animal libre de instinto. El individuo tiene que protegerse contra el mundo, y puede hacerlo sólo como cualquier otro animal lo haría: al estrechar el mundo, apagar la experiencia, desarrollar una obliviidad tanto a los terrores del mundo como a sus propias ansiedades. De lo contrario, él sería lisiado para la acción."

Recepción e influencia

Tras su publicación en 1973, La negación de la muerte fue constantemente revisada y elogiada, y en 1974 recibió el Premio Pulitzer de no ficción general, dos meses después de la muerte de Becker. Desde entonces no ha dejado de imprimirse y en 2023 se publicó una edición especial del 50 aniversario con un nuevo prólogo de Brian Greene. En 2015, el historiador cultural Morris Berman observó que "la exploración de Becker de la tensión dialéctica entre el individuo y la comunidad nunca ha sido superada". La negación de la muerte sigue siendo elogiada por su enfoque posfreudiano del psicoanálisis, aunque también ha sido criticada por sus descripciones reduccionistas de la salud mental y la humanidad.

El libro ayudó a inspirar un resurgimiento del interés en el trabajo del psicoanalista austriaco Otto Rank.

El libro también ha tenido un amplio impacto cultural más allá de los campos de la psicología y la filosofía. El libro apareció en la película de Woody Allen Annie Hall, cuando el personaje obsesionado con la muerte, Alvy Singer, se lo compra a su novia Annie. Spalding Gray se refirió a él en su obra Es una pendiente resbaladiza. El ex presidente de los Estados Unidos, Bill Clinton, citó La negación de la muerte en su autobiografía de 2004 Mi vida; también lo incluyó como uno de los 21 títulos de su lista de libros favoritos. El dramaturgo Ayad Akhtar lo menciona en su obra Disgraced, ganadora del premio Pulitzer. El álbum Car Seat Headrest Teens of Denial se inspira en el libro y hace referencia a él en la letra.

El libro fue una inspiración para Mark Manson cuando estaba escribiendo su bestseller El Arte Sutil de no dar un F*ck (2016): "desde el primer esquema" (dice Manson), "sabía que los últimos capítulos serían sobre la muerte y que Becker sería una gran parte de ella."

Tabla de contenidos

• Prefacio
• Capítulo Uno: Introducción: Human Nature and the Heroic
• PARTE I: LA DEPTH PSYCHOLOGY OF HEROISM
  • Capítulo Dos: El terror de la muerte
  • Capítulo Tres: El recasting de algunos psicoanalíticos básicos Ideas
  • Capítulo Cuatro: Personaje humano como mentira vital
  • Capítulo Cinco: El psiquiatra Kierkegaard
  • Capítulo 6. El problema del carácter de Freud, Noch Einmal
• PARTE II: LAS FAILURES DEL HEROISMO
  • Capítulo Siete: El hechizo de las personas - El Nexus de la libertad
  • Capítulo Ocho: Otto Rank y la clausura del psicoanálisis en Kierkegaard
  • Capítulo Nueve: El resultado actual del psicoanálisis
  • Capítulo 10: Una visión general de la enfermedad mental
• PARTE III: RETROSPECTO Y CONCLUSIÓN: LAS DILEMMAS DEL HEROISMO
  • Capítulo Once: Psicología y religión: ¿Cuál es el Heroico Individual?
• Referencias
• Índice

Nota: a partir de la impresión de 1997, las ediciones posteriores incluyen un nuevo "Prólogo" por Sam Keen