La medicina en el mundo islámico medieval

En la historia de la medicina, la "medicina islámica" es la ciencia de la medicina desarrollada en Oriente Medio y escrita habitualmente en árabe, la lingua franca de la civilización islámica.

La medicina islámica adoptó, sistematizó y desarrolló el conocimiento médico de la antigüedad clásica, incluidas las principales tradiciones de Hipócrates, Galeno y Dioscórides. Durante la era posclásica, la medicina de Oriente Medio fue la más avanzada del mundo, integrando conceptos de la medicina griega, romana, mesopotámica y persa moderna, así como la antigua tradición india del Ayurveda, al tiempo que realizó numerosos avances e innovaciones. La medicina islámica, junto con el conocimiento de la medicina clásica, fue adoptada más tarde en la medicina medieval de Europa occidental, después de que los médicos europeos se familiarizaran con los autores médicos islámicos durante el Renacimiento del siglo XII.

Los médicos islámicos medievales conservaron en gran medida su autoridad hasta el surgimiento de la medicina como parte de las ciencias naturales, comenzando con el Siglo de las Luces, casi seiscientos años después de que muchas personas abrieran sus libros de texto. Algunos aspectos de sus escritos siguen siendo de interés para los médicos incluso hoy en día.

Descripción general

La medicina era una parte central de la cultura islámica medieval. Este período se llamó la Edad de Oro del Islam y duró desde el siglo VIII hasta el siglo XIV. La situación económica y social del paciente determinaba en gran medida el tipo de atención buscada y las expectativas de los pacientes variaban junto con los enfoques de los profesionales.

Respondiendo a las circunstancias de tiempo y lugar/ubicación, los médicos y eruditos islámicos crean una extensa y compleja literatura médica que explora, analiza y sintetiza la teoría y la práctica de la medicina. La medicina islámica se basó inicialmente en la tradición, principalmente en el conocimiento teórico y práctico. se desarrolló en Arabia y era conocida en la época de Mahoma, la antigua medicina helenística como Unani, la antigua medicina india como el Ayurveda y la antigua medicina iraní de la Academia de Gundishapur. Los trabajos de los antiguos médicos griegos y romanos Hipócrates, Galeno y Dioscórides también tuvieron un impacto duradero en la medicina de Oriente Medio. La sed intelectual, la mentalidad abierta y el vigor estaban en su punto más alto en esta época. Durante la Edad de Oro del Islam, los científicos y eruditos buscaron, sistematizaron y mejoraron el conocimiento clásico con tal diligencia que la ciencia árabe se convirtió en la más avanzada de su época. La oftalmología ha sido descrita como la rama de la medicina más exitosa investigada en ese momento, y los trabajos de Ibn al-Haytham siguieron siendo una autoridad en este campo hasta principios de los tiempos modernos.

Historia, orígenes y fuentes

Ṭibb an-Nabawī – Medicina Profética

La adopción por la sociedad islámica recién formada del conocimiento médico de los alrededores, o recién conquistadas, las civilizaciones del "trigo" tenían que ser justificadas como estar de acuerdo con las creencias del Islam. Al principio, el estudio y la práctica de la medicina se entendía como un acto de piedad, basado en los principios de īmān (fiel) y tawakul (confianza).

El Profeta no sólo instruyó a los enfermos a tomar la medicina, sino que él mismo invitó a los médicos expertos para este propósito.

—Medicina de As-Suyuti del Profeta p.125

Las opiniones de Muhammad sobre cuestiones y hábitos de salud en relación con la conducción de una vida sana fueron recogidas temprano y editadas como un corpus separado de escritos bajo el título ibb an-Nabî ("La Medicina del Profeta"). En el siglo XIV, Ibn Khaldun, en su trabajo Muqaddimah proporciona una breve visión general sobre lo que llamó "el arte y la artesanía de la medicina", separando la ciencia de la medicina de la religión:

Tendrás que saber que el origen de todos los males vuelve a la nutrición, como el Profeta – ¡Dios lo bendiga! – dice con respecto a toda la tradición médica, conocida comúnmente por todos los médicos, aunque esto sea impugnado por los eruditos religiosos. Estas son sus palabras: "El estómago es la casa de la enfermedad, y la abstinencia es la medicina más importante. La causa de cada enfermedad es una mala digestión".

—Ibn Khaldūn, Muqaddima, V, 18

El Sahih al-Bukhari, una colección de tradiciones proféticas, o hadiz de Muhammad al-Bukhari, se refiere a una colección de opiniones de Mahoma sobre la medicina, escritas por su contemporáneo más joven, Anas bin- Malik. Anas escribe sobre dos médicos que lo trataron mediante cauterización y menciona que el profeta quería evitar este tratamiento y había pedido tratamientos alternativos. Más tarde, hay informes de que el califa ʿUthmān ibn ʿAffān se arregló los dientes con un alambre de oro. También menciona que la costumbre de limpiarse los dientes con un pequeño palillo de madera se remonta a la época preislámica.

La "medicina profética" Rara vez fue mencionado por los autores clásicos de la medicina islámica, pero perduró en la materia médica durante algunos siglos. En su Kitāb aṣ-Ṣaydalah (Libro de los Remedios) del 10./11. siglo, Al-Biruni se refiere a una recopilación de poemas y otras obras que tratan y comentan la materia médica de los antiguos árabes.

El médico más famoso fue Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, que vivió en la misma época que el profeta. Se supone que estuvo en contacto con la Academia de Gondishapur, tal vez incluso se formó allí. Según se informa, una vez tuvo una conversación con Khosrow I Anushirvan sobre temas médicos.

Médicos durante los primeros años del Islam

Lo más probable es que los médicos árabes se familiarizaran con la medicina grecorromana y helenística tardía a través del contacto directo con médicos que ejercían en las regiones recién conquistadas, en lugar de leer las obras originales o traducidas. El traslado de la capital del emergente mundo islámico a Damasco puede haber facilitado este contacto, ya que la medicina siria formaba parte de esa antigua tradición. Se conocen los nombres de dos médicos cristianos: Ibn Aṯāl trabajó en la corte de Muawiyah I, el fundador de la dinastía omeya. El califa abusó de sus conocimientos para deshacerse de algunos de sus enemigos mediante el envenenamiento. Asimismo, Abu l-Ḥakam, responsable de la preparación de las drogas, era empleado de Muawiah. Su hijo, nieto y bisnieto también servían en el califato omeya y abasí.

Estas fuentes atestiguan el hecho de que los médicos de la emergente sociedad islámica ya estaban familiarizados con las tradiciones médicas clásicas en la época de los omeyas. El conocimiento médico probablemente llegó de Alejandría y probablemente fue transferido por eruditos o traductores sirios, hasta llegar al mundo islámico.

Medicina durante el período islámico

La tradición médica islámica surgió durante el período medieval (c. 650-1500) y tuvo un gran impacto en los seres humanos, además de sentar las bases de la medicina futura, incluida la medicina occidental moderna actual. Esta tradición tuvo un impacto duradero ya que contribuyó a la medicina europea y continuó influyendo en las prácticas médicas actuales.

Siglos VII-IX: la adopción de tradiciones anteriores

Muy pocas fuentes proporcionan información sobre cómo la sociedad islámica en expansión recibió algún conocimiento médico. Se supone que un médico llamado Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī de Kufa en Irak trabajó en la escuela de medicina de Alejandría antes de unirse a la corte de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz. ʿUmar transfirió la escuela de medicina de Alejandría a Antioquía. También se sabe que miembros de la Academia de Gondishapur viajaron a Damasco. Sin embargo, la Academia de Gondishapur permaneció activa durante la época del califato abasí.

Una fuente importante de la segunda mitad del siglo VIII es el "Libro de los Venenos" de Jabir ibn Hayyans. Sólo cita obras anteriores en traducciones árabes, que estaban a su disposición, incluidas Hipócrates, Platón, Galeno, Pitágoras y Aristóteles, y también menciona los nombres persas de algunas drogas y plantas medicinales.

En 825, el califa abasí Al-Ma'mun fundó la Casa de la Sabiduría (árabe: بيت الحكمة; Bayt al- Hikma) en Bagdad, siguiendo el modelo de la Academia de Gondishapur. Dirigido por el médico cristiano Hunayn ibn Ishaq y con el apoyo de Bizancio, se tradujeron todas las obras disponibles del mundo antiguo, incluidos Galeno, Hipócrates, Platón, Aristóteles, Ptolomeo y Arquímedes.

Actualmente se entiende que la medicina islámica primitiva se basó principalmente en fuentes griegas de la Academia de Alejandría, traducidas al idioma árabe; La influencia de la tradición médica persa parece limitarse a la materia médica, aunque los médicos persas también estaban familiarizados con las fuentes griegas.

Literatura médica griega antigua, romana y helenística tardía

Textos griegos y romanos antiguos

Del siglo VII se conocen diversas traducciones de algunas obras y recopilaciones de textos médicos antiguos. Hunayn ibn Ishaq, líder de un equipo de traductores de la Casa de la Sabiduría de Bagdad, desempeñó un papel clave en la traducción de todo el corpus conocido de literatura médica clásica. El califa Al-Ma'mun había enviado enviados al emperador bizantino Teófilo, pidiéndole que le proporcionara todos los textos clásicos que tuviera disponibles. Así, se tradujeron al árabe los grandes textos médicos de Hipócrates y Galeno, así como obras de Pitágoras, Akron de Agrigent, Demócrito, Polibos, Diógenes de Apolonia, obras médicas atribuidas a Platón, Aristóteles, Mnesiteo de Atenas, Jenócrates, Pedanio Dioscórides. , Kriton, Sorano de Éfeso, Archigenes, Antilo, Rufus de Éfeso fueron traducidos de los textos originales, otras obras, incluidas las de Erasistratos, eran conocidas por sus citas en las obras de Galeno.

Textos ingleses tardíos

Las obras de Oribasio, médico del emperador romano Julián, del siglo IV d.C., eran muy conocidas y Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) las citaba con frecuencia en detalle. Las obras de Filagrio de Epiro, que también vivió en el siglo IV d.C., hoy sólo se conocen a partir de citas de autores árabes. Al filósofo y médico Juan el Gramático, que vivió en el siglo VI d.C., se le atribuyó el papel de comentarista de la Summaria Alexandrinorum. Esta es una recopilación de 16 libros de Galeno, pero corrompidos por ideas supersticiosas. Los médicos árabes conocían igualmente a los médicos Gesio de Petra y Paladios como autores de la Summaria. Rhazes cita al médico romano Alejandro de Tralles (siglo VI) para respaldar su crítica a Galeno. Las obras de Aecio de Amida sólo se conocieron en épocas posteriores, ya que no fueron citadas ni por Rhazes ni por Ibn al-Nadim, sino citadas primero por Al-Biruni en su "Kitab as-Saidana", y traducidas. por Ibn al-Hammar en el siglo X.

Uno de los primeros libros traducidos del griego al sirio y luego al árabe durante la época del cuarto califa omeya Marwan I por el erudito judío Māsarĝawai al-Basrĩ fue la recopilación médica Kunnāš. , por Ahron, que vivió durante el siglo VI. Posteriormente, Hunayn ibn Ishaq proporcionó una mejor traducción.

El médico Pablo de Egina vivió en Alejandría durante la época de la expansión árabe. Sus obras parecen haber sido utilizadas como referencia importante por los primeros médicos islámicos y fueron citadas con frecuencia desde Rhazes hasta Avicena. Pablo de Egina proporciona una conexión directa entre la ciencia médica helenística tardía y la temprana ciencia médica islámica.

Traducciones árabes de Hipócrates

Los primeros médicos islámicos estaban familiarizados con la vida de Hipócrates y eran conscientes del hecho de que su biografía era en parte una leyenda. También sabían que vivían varias personas que se llamaban Hipócrates, y sus obras fueron recopiladas bajo un solo nombre: Ibn an-Nadīm ha transmitido un breve tratado de Tabit ben-Qurra sobre al-Buqratun (&# 34;los (varias personas llamadas) Hipócrates"). Las traducciones de algunas de las obras de Hipócrates debieron existir antes de que Hunayn ibn Ishaq comenzara sus traducciones, porque el historiador Al-Yaʾqūbī compiló una lista de las obras que conocía en 872. Afortunadamente, su lista también proporciona un resumen del contenido. , citas o incluso el texto completo de las obras individuales. El filósofo Al-Kindi escribió un libro con el título at-Tibb al-Buqrati (La medicina de Hipócrates), y su contemporáneo Hunayn ibn Ishāq tradujo el comentario de Galeno sobre Hipócrates. Rhazes es el primer médico escrito en árabe que hace un uso exhaustivo de los escritos de Hipócrates para establecer su propio sistema médico. Al-Tabari sostuvo que su recopilación de enseñanzas hipocráticas (al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya) era un resumen más apropiado. La obra de Hipócrates fue citada y comentada durante todo el período de la medicina islámica medieval.

Traducciones árabes de Galeno

Galen es uno de los eruditos y médicos más famosos de la antigüedad clásica. Hoy en día, los textos originales de algunas de sus obras y detalles de su biografía se han perdido y sólo los conocemos porque fueron traducidos al árabe. Jabir ibn Hayyan cita con frecuencia los libros de Galeno, que estaban disponibles en las primeras traducciones al árabe. En el año 872 d.C., Ya'qubi hace referencia a algunas de las obras de Galeno. Los títulos de los libros que menciona difieren de los elegidos por Hunayn ibn Ishāq para sus propias traducciones, lo que sugiere que debieron existir traducciones anteriores. Hunayn menciona con frecuencia en sus comentarios sobre obras que había traducido que consideraba que las traducciones anteriores eran insuficientes y que había proporcionado traducciones completamente nuevas. Las primeras traducciones podrían haber estado disponibles antes del siglo VIII; lo más probable es que fueran traducidos del sirio o del persa.

Dentro de la medicina islámica medieval, Hunayn ibn Ishāq y su contemporáneo más joven Tabit ben-Qurra desempeñan un papel importante como traductores y comentaristas de la obra de Galeno. También intentaron compilar y resumir un sistema médico consistente a partir de estos trabajos y agregarlo a la ciencia médica de su época. Sin embargo, a partir de Jabir ibn Hayyan en el siglo VIII, y aún más pronunciadas en el tratado sobre la visión de Rhazes, las críticas a las ideas de Galeno cobraron fuerza. En el siglo X, el médico 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi escribió:

Con respecto a la gran y extraordinaria Galen, ha escrito numerosas obras, cada una de las cuales sólo comprende una sección de la ciencia. Hay pasajes largos, y redundancias de pensamientos y pruebas, a través de sus obras. [...] Ninguno de ellos soy capaz de considerar [...] como completo.

—al-Majusi, siglo X

Literatura médica siria y persa

Textos en sirio

Durante el siglo X, Ibn Wahshiyya compiló escritos por los Nabataeans, incluyendo también información médica. El estudioso sirio Sergius de Reshaina tradujo varias obras de Hippocrates y Galen, de las cuales se han conservado partes 6-8 de un libro farmacológico, y fragmentos de otros dos libros. Hunayn ibn Ishāq ha traducido estas obras al árabe. Otro trabajo, todavía existente hoy, por un autor sirio desconocido, probablemente ha influido en los médicos de la escritura árabe Al-Tabari y Yūhannā ibn Māsawaiyh.

La traducción más antigua conocida del idioma sirio es la Kunnāš del erudito Ahron (que él mismo lo había traducido del griego), que fue traducida al árabe por Māsarĝawai al-Basrĩ en el siglo VII. siglo. Los médicos [de lengua siríaca, no siria, que eran nestorianos] también desempeñaron un papel importante en la Academia de Gondishapur; sus nombres se conservaron porque trabajaron en la corte de los califas abasíes.

Textos persas

Nuevamente la Academia de Gondishapur jugó un papel importante, guiando la transmisión del conocimiento médico persa a los médicos árabes. Fundada, según Gregorius Bar-Hebraeus, por el gobernante sasánida Shapur I durante el siglo III d.C., la academia conectaba las antiguas tradiciones médicas griega e india. Los médicos árabes formados en Gondishapur pueden haber establecido contactos con la medicina islámica temprana. El tratado Abdāl al-adwiya del médico cristiano Māsarĝawai (no confundir con el traductor M. al-Basrĩ) tiene cierta importancia, ya que la frase inicial de su obra es:

Estos son los medicamentos que fueron enseñados por médicos griegos, indios y persas.

—Māsarюawai, Abdāl al-adwiya

En su obra Firdaus al-Hikma (El Paraíso de la Sabiduría), Al-Tabari utiliza sólo unos pocos términos médicos persas, especialmente cuando menciona enfermedades específicas, pero una gran cantidad de medicamentos y hierbas medicinales. se mencionan usando sus nombres persas, que también han entrado en el lenguaje médico de la medicina islámica. Además de al-Tabari, Rhazes rara vez utiliza términos persas y sólo se refiere a dos obras persas: Kunnāš fārisi y al-Filāha al-fārisiya.

Literatura médica india

Trabajos científicos indios, p. sobre Astronomía ya fueron traducidos por Yaʿqūb ibn Ṭāriq y Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī durante la época del califa abasí Al-Mansur. Más tarde, bajo Harun al-Rashid, se realizaron las primeras traducciones de obras indias sobre medicina y farmacología. En un capítulo sobre la medicina india, Ibn al-Nadim menciona los nombres de tres de los traductores: Mankah, Ibn Dahn y ʾAbdallah ibn ʾAlī. Yūhannā ibn Māsawaiyh cita un libro de texto indio en su tratado de oftalmología.

al-Tabarī dedica los últimos 36 capítulos de su Firdaus al-Hikmah a describir la medicina india, citando a Sushruta, Charaka y la Ashtanga Hridaya (sánscrito: अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya; "El óctuple Corazón"), uno de los Libros más importantes sobre Ayurveda, traducidos entre 773 y 808 por Ibn-Dhan. Rhazes cita en al-Hawi y en Kitab al-Mansuri tanto a Sushruta como a Charaka además de otros autores cuyo nombre desconoce, cuyas obras cita como " ;min kitab al-Hind", "un libro indio".

Meyerhof sugirió que la medicina india, al igual que la medicina persa, ha influido principalmente en la materia medica árabe, porque hay referencias frecuentes a nombres indios de medicinas y drogas a base de hierbas que eran desconocidas para los médicos griegos. tradición. Mientras que los médicos sirios transmitieron los conocimientos médicos de los antiguos griegos, los médicos persas, probablemente de la Academia de Gondishapur, fueron los primeros intermediarios entre la medicina india y la árabe. Estudios recientes han demostrado que varios textos ayurvédicos fueron traducidos al persa en el sur. Asia desde el siglo XIV hasta la época Colonial. A partir del siglo XVII, muchos médicos hindúes aprendieron el idioma persa y escribieron textos médicos en persa relacionados con materiales médicos tanto indios como musulmanes (Speziale 2014, 2018, 2020).

Enfoque de la medicina

La medicina en el mundo islámico medieval a menudo estaba directamente relacionada con la horticultura. Las frutas y verduras estaban relacionadas con la salud y el bienestar, aunque se consideraba que tenían propiedades diferentes a las que dice ahora la medicina moderna. El uso de la teoría humoral también ocupa gran parte de la medicina en este período, configurando el diagnóstico y el tratamiento de los pacientes. Este tipo de medicina era en gran medida holística y se centraba en el horario, el medio ambiente y la dieta. Como resultado, la medicina era muy individualista ya que cada persona que buscaba ayuda médica recibía consejos diferentes dependiendo no sólo de su dolencia, sino también de su estilo de vida. Sin embargo, todavía existía cierta conexión entre los tratamientos, ya que la medicina se basaba en gran medida en la teoría humoral, lo que significaba que cada persona debía ser tratada según si sus humores eran calientes, fríos, melancólicos o coléricos.

Horticultura

El uso de plantas en medicina era bastante común en esta época y la mayoría de las plantas que se usaban en medicina se asociaban tanto con algunos beneficios como con consecuencias de su uso, así como con ciertas situaciones en las que debían usarse. Esto se debía a la asociación entre ciertas plantas con propiedades frías o calientes, es decir, "frescas como un pepino" o un pimiento picante. Por lo tanto, las dolencias calientes, como la fiebre, deben tratarse consumiendo un pepino y las dolencias frías, como una cantidad significativa de flema, deben tratarse con pimiento.

Médicos y científicos

La autoridad de los grandes médicos y científicos de la edad de oro islámica ha influido en el arte y la ciencia de la medicina durante muchos siglos. Sus conceptos e ideas sobre la ética médica todavía se discuten hoy, especialmente en las partes islámicas de nuestro mundo. Sus ideas sobre la conducta de los médicos y la relación médico-paciente se analizan como posibles modelos a seguir para los médicos de hoy.

Imán Ali ibn Musa al-Rida

Ali ibn Musa al-Rida (765–818) es el octavo imán de los chiítas. Su tratado "Al-Risalah al-Dhahabiah" ("El Tratado de Oro") trata sobre curas médicas y el mantenimiento de la buena salud, y está dedicado al califa Ma'mun. En su época se lo consideraba una obra literaria importante en la ciencia de la medicina y el tratado médico más valioso desde el punto de vista de la tradición religiosa musulmana. Se le honra con el título "el tratado de oro" como Ma'mun había ordenado que se escribiera con tinta dorada. En su obra, Al-Ridha está influenciado por el concepto de medicina humoral.

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari

La primera enciclopedia de medicina en lengua árabe fue obra del científico persa Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari, Firdous al-Hikmah ("Paraíso de la Sabiduría" ;), escrito en siete partes, c. 860 dedicado al califa al-Mutawakkil. Su enciclopedia estuvo influenciada por fuentes griegas, Hipócrates, Galeno, Aristóteles y Dioscurides. Al-Tabari, pionero en el campo del desarrollo infantil, enfatizó los fuertes vínculos entre la psicología y la medicina, y la necesidad de psicoterapia y asesoramiento en el tratamiento terapéutico de los pacientes. Su enciclopedia también analiza la influencia de Sushruta y Charaka en la medicina, incluida la psicoterapia.

Muhammad bin Sa'id al-Tamimi

Al-Tamimi, el médico (m. 990) se hizo famoso por sus habilidades para preparar medicinas, especialmente theriac, un antídoto para los venenos. Sus obras, muchas de las cuales ya no se conservan, son citadas por médicos posteriores. Tomando lo que sabían en su momento los escritores griegos clásicos, Al-Tamimi amplió su conocimiento de las propiedades de las plantas y minerales, convirtiéndose en vanguardista en su campo.

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (fallecido en 994 d.C.), también conocido como Haly Abbas, fue famoso por el Kitab al-Maliki traducido como el Libro completo de la Medicina Art y más tarde, más famoso como El Libro Real. Considerada una de las grandes obras clásicas de la medicina islámica, estaba libre de ideas mágicas y astrológicas y se pensaba que representaba el galenismo de la medicina árabe en su forma más pura. Este libro fue traducido por Constantino y utilizado como libro de texto de cirugía en escuelas de toda Europa. El Libro Real ha mantenido el mismo nivel de fama que el Canon de Avicena durante toda la Edad Media y hasta la época moderna. Una de las mayores contribuciones que Haly Abbas hizo a la ciencia médica fue su descripción de la circulación capilar que se encuentra en el Libro Real.

Muhammad ibn Zakariya al-Razi

Imagen izquierda: Folio del "Liber continen" por Al-Razi
Imagen correcta: "Liber continen", traducido por Gerard de Cremona, segunda mitad del siglo XIII

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinizado: Rhazes) (nacido en 865) fue uno de los científicos más versátiles de la Edad de Oro islámica. Médico, alquimista y filósofo nacido en Persia, es famoso sobre todo por sus obras médicas, pero también escribió obras botánicas y zoológicas, así como libros sobre física y matemáticas. Su trabajo fue muy respetado por los médicos y científicos de los siglos X y XI al-Biruni y al-Nadim, quienes registraron información biográfica sobre al-Razi y compilaron listas y proporcionaron comentarios sobre sus escritos. Muchos de sus libros fueron traducidos al latín y siguió siendo una de las autoridades indiscutibles de la medicina europea hasta bien entrado el siglo XVII.

En teoría médica, al-Razi se basó principalmente en Galeno, pero su particular atención al caso individual, enfatizando que cada paciente debe ser tratado individualmente, y su énfasis en la higiene y la dieta reflejan las ideas y conceptos de la escuela hipocrática empírica. . Rhazes consideró la influencia del clima y la estación en la salud y el bienestar, se ocupó de que siempre hubiera aire limpio y una temperatura adecuada en la habitación de los pacientes. salas, y reconoció el valor de la prevención, así como la necesidad de un diagnóstico y pronóstico cuidadosos.

Al comienzo de una enfermedad, eligieron remedios que no debilitan la fuerza del paciente. [...] Cada vez que un cambio de nutrición es suficiente, no use medicamentos, y cada vez que los medicamentos individuales sean suficientes, no use medicamentos compuestos.

—Al-Razi

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continens)

El kitab-al Hawi fi al-tibb (al-Hawi الحاوي, latinizado: El libro completo de medicina, Continens Liber, La vida virtuosa) fue una de las obras más grandes de al-Razi, una colección de notas médicas que hizo a lo largo de su vida en en forma de extractos de sus lecturas y observaciones de su propia experiencia médica. En su forma publicada, consta de 23 volúmenes. Al-Razi cita obras griegas, sirias, indias y árabes anteriores, y también incluye casos médicos de su propia experiencia. Cada volumen trata sobre partes o enfermedades específicas del cuerpo. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi revisó el al-Hawi en su propio libro Kamil as-sina'a:

[En al-Hawi] se refiere a todo lo que es importante para un médico para mantener la salud, y tratar la enfermedad por medio de medicamentos y dieta. Describe los signos de la enfermedad y no omite nada que sea necesario para cualquiera que quiera aprender el arte de la curación. Sin embargo, no habla de temas físicos, sobre la ciencia de los elementos, temperamentos y humores, ni describe la estructura de los órganos o los [métodos de] cirugía. Su libro es sin estructura y consecuencia lógica, y no demuestra el método científico. [...] En su descripción de cada enfermedad, sus causas, síntomas y tratamiento él describe todo lo que es conocido por todos los médicos antiguos y modernos, ya que Hippocrates y Galen hasta Hunayn ibn Ishaq y todos los que vivieron entre sí, no dejando nada de todo lo que cada uno de ellos ha escrito, observando cuidadosamente todo esto en su libro, para que finalmente todas las obras médicas estén contenidas en su propio libro.

—Al-Majusi, Kamil as-sina'a, transl. Leclerc, Vol. I, págs. 386 a 387

Al-Hawi siguió siendo un libro de texto autorizado sobre medicina en la mayoría de las universidades europeas, considerado hasta el siglo XVII como la obra más completa jamás escrita por un científico médico. Fue traducido por primera vez al latín en 1279 por Faraj ben Salim, un médico de origen judío siciliano empleado por Carlos de Anjou.

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem)

El al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinizado: Liber almansoris, Liber medicinalis ad Almansorem) estaba dedicado a "el príncipe samaní Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, gobernador de Rayy". El libro contiene una enciclopedia completa de medicina en diez secciones. Las primeras seis secciones están dedicadas a la teoría médica y tratan de anatomía, fisiología y patología, materia médica, cuestiones de salud, dietética y cosmética. Las cuatro partes restantes describen cirugía, toxicología y fiebre. La novena sección, una discusión detallada de patologías médicas ordenadas por partes del cuerpo, circuló en traducciones latinas autónomas como Liber Nonus.

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi comenta sobre el al-Mansuri en su libro Kamil as-sina'a :

En su libro titulado "Kitab al-Mansuri", al-Razi resume todo lo que concierne al arte de la medicina, y nunca descuida ningún tema que menciona. Sin embargo, todo está muy abreviado, según la meta que se ha fijado.

—Al-Majusi, Kamil as-sina'a, transl. Leclerc, Vol. I, p. 386

El libro fue traducido al latín en 1175 por Gerard de Cremona. Bajo diversos títulos ("Liber (medicinalis) ad Almansorem"; "Almansorius"; "Liber ad Almansorem"; "Liber nonus") fue impreso en Venecia en 1490, 1493 y 1497. Entre los muchos comentaristas europeos sobre el Liber nonus, Andreas Vesalius parafraseó el trabajo de al-Razi en su "Parafrases en nonum librum Rhazae", que se publicó por primera vez en Louvain, 1537.

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius)

Otra obra de al-Razi se llama Kitab Tibb al-Muluki (Regius). Este libro cubre los tratamientos y curas de enfermedades y dolencias, a través de dietas. Se cree que fue escrito para la clase noble, conocida por su comportamiento glotón y que frecuentemente enfermaba de enfermedades estomacales.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis)

Hasta el descubrimiento de Tabit ibn Qurras trabajo anterior, el tratado de al-Razi sobre viruela y sarampión fue considerado el primer monógrafo sobre estas enfermedades infecciosas. Su descripción cuidadosa de los síntomas iniciales y el curso clínico de las dos enfermedades, así como los tratamientos que sugiere basado en la observación de los síntomas, se considera una obra maestra de la medicina islámica.

Otras obras

Otros trabajos incluyen Una disertación sobre las causas de la coriza que ocurre en la primavera cuando las rosas desprenden su aroma, un tratado en el que al-Razi analiza por qué uno contrae coriza o coriza común. resfriado al oler rosas durante la temporada de primavera, y Bur'al Sa'a (cura instantánea) en la que nombraba medicinas que curaban instantáneamente ciertas enfermedades.

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicena)

Imagen izquierda: Una de las copias más antiguas del Canon de Medicina por Avicenna, c. 1030
Imagen correcta: El Canon de Medicina, impreso en Venecia 1595

Ibn Sina, más comúnmente conocido en Occidente como Avicena, fue un erudito y médico persa de los siglos X y XI. Era conocido por sus trabajos científicos, pero especialmente por sus escritos sobre medicina. Ha sido descrito como el "padre de la medicina moderna temprana". A Ibn Sina se le atribuyen muchas observaciones y descubrimientos médicos variados, como reconocer el potencial de transmisión de enfermedades por el aire, proporcionar información sobre muchas afecciones psiquiátricas, recomendar el uso de fórceps en partos complicados por sufrimiento fetal, distinguir la parálisis facial central de la periférica y describir el gusano de Guinea. Infección y neuralgia del trigémino. Se le atribuye haber escrito dos libros en particular: el más famoso, al-Canon fi al Tibb (El Canon de la Medicina), y también El Libro de la Curación. . Sus otros trabajos cubren temas que incluyen angelología, medicinas para el corazón y tratamiento de enfermedades renales.

La medicina de Avicena se convirtió en representante de la medicina islámica principalmente a través de la influencia de su famosa obra al-Canon fi al Tibb (El Canon de la Medicina). El libro se utilizó originalmente como libro de texto para profesores y estudiantes de ciencias médicas en la Facultad de Medicina de Avicena. El libro está dividido en cinco volúmenes: El primer volumen es un compendio de principios médicos, el segundo es una referencia para medicamentos individuales, el tercero contiene enfermedades específicas de órganos, el cuarto analiza enfermedades sistémicas así como una sección de medidas preventivas de salud, y el quinto contiene descripciones de medicamentos compuestos. . El Canon fue muy influyente en las facultades de medicina y en los escritores médicos posteriores.

Ibn Buṭlān - Yawānīs al-Mukhtār ibn al-Ḥasan ibn ʿAbdūn al-Baghdādī (Ibn Butlan)

Ibn Buṭlān, también conocido como Yawānīs al-Mukhtār ibn al-Ḥasan ibn ʿAbdūn al-Baghdādī, fue un médico árabe que estuvo activo en Bagdad durante la Edad de Oro islámica. Es conocido como autor de Taqwim al-Sihhah (El mantenimiento de la salud تقويم الصحة), en Occidente, más conocido por su traducción latinizada, < b>Tacuinum Sanitatis (a veces Tacuinum Sanitatis).

El trabajo trataba cuestiones de higiene, dietética y ejercicio. Destacó los beneficios de una atención regular al bienestar físico y mental personal. Se cree que la continua popularidad y publicación de su libro hasta el siglo XVI es una demostración de la influencia que tuvo la cultura árabe en la Europa moderna temprana.

Sus otros trabajos incluyen libros como:

• Taqwim al-Sihha (تقويم الدحة)
• Da'avat al-ateba '
• Al-maqalat al-Mokhtarat fi tadbir al-amrad al-a'rezat al-aksar bel taghziat Ma'loofat
• Resalat fi shari al-raghigh va taghlib al-bai'd
• Maqalat fi an al-foroj ahar men al-farkh
• Al-maqalat al-mesriat fi monaghezat Ali Ibn Ridwan
• Maqal fi al-qorban al-moqadas (قال في القربان المقدس)

Contribuciones médicas

Anatomía y fisiología humana

Se afirma que Ibn al-Nafis realizó un avance importante en el conocimiento de la anatomía y fisiología humana, pero es dudoso que esto se descubriera a través de la disección humana porque "al-Nafis nos dice que evitó la práctica de la disección debido a la sharia y su propia 'compasión' para el cuerpo humano".

Se pensaba que el movimiento de la sangre a través del cuerpo humano se conocía gracias al trabajo de los médicos griegos. Sin embargo, surgió la cuestión de cómo fluye la sangre desde el ventrículo derecho del corazón al ventrículo izquierdo, antes de que la sangre sea bombeada al resto del cuerpo. Según Galeno en el siglo II, la sangre llegaba al ventrículo izquierdo a través de conductos invisibles en el tabique. De alguna manera, Ibn al-Nafis, un médico sirio del siglo XIII, descubrió que la afirmación anterior sobre el flujo sanguíneo del ventrículo derecho al izquierdo era falsa. Ibn al-Nafis descubrió que el tabique ventricular era impenetrable y carecía de cualquier tipo de pasajes invisibles, lo que demuestra que las suposiciones de Galeno eran falsas. Ibn al-Nafis descubrió que la sangre del ventrículo derecho del corazón es transportada hacia la izquierda a través de los pulmones. Este descubrimiento fue una de las primeras descripciones de la circulación pulmonar, aunque sus escritos sobre el tema no fueron redescubiertos hasta el siglo XX, y fue el descubrimiento independiente posterior de William Harvey el que atrajo la atención general.

Según los antiguos griegos, la visión se consideraba un espíritu visual que emanaba de los ojos y permitía percibir un objeto. El científico iraquí del siglo XI Ibn al-Haytham, también conocido como Al-hazen en latín, desarrolló un concepto radicalmente nuevo de la visión humana. Ibn al-Haytham adoptó un enfoque directo hacia la visión al explicar que el ojo era un instrumento óptico. La descripción de la anatomía del ojo le llevó a formar la base de su teoría de la formación de imágenes, que se explica a través de la refracción de los rayos de luz que pasan entre dos medios de diferente densidad. Ibn al-Haytham desarrolló esta nueva teoría sobre la visión a partir de investigaciones experimentales. En el siglo XII, su Libro de Óptica fue traducido al latín y continuó siendo estudiado tanto en el mundo islámico como en Europa hasta el siglo XVII.

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, un famoso médico de Mosul, Irak, describió la fisiología del estómago de un león vivo en su libro al-Quadi wa al-muqtadi. El escribio:

Cuando la comida entra en el estómago, especialmente cuando es abundante, los dilatos del estómago y sus capas se estiran... los espectadores pensaban que el estómago era bastante pequeño, así que procedí a ver la jarra después de la jarra en su garganta... la capa interna del estómago desatendido se volvió tan suave como la capa peritoneal externa. Luego corté el estómago y dejé salir el agua. El estomago y yo podía ver el piloro...

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observó la fisiología del estómago en un león vivo en 959. Esta descripción precedió a William Beaumont en casi 900 años, lo que convirtió a Ahmad ibn al-Ash'ath en la primera persona en iniciar eventos experimentales en fisiología gástrica.

Según Galeno, en su obra titulada De ossibus ad tirones, la mandíbula inferior consta de dos partes, como lo demuestra el hecho de que se desintegra en el medio cuando se cocina. Abd al-Latif al-Baghdadi, durante una visita a Egipto, encontró muchos restos óseos de quienes habían muerto de hambre cerca de El Cairo. Examinó los esqueletos y estableció que la mandíbula consta de una sola pieza, no de dos, como había enseñado Galeno. Escribió en su obra Al-Ifada w-al-Itibar fi al-Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr, o "Libro de instrucción y amonestación sobre el Cosas vistas y acontecimientos registrados en la tierra de Egipto":

Todos los anatomistas coinciden en que el hueso de la mandíbula inferior consiste en dos partes juntas en la barbilla. [...] La inspección de esta parte de los cadáveres me convenció de que el hueso de la mandíbula inferior es todo uno, sin articulación ni sutura. He repetido la observación un gran número de veces, en más de doscientas cabezas [...] He sido asistido por varias personas diferentes, que han repetido el mismo examen, tanto en mi ausencia como bajo mis ojos.

—Abd al-Latif al-Baghdadi, Relation from Egypt, c. 1200 AD

El descubrimiento de Al-Baghdadi no llamó mucho la atención de sus contemporáneos, porque la información está más bien oculta dentro del relato detallado de la geografía, la botánica, los monumentos de Egipto, así como de la hambruna y sus consecuencias. Nunca publicó sus observaciones anatómicas en un libro separado, como había sido su intención.

Medicina islámica moderna

El actual sistema de educación médica tiende a ignorar y descuidar ciertos períodos de la medicina, uno de los cuales es la historia de la medicina islámica. El instituto internacional de medicina islámica se creó para difundir la historia y el conocimiento de la medicina islámica en toda América del Norte. Revivir las antiguas tradiciones de la medicina islámica podría resultar muy beneficioso en la práctica diaria.

Drogas

Las contribuciones médicas realizadas por el Islam medieval incluyeron el uso de plantas como un tipo de remedio o medicina. Los médicos islámicos medievales utilizaban sustancias naturales como fuente de medicamentos, entre ellas Papaver somniferum Linnaeus, la amapola, y Cannabis sativa Linnaeus, el cáñamo. En la Arabia preislámica no se conocía ni la amapola ni el cáñamo. El cáñamo se introdujo en los países islámicos en el siglo IX desde la India a través de Persia y la cultura y la literatura médica griega. El griego Dioscórides, que según los árabes es el mayor botánico de la antigüedad, recomendaba las semillas de cáñamo para “apagar la genitura” y su jugo para el dolor de oídos. Ali al-Ruhawi creía que un médico debe ser botánico y comprender las características farmacológicas de las distintas partes morfológicas. A partir del año 800 y durante más de dos siglos, el uso de la amapola se limitó al ámbito terapéutico. Sin embargo, las dosis a menudo excedían las necesidades médicas y se usaban repetidamente a pesar de lo recomendado originalmente. Poppy fue recetada por Yuhanna b. Masawayh para aliviar el dolor causado por ataques de cálculos en la vesícula biliar, fiebre, indigestión, dolores de ojos, cabeza y dientes, pleuresía e inducir el sueño. Aunque la amapola tenía beneficios medicinales, Ali al-Tabari explicó que el extracto de hojas de amapola era letal y que los extractos y el opio deberían considerarse venenosos.

Cirugía

El desarrollo y crecimiento de los hospitales en la antigua sociedad islámica expandió la práctica médica a lo que actualmente se conoce como cirugía. Los médicos conocían los procedimientos quirúrgicos durante el período medieval debido a textos anteriores que incluían descripciones de los procedimientos. La traducción de publicaciones médicas preislámicas fue un elemento fundamental para que médicos y cirujanos pudieran expandir su práctica. Los médicos y otros afiliados médicos practicaban la cirugía de manera poco común debido a una tasa de éxito muy baja, a pesar de que los registros anteriores proporcionaban resultados favorables para ciertas operaciones. En el antiguo Islam se realizaban muchos tipos diferentes de procedimientos, especialmente en el área de la oftalmología.

Técnicas

La sangría y la cauterización eran técnicas ampliamente utilizadas en la antigua sociedad islámica por los médicos, como terapia para tratar a los pacientes. Estas dos técnicas se practicaban habitualmente debido a la amplia variedad de enfermedades que trataban. La cauterización, un procedimiento utilizado para quemar la piel o la carne de una herida, se realizaba para prevenir infecciones y detener el sangrado profuso. Para realizar este procedimiento, los médicos calentaban una varilla de metal y la usaban para quemar la carne o la piel de una herida. Esto haría que la sangre de la herida se coagulara y eventualmente sanara la herida.

La sangría, la extracción quirúrgica de sangre, se utilizaba para curar a un paciente de malos "humores" considerado nocivo para la salud. Un flebotomista que realizaba una sangría a un paciente drenaba la sangre directamente de las venas. "Mojado" La ventosa, una forma de sangría, se realizaba haciendo una ligera incisión en la piel y extrayendo sangre aplicando una ventosa calentada. El calor y la succión del vidrio hicieron que la sangre subiera a la superficie de la piel para ser drenada. También se utilizó la "ventosas secas", la colocación de una ventosa calentada (sin incisión) en un área particular del cuerpo de un paciente para aliviar el dolor, la picazón y otras dolencias comunes. Aunque estos procedimientos parecen relativamente fáciles de realizar para los flebotomistas, hubo casos en los que tuvieron que pagar una compensación por causar lesiones o la muerte a un paciente debido a un descuido al realizar una incisión. Tanto las ventosas como la flebotomía se consideraban útiles cuando un paciente estaba enfermo.

Prueba de medicamentos

Para evaluar la seguridad de los medicamentos a base de hierbas, existen ciertos ensayos clínicos y experimentos que se realizan para garantizar la seguridad de los medicamentos en humanos. Ciertos métodos, como los métodos in vivo e in vitro, son algunos de los primeros pasos en la evaluación de un fármaco. Estos procesos utilizan modelos animales y se han desarrollado de una manera que imitará las condiciones humanas para ver cuáles son realmente los efectos de las drogas a base de hierbas.

Tratamiento

La cirugía era importante en el tratamiento de pacientes con complicaciones oculares como tracoma y cataratas. Una complicación común de los pacientes con tracoma es la vascularización del tejido que invade la córnea del ojo, que los antiguos médicos islámicos pensaban que era la causa de la enfermedad. La técnica utilizada para corregir esta complicación se realizó quirúrgicamente y hoy se conoce como peritomía. Este procedimiento se realizó "empleando un instrumento para mantener el ojo abierto durante la cirugía, varios ganchos muy pequeños para levantarlo y un bisturí muy delgado para la escisión". Se utilizó una técnica similar en el tratamiento de las complicaciones del tracoma, llamada pterigión, para extraer la parte de forma triangular de la conjuntiva bulbar sobre la córnea. Esto se hizo levantando el crecimiento con pequeños ganchos y luego cortando con una pequeña lanceta. Ambas técnicas quirúrgicas eran extremadamente dolorosas para el paciente y complejas de realizar para el médico o sus asistentes.

En la literatura islámica medieval, se pensaba que las cataratas eran causadas por una membrana o líquido opaco que descansaba entre el cristalino y la pupila. El método para tratar las cataratas en el Islam medieval (conocido en inglés como Couching) se conocía gracias a traducciones de publicaciones anteriores sobre la técnica. Se hizo una pequeña incisión en la esclerótica con una lanceta y luego se insertó una sonda que se usó para presionar el cristalino, empujándolo hacia un lado del ojo. Una vez finalizado el procedimiento, se lavó el ojo con agua salada y luego se vendó con un algodón empapado en aceite de rosas y clara de huevo. Después de la operación, existía la preocupación de que la catarata, una vez empujada hacia un lado, volviera a ascender, por lo que se indicó a los pacientes que permanecieran acostados boca arriba durante varios días después de la cirugía.

Anestesia y antisepsia

Tanto en la sociedad moderna como en la sociedad islámica medieval, la anestesia y la antisepsia son aspectos importantes de la cirugía. Antes del desarrollo de la anestesia y la antisepsia, la cirugía se limitaba a fracturas, dislocaciones, lesiones traumáticas que provocaban amputaciones y trastornos urinarios u otras infecciones comunes. Los antiguos médicos islámicos intentaban prevenir infecciones cuando realizaban procedimientos a un paciente enfermo, por ejemplo lavando al paciente antes de un procedimiento; Asimismo, tras un procedimiento, a menudo se limpiaba la zona con "vino, vino mezclado con aceite de rosas, aceite de rosas solo, agua salada o agua con vinagre", que tienen propiedades antisépticas. También se utilizaron varias hierbas y resinas, como incienso, mirra, casia y miembros de la familia del laurel, para prevenir infecciones, aunque es imposible saber exactamente qué tan efectivos fueron estos tratamientos en la prevención de la sepsis. Los usos analgésicos del opio se conocen desde la antigüedad; otras drogas, entre ellas "beleño, cicuta, solanáceas soporíferas, semillas de lechuga" También fueron utilizados por los médicos islámicos para tratar el dolor. Se sabía que algunas de estas drogas, especialmente el opio, causaban somnolencia, y algunos estudiosos modernos han argumentado que estas drogas se usaban para hacer que una persona perdiera el conocimiento antes de una operación, como lo haría un anestésico moderno. Sin embargo, no hay ninguna referencia clara a tal uso antes del siglo XVI.

Los eruditos islámicos introdujeron el cloruro de mercurio para desinfectar las heridas.

Ética médica

Médicos como al-Razi escribieron sobre la importancia de la moralidad en la medicina y pueden haber presentado, junto con Avicena e Ibn al-Nafis, el primer concepto de ética o "filosofía práctica" en la medicina islámica. Al-Razi escribió su tratado "Kitab al-tibb al-ruhani" también conocido como "Libro sobre Física Espiritual" sobre la ética popular. Consideró que era importante no sólo que el médico fuera un experto en su campo, sino también un modelo a seguir. Sus ideas sobre la ética médica se dividieron en tres conceptos: la responsabilidad del médico hacia los pacientes y hacia sí mismo, y también la responsabilidad de los pacientes hacia los médicos.

El trabajo árabe más antiguo que se conserva sobre ética médica es Adab al-Tabib de Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi (árabe: أدب الطبيب, romanizado: Adab aț-Ṭabīb, "Moral del médico" o "Deontología médica práctica") y se basó en los trabajos de Hipócrates y Galeno. Aunque cabe mencionar que a diferencia de Hipocartes, Galeno no propuso un código de ética médica definido. La moral del médico fue el comentario introductorio de al-Ruhawi para elevar la práctica de la medicina con el fin de ayudar a los enfermos y conseguir la ayuda de Dios en su apoyo. Cita a Hipócrates diciendo que las artes médicas involucran tres factores: la enfermedad, el paciente y el médico. El libro constaba de veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica. En el primer capítulo de su libro, al-Ruhawi declaró que la verdad es más importante para los médicos que siguen la ética racional y los preceptos médicos. Al-Ruhawi consideraba a los médicos como "guardianes de almas y cuerpos" y les insistía en que utilizaran la etiqueta médica adecuada para lograr una ética médica sólida y que no ignoraran los matices teóricos. En la época preislámica, había problemas de falta de un elemento de lucha y conflicto para resolver las dificultades éticas. Al-Ruhawi ayudó a cerrar esta brecha.

La ética médica islámica se puede descubrir en dos tipos de temas, la literatura Adab y la tradición jurídica islámica clásica. Con la literatura Adab, su principal curso de acción es promover principalmente las virtudes y la moral universal que existe. Su objetivo principal es promover la importancia de los comportamientos éticos, los buenos modales y la etiqueta social que luego pueden aplicarse a todos los seres humanos que existen, sin importar cuál sea su origen religioso o incluso de qué origen cultural se deriven. Debido a esto, la literatura adab es muy universal y atrae a una amplia variedad de religiones y antecedentes culturales. Por otro lado, con las tradiciones jurídicas islámicas, se puede rastrear y basar en las leyes y la jurisprudencia islámicas. La tradición legal islámica a menudo se incorpora y utiliza cuando hay ciertos dilemas éticos que deben abordarse. Pueden ser cosas como cuestiones biomédicas y las tradiciones legales islámicas están estrechamente relacionadas con la ética y las leyes médicas islámicas.

Hospitales

Muchos hospitales se construyeron durante la era islámica temprana. Se les llamaba Bimaristan o Dar al-Shifa, palabra persa y árabe que significa "casa [o lugar] de los enfermos". y "casa de curado", respectivamente. La idea de que un hospital fuera un lugar para el cuidado de enfermos fue tomada de los primeros califas. El bimaristán se puede ver ya en la época de Mahoma, y la mezquita del Profeta en la ciudad de Medina celebró en su patio el primer servicio hospitalario musulmán. Durante la Ghazwah Khandaq (la batalla de la trinchera), Mahoma se encontró con soldados heridos y ordenó que se montara una tienda de campaña para brindar atención médica. Con el tiempo, los califas y gobernantes ampliaron los bimaristanes itinerantes para incluir médicos y farmacéuticos.

Al califa omeya Al-Walid ibn Abd al-Malik a menudo se le atribuye la construcción del primer bimaristán en Damasco en el año 707 d.C. El bimaristán contaba con una plantilla de médicos asalariados y un dispensario bien equipado. Trataba a ciegos, leprosos y otros discapacitados, y también separaba a los enfermos de lepra del resto de los enfermos. Algunos consideran que este bimaristán no es más que una lepersoria porque sólo segregaba a los pacientes con lepra. El primer hospital verdaderamente islámico se construyó durante el reinado del califa Harun al-Rashid (786-809 d. C.). El califa invitó al hijo del médico jefe, Jabril ibn Bukhtishu, a encabezar el nuevo bimaristán de Bagdad. Rápidamente alcanzó fama y condujo al desarrollo de otros hospitales en Bagdad.

Características de los bimaristanistas

A medida que los hospitales se desarrollaron durante la civilización islámica, se adquirieron características específicas. Los bimaristanos eran laicos. Sirvieron a todas las personas independientemente de su raza, religión, ciudadanía o género. Los documentos del Waqf decían que nunca se debía rechazar a nadie. El objetivo final de todos los médicos y el personal del hospital era trabajar juntos para ayudar al bienestar de sus pacientes. No había límite de tiempo que un paciente pudiera permanecer internado; Los documentos del Waqf indicaban que el hospital debía retener a todos los pacientes hasta que se recuperaran por completo. Hombres y mujeres eran admitidos en salas separadas pero igualmente equipadas. Las salas separadas se dividieron a su vez en enfermedades mentales, enfermedades contagiosas, enfermedades no contagiosas, cirugía, medicina y enfermedades oculares. Los pacientes fueron atendidos por enfermeras y personal del mismo sexo. Cada hospital contenía una sala de conferencias, cocina, farmacia, biblioteca, mezquita y ocasionalmente una capilla para pacientes cristianos. A menudo se empleaban materiales recreativos y músicos para consolar y animar a los pacientes.

El hospital no era sólo un lugar para tratar a los pacientes: también servía como escuela de medicina para educar y capacitar a los estudiantes. La preparación en ciencias básicas se aprendió a través de tutores privados, autoestudio y conferencias. Los hospitales islámicos fueron los primeros en mantener registros escritos de los pacientes y su tratamiento médico. Los estudiantes eran responsables de mantener estos registros de pacientes, que luego eran editados por los médicos y referenciados en tratamientos futuros.

Durante esta época, la licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí. En el año 931 d.C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara e impidiera que los médicos ejercieran hasta que aprobaran un examen. A partir de ese momento, se requirieron exámenes de licencia y solo los médicos calificados podían ejercer la medicina.

Educación médica

Las culturas islámicas medievales tenían diferentes vías para enseñar medicina antes de haber regulado los institutos estandarizados. Al igual que el aprendizaje en otros campos en ese momento, muchos aspirantes a médicos aprendieron de la familia y del aprendizaje hasta que se utilizaron majlises, capacitación hospitalaria y, finalmente, madrazas. Hay algunos casos de autoeducación como el de Ibn Sīnā, pero los estudiantes generalmente habrían sido enseñados por un médico con conocimientos de teoría y práctica. Los alumnos normalmente encontraban un maestro que estuviera relacionado o no, lo que generalmente conllevaba el costo de una tarifa. Aquellos que fueron aprendices de sus familiares a veces condujeron a genealogías de médicos famosos. La familia Bukhtīshū es famosa por trabajar para los califas de Bagdad durante casi tres siglos.

Antes del cambio de milenio, los hospitales se convirtieron en centros populares de educación médica, donde los estudiantes recibían capacitación directamente bajo la dirección de un médico en ejercicio. Fuera del hospital, los médicos enseñaban a los estudiantes en conferencias, o "majlises", en mezquitas, palacios o lugares de reunión públicos. Al-Dakhwār se hizo famoso en todo Damasco por sus majlises y finalmente supervisó a todos los médicos en Egipto y Siria. Se convertiría en el primero en establecer lo que se describiría como una "escuela de medicina" en el sentido de que su enseñanza se centraba únicamente en la medicina, a diferencia de otras escuelas que enseñaban principalmente fiqh. Fue inaugurado en Damasco el 12 de enero de 1231 y está registrado que existió al menos hasta 1417. Esto siguió las tendencias generales de institucionalización de todos los tipos de educación. Incluso con la existencia de la madraza, tanto los alumnos como los profesores a menudo participaban en alguna variedad de todas las formas de educación. Los estudiantes normalmente estudiaban solos, escuchaban a los maestros en majlis, trabajaban con ellos en hospitales y finalmente estudiaban en madrazas una vez creados. Todo esto finalmente condujo al proceso de estandarización y verificación de la educación médica.

En el año 639 d.C., los musulmanes habían conquistado y tomado el control de la ciudad persa de Jundi-Shapur. Aunque la ciudad fue tomada, la mayoría de los hospitales y universidades que existían quedaron intactos para ser utilizados más adelante. Posteriormente, las escuelas de medicina islámicas se construyeron según los patrones que existían anteriormente y la educación médica se tomó muy en serio en relación con el plan de estudios y la formación clínica que existía.

La medicina islámica había desarrollado los "Bimaristans" o más conocidos como hospitales, estaban muy bien desarrollados por su eficiencia y lo avanzados que eran sus sistemas. Estos hospitales atendieron al público sin cargo y sin discriminación, además, avanzaron en su forma de operar, al separar a hombres y mujeres, además de tener diferentes salas para diferentes tipos de enfermedades.

Farmacia

El nacimiento de la farmacia como profesión independiente y bien definida fue establecido a principios del siglo IX por eruditos musulmanes. La tradición farmacológica islámica fue el resultado de los centros intelectuales mesopotámicos que apoyaron el intercambio de ideas. Las influencias indias y del Lejano Oriente llegaron a Mesopotamia a través de rutas comerciales. Mesopotamia abarca la mayor parte del actual Irak, que más tarde se convirtió en el Imperio Sasánida. Los persas conservaron las ideas griegas que llegaron a la farmacología islámica. La farmacología en los imperios islámicos se caracterizaba por todas las sustancias aplicadas al cuerpo humano. Se utilizaban drogas, alimentos, bebidas, cosméticos y perfumes por sus propiedades medicinales. Las drogas consistían en sustancias de origen vegetal que se originaban en varias regiones de Asia. Se emplearon agentes farmacológicos como tratamientos en función de su eficacia para mantener el equilibrio del cuerpo humano. Al médico griego Hipócrates se le atribuye haber categorizado la enfermedad como un desequilibrio de las cualidades abstractas frío, calor, sequedad y humedad. Se prohibió una dieta como tratamiento del desequilibrio para restablecer el equilibrio.

Al-Biruni afirma que “la farmacia se independizó de la medicina, así como el lenguaje y la sintaxis están separados de la composición, el conocimiento de la prosodia de la poesía y la lógica de la filosofía, porque [la farmacia] es una ayuda [a la medicina]. en lugar de un sirviente". Sabur Ibn Sahl fue un médico (m. 869) que escribió el primer texto sobre farmacia en su libro Aqrabadhin al-Kabir. Fuertemente influenciado por Dioscórides, se cree que su libro fue escrito después de la muerte de Dioscórides. Materia Médica. El aclamado herbolario griego Dioscórides trabajó junto al médico griego Galeno para categorizar los agentes farmacológicos. El médico andaluz Ibn Juljul sistematizó sustancias procedentes de la India, del Sudeste Asiático o de tierras del Índico. La categorización de sustancias se organizó aún más en función de su transmisión al imperio islámico. Los orígenes consistían en origen griego, indio o iraní. El conocimiento de las sustancias' Las propiedades medicinales fueron el resultado del imperio sasánida preislámico y la cultura piropersa que enfatizaba las actividades farmacológicas. La farmacia islámica logró la implementación de un método sistemático para identificar sustancias en función de sus atributos medicinales. Además, Sabur también escribió otros tres libros: Una refutación del libro de Hunayn sobre la diferencia entre la dieta y la medicina laxante; Tratado sobre el sueño y la vigilia; y Sustitución de un fármaco por otro. Aunque sus obras no fueron impuestas por las autoridades gubernamentales, fueron ampliamente aceptadas en los círculos médicos. La rama de la farmacología fue resultado de la continuidad y expansión de las civilizaciones preexistentes.

Mujeres y medicina

Durante el período medieval, los médicos medievales utilizaron ampliamente los tratados hipocráticos, debido a su forma práctica y a su accesibilidad para los médicos practicantes medievales. Los médicos musulmanes solían hacer referencia a los tratados hipocráticos de ginecología y obstetricia cuando hablaban de enfermedades femeninas. Los autores hipocráticos asociaron la salud general y reproductiva de la mujer con órganos y funciones que se creía que no tenían equivalente en el cuerpo masculino.

Creencias

Los hipocráticos culpaban al útero de muchos de los problemas de salud de las mujeres, como la esquizofrenia. Describieron el útero como una criatura independiente dentro del cuerpo femenino; y, cuando el útero no estaba fijado en su lugar por el embarazo, se creía que el útero, que anhela humedad, se movía hacia órganos corporales húmedos como el hígado, el corazón y el cerebro. Se suponía que el movimiento del útero causaba muchos problemas de salud, especialmente el de la menstruación, que también se consideraba esencial para mantener la salud general de la mujer.

Muchas creencias sobre el cuerpo de las mujeres y su salud en el contexto islámico se pueden encontrar en la literatura religiosa conocida como "medicina del profeta". Estos textos sugerían que los hombres se mantuvieran alejados de las mujeres durante sus períodos menstruales, "porque esta sangre es sangre corrupta" y, de hecho, podría dañar a quienes entren en contacto con ella. Se dieron muchos consejos sobre la dieta adecuada para fomentar la salud femenina y, en particular, la fertilidad. Por ejemplo: el membrillo hace que el corazón de una mujer sea más tierno y mejor; el incienso hará que la mujer dé a luz un varón; el consumo de sandías durante el embarazo aumentará las posibilidades de que el niño tenga buen carácter y semblante; los dátiles deben consumirse tanto antes del parto para favorecer la gestación de hijos como después para ayudar a la recuperación de la mujer; el perejil y el fruto de la palmera estimulan las relaciones sexuales; los espárragos alivian el dolor del parto; y comerse la ubre de un animal aumenta la lactancia en las mujeres. Además de ser vista como una actividad religiosamente significativa, la actividad sexual se consideraba saludable con moderación tanto para hombres como para mujeres. Sin embargo, el dolor y el riesgo médico asociados con el parto eran tan respetados que las mujeres que morían durante el parto podían ser consideradas mártires. El uso de oraciones e invocaciones a Dios también formaba parte de las creencias religiosas en torno a la salud de las mujeres, siendo la más notable el encuentro de Mahoma con una esclava cuyo cuerpo con costras vio como evidencia de su posesión por parte del Aojo. Recomendó que la niña y otros poseídos por el Ojo utilicen una invocación específica a Dios para deshacerse de sus efectos debilitantes sobre su salud física y espiritual.

Relaciones sexuales y concepción

La falta de un ciclo menstrual en las mujeres se consideraba un síntoma de que la sangre menstrual estaba "atascada" en el cuerpo. dentro de la mujer y el método para liberar esta sangre menstrual era que la mujer buscara matrimonio o relaciones sexuales con un hombre. Tanto entre las mujeres sanas como entre las enfermas, se creía en general que las relaciones sexuales y el parto eran medios para evitar que las mujeres enfermaran. Una de las condiciones a las que se consideraba que conducía la falta de relaciones sexuales es la asfixia uterina en la que se creía que había un movimiento del útero dentro del cuerpo de la mujer y la causa de este movimiento se atribuía a ser del útero. El deseo del hombre por el semen.

Hubo consenso entre los eruditos médicos árabes en que un exceso de calor, frío, sequedad o humedad en el útero de la mujer provocaría la muerte del feto. Los hipocráticos creían que una mayor calidez en la mujer conducía a que ésta tuviera una "mejor" color y conduce a la producción de una descendencia masculina, mientras que una mayor frialdad en la mujer conduce a que tenga una descendencia más "fea". color, lo que la lleva a producir una descendencia femenina. Al-Razi critica este punto de vista y afirma que es posible que una mujer tenga frío cuando queda embarazada de un feto femenino, y luego esa mujer mejore su condición y vuelva a tener calor, lo que lleva a que la mujer posea calor. pero aún teniendo un feto femenino. Al-Razi concluye que la masculinidad y la feminidad no dependen de la calidez como han proclamado muchos de sus colegas académicos, sino que dependen de la disponibilidad de un tipo de semilla.

Infertilidad

La infertilidad se consideraba una enfermedad que podía curarse si se tomaban las medidas adecuadas. A diferencia del alivio del dolor, la infertilidad no era un problema que dependiera del sentimiento subjetivo del paciente. Un tratamiento exitoso para la infertilidad se puede observar con el parto. Por lo tanto, esto permitió que los expertos médicos árabes explicaran objetivamente los fracasos de los métodos fallidos para el tratamiento de la infertilidad.

El tratamiento de la infertilidad realizado por los expertos médicos árabes a menudo depende del tipo de teoría de la concepción que siguen. La teoría de las dos semillas afirma que es necesario maximizar el placer sexual femenino para garantizar la secreción de más semillas y así maximizar las posibilidades de concepción. Ibn Sina recomienda que los hombres intenten agrandar sus penes o estrechar la vagina de la mujer para aumentar el placer sexual de la mujer y así aumentar las posibilidades de tener descendencia. Otra teoría de la concepción, la teoría "semilla y suelo" modelo, afirma que el espermatozoide es el único gameto y que la función del cuerpo de la mujer es puramente nutrir al embrión. Los tratamientos utilizados por los seguidores de este método suelen incluir el tratamiento de mujeres infértiles con sustancias similares a los fertilizantes. Un ejemplo de tal tratamiento es la inserción de jugo de higo en el útero. La receta del jugo de higo incluye sustancias que se han utilizado como fertilizante agrícola.

Aborto espontáneo

Al-Tabari, inspirado en Hipócrates, cree que el aborto espontáneo puede ser causado por experiencias físicas o psicológicas que hacen que la mujer se comporte de una manera que provoca el golpe del embrión, lo que a veces conduce a su muerte dependiendo de la etapa del embarazo. la mujer se encuentra actualmente. Creía que durante las primeras etapas del embarazo, el feto puede ser expulsado muy fácilmente y es similar a una "fruta inmadura". En las últimas etapas del embarazo, el feto se parece más a una "fruta madura" donde no sea fácilmente expulsado por factores ambientales simples como el viento. Algunos de los factores físicos y psicológicos que pueden llevar a una mujer a abortar son daño en los senos, shock severo, agotamiento y diarrea.

Anticoncepción

Si bien la creencia de que tener hijos y dar a luz era una parte muy importante y curativa de la cultura islámica, muchos eruditos médicos también reconocen la importancia de la planificación familiar, principalmente a través de anticonceptivos y aborto. Se prefería el uso de anticonceptivos y el aborto a la abstinencia debido a la creencia en las tremendas propiedades curativas que aportaban las relaciones sexuales. El tema de los anticonceptivos y el aborto ha sido muy controvertido en todo el mundo occidental; sin embargo, en la cultura islámica, debido a los vínculos entre la salud reproductiva de las mujeres y el bienestar general, los médicos musulmanes medievales dedicaron tiempo e investigaciones a registrar y probar diferentes teorías en este campo.

Antes del desarrollo y la investigación de anticonceptivos seguros para prevenir el embarazo, el concepto de 'abortos espontáneos inducidos' se hizo popular. Este era el acto de provocar intencionalmente un aborto espontáneo en las primeras etapas del embarazo, aunque las revistas médicas describían una variedad de métodos, esto generalmente se lograba mediante el consumo de sustancias derivadas de plantas. Las revistas médicas y otra literatura de esta época muestran una lista extensa y detallada de una variedad de diferentes medicamentos y sustancias derivadas de plantas que supuestamente tienen cualidades abortivas. Muchas de estas sustancias fueron posteriormente probadas en laboratorio y se descubrió que estaban correctamente identificadas en cuanto a su capacidad para inducir un aborto espontáneo. Si bien algunos de estos primeros textos recomendaban que una mujer abortara durante las primeras etapas, estaba claro que era un procedimiento peligroso y potencialmente fatal para la madre, lo que provocaba una mayor dependencia de las técnicas y sustancias alternativas más seguras que estos textos también proporcionaban. Un mayor desarrollo en este campo condujo a la introducción de anticonceptivos que evitarían la necesidad de inducir un aborto espontáneo. Muchos eruditos religiosos y médicos medievales de la época coincidieron en la importancia de las alternativas anticonceptivas debido a los derechos legales de la mujer. Esto se debía a la creencia de que "la retirada anticipada afectaba los derechos [de la mujer]... a disfrutar de una satisfacción plena". Comenzar más investigaciones sobre posibles anticonceptivos. Los datos de esta investigación llegaron a las revistas médicas mencionadas anteriormente, que ya contienen una lista de abortivos, que ofrecen una gran variedad de medicamentos y otras sustancias recetadas para su uso como anticonceptivo. Las listas de drogas y otras sustancias contenidas en estas revistas se volvieron ampliamente accesibles para el público.

La gran disponibilidad y accesibilidad de estos textos médicos y la profundidad de la investigación que muestran los datos muestran que las mujeres de esta época buscaban con frecuencia los anticonceptivos y los abortos, quirúrgicos o no. Si bien puede haber una variedad de razones por las que las mujeres necesitarían estos recursos, ya sea relacionadas con el control de la población o por razones personales, está claro que la cultura islámica no sólo incorporó, sino que trajo connotaciones positivas con respecto a la salud reproductiva de las mujeres. Durante un período en el que los hombres dominaban la medicina, la inclusión casi inmediata de la salud reproductiva de las mujeres en los textos médicos, junto con una variedad de técnicas y sustancias anticonceptivas diferentes, mucho antes del desarrollo de 'la píldora' , refuerza la creencia cultural de que hombres y mujeres debían ser vistos como iguales en lo que respecta a la salud sexual.

Roles

Hay ejemplos de tutores varones que dan su consentimiento para el tratamiento de mujeres por parte de médicos varones, así como ejemplos de mujeres que buscan la atención de un médico o cirujano varón de forma independiente. Las mujeres también buscarían el cuidado de otras mujeres, y el papel de las mujeres como profesionales aparece en varias obras a pesar del predominio masculino dentro del campo médico. Dos médicas de la familia de Ibn Zuhr sirvieron al gobernante almohade Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en el siglo XII. Más tarde, en el siglo XV, las cirujanas fueron ilustradas por primera vez en Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Cirugía imperial) de Şerafeddin Sabuncuoğlu. El tratamiento proporcionado a las mujeres por los hombres estaba justificado para algunos por la medicina profética (al-tibba alnabawi), también conocida como "medicina del profeta" (tibb al-nabi), que proporcionó el argumento de que los hombres pueden tratar a las mujeres y las mujeres a los hombres, incluso si esto significa que deben exponer los genitales del paciente en circunstancias necesarias.

Las doctoras, parteras y nodrizas han sido mencionadas en la literatura de la época.

Papel de los cristianos

En Gundeshapur existía un hospital y un centro de formación médica. La ciudad de Gundeshapur fue fundada en 271 por el rey sasánida Shapur I. Era una de las principales ciudades de la provincia de Juzestán del imperio persa en lo que hoy es Irán. Un gran porcentaje de la población eran siríacos, la mayoría de los cuales eran cristianos. Bajo el gobierno de Cosroes I, se concedió refugio a los filósofos cristianos griegos nestorianos, incluidos los eruditos de la Escuela Persa de Edesa (Urfa) (también llamada Academia de Atenas), una universidad cristiana teológica y médica. Estos eruditos llegaron a Gundeshapur en 529 tras el cierre de la academia por parte del emperador Justiniano. Se dedicaron a las ciencias médicas e iniciaron los primeros proyectos de traducción de textos médicos. La llegada de estos médicos de Edesa marca el comienzo del hospital y centro médico de Gundeshapur. Incluía una escuela de medicina y un hospital (bimaristan), un laboratorio de farmacología, una casa de traducción, una biblioteca y un observatorio. Los médicos indios también contribuyeron a la escuela de Gundeshapur, sobre todo el investigador médico Mankah. Más tarde, después de la invasión islámica, los escritos de Mankah y del médico indio Sustura fueron traducidos al árabe en Bagdad. Daud al-Antaki perteneció a la última generación de escritores cristianos árabes influyentes.

La cooperación que se produjo durante el imperio abasí en el año 750 d.C. se basó en el compromiso entre los cristianos nestorianos del imperio bizantino y la élite gobernante abasí. Los cristianos nestorianos del imperio bizantino escaparon de la persecución y la oposición a los avances científicos para recibir apoyo financiero de la élite gobernante del imperio bizantino. Los textos griegos de Galeno fueron introducidos por cristianos y traducidos al árabe para que los eruditos y médicos islámicos hicieran comentarios. Con las civilizaciones combinadas emergentes, los califas del imperio abasí estaban ansiosos por adquirir conocimientos de las sociedades preexistentes. El imperio bizantino representó una sociedad modernizada que se dedicaba a actividades médicas y farmacológicas. La visión islámica menos opresiva del conocimiento secular griego promovió la cooperación entre los cristianos nestorianos y el imperio islámico. Al califa abasí al-Ma'mun se le atribuyó el mérito de promover la traducción de textos griegos, lo que aceleró la solidificación de la medicina en los imperios islámicos. La cooperación de los cristianos nestorianos fue posible gracias a la falta de conflicto asociado con el tema de la medicina. Cristianos y musulmanes pudieron colaborar sin que surgieran conflictos religiosos. Los textos griegos y siríacos se tradujeron al árabe a medida que el período helénico de búsqueda científica pasó al imperio islámico. Uno de los traductores más aclamados de los imperios islámicos fue un cristiano nestoriano, Hunnayn b. Ishaq, que conocía bien el siríaco, el griego, el árabe y la formación médica. Las traducciones de Hunnayn fueron principalmente obras del médico griego Galeno. En última instancia, a Hunnayn se le atribuye el mérito de establecer un método sistemático exitoso de traducción de textos científicos.

Legado

La receptividad del Islam medieval a nuevas ideas y herencias ayudó a lograr importantes avances en la medicina durante este tiempo, sumándose a ideas y técnicas médicas anteriores, expandiendo el desarrollo de las ciencias de la salud y las instituciones correspondientes, y avanzando el conocimiento médico en áreas como la cirugía y la comprensión del cuerpo humano, aunque muchos estudiosos occidentales no han reconocido plenamente su influencia (independiente de la influencia romana y griega) en el desarrollo de la medicina.

A través del establecimiento y desarrollo de hospitales, los antiguos médicos islámicos pudieron realizar operaciones más intrínsecas para curar a los pacientes, como en el área de la oftalmología. Esto permitió ampliar y desarrollar las prácticas médicas para referencia futura.

Las contribuciones de los dos principales filósofos y médicos musulmanes, Al-Razi e Ibn Sina, tuvieron un impacto duradero en la medicina musulmana. A través de su recopilación de conocimientos en libros de medicina, cada uno de ellos tuvo una gran influencia en la educación y filtración del conocimiento médico en la cultura islámica.

Además hubo algunas contribuciones icónicas hechas por mujeres durante este tiempo, como la documentación: de doctoras, médicas, cirujanas, nodrizas y parteras.