La llave menor de Salomón

La clave menor de Salomón, también conocida como Lemegeton Clavicula Salomonis o simplemente Lemegeton, es un grimorio de autor anónimo sobre demonología. Fue compilado a mediados del siglo XVII, principalmente a partir de materiales varios siglos más antiguos. Se divide en cinco libros: el Ars Goetia, Ars Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, y Ars Notoria. Está basado en el Testamento de Salomón y el anillo mencionado en él que usaba para sellar demonios.

Ars Goecia

El círculo mágico y el triángulo, objetos mágicos/símbolos utilizados en la evocación de los setenta y dos espíritus de los Ars Goetia

El sello secreto de Salomón

Etimología

El texto se llama más correctamente "Lemegeton Clavicula Salomonis, o, La llavecita de Salomón". El título más utilizado, "La llave menor de Salomón" de hecho no aparece en los manuscritos. A.E. Waite, en su Libro de Magia Negra y de Pactos de 1898, utiliza los términos "la llamada Gran Clave" y "Clave menor" para distinguir entre Clavicula Salomonis y Lemegeton, por lo que pudo haber sido el primero en acuñarlo. El término latino goetia se refiere a la evocación de demonios o espíritus malignos. Se deriva de la palabra griega antigua γοητεία (goēteía) que significa "encanto" "brujería" o "malabarismo."

En la Europa medieval y renacentista, goetia generalmente se consideraba malvada y herética, en contraste con theurgia (teurgia) y magia naturalis (naturales). magia), que a veces se consideraban más nobles. Heinrich Cornelius Agrippa, en sus Tres libros de filosofía oculta, escribe "Ahora bien, las partes de la magia ceremonial son goetia y theurgia. Goetia es desafortunada, por los comercios de los espíritus inmundos hechos de los ritos de las curiosidades perversas, encantos ilegales y deprecaciones, y es abandonada y execrada por todas las leyes."

Fuentes

La fuente más obvia para Ars Goetia es Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer en su De praestigiis daemonum. Weyer no cita ningún otro libro del Lemegeton, y no tiene conocimiento de ellos, lo que sugiere que el Lemegeton se derivó de su trabajo, y no al revés. El orden de los espíritus cambió entre los dos, se agregaron cuatro espíritus adicionales al trabajo posterior y se omitió un espíritu (Pruflas). La omisión de Pruflas, un error que también ocurre en una edición de Pseudomonarchia Daemonum citada en The Discovery of Witchcraft de Reginald Scot, indica que el Ars Goetia no pudo haber sido compilado antes de 1570. De hecho, parece que el Ars Goetia depende más de la traducción de Scott de Weyer que del trabajo de Weyer en sí mismo.. Además, parte del material provino de los Tres libros de filosofía oculta de Heinrich Cornelius Agrippa, el Heptameron de pseudo-Pietro d'Abano y el Calendario Mágico.

El Officium Spirituum de Weyer, que probablemente esté relacionado con un manuscrito de 1583 titulado The Office of Spirits, parece haber sido en última instancia una elaboración de un manuscrito del siglo XV titulado Livre des Esperitz (30 de los 47 espíritus son casi idénticos a los espíritus del Ars Goetia).

En una copia ligeramente posterior hecha por Thomas Rudd (¿1583?–1656), esta porción se denominó "Liber Malorum Spirituum seu Goetia", y los sellos y demonios se emparejaron con los de los 72 ángeles de el Shem HaMephorash que estaba destinado a proteger al conjurador y controlar a los demonios que convocaba. Los nombres angélicos y los sellos derivan de un manuscrito de Blaise de Vigenère, cuyos documentos también fueron utilizados por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) en sus obras para la Orden Hermética de la Golden Dawn (1887-1903). Rudd puede haber derivado su copia de Liber Malorum Spirituum de un trabajo ahora perdido de Johannes Trithemius, quien enseñó a Agrippa, quien a su vez enseñó a Weyer.

Esta parte de la obra fue traducida posteriormente por Samuel Liddell MacGregor Mathers y publicada por Aleister Crowley en 1904 con el título The Book of the Goetia of Solomon the King. Crowley agregó algunas invocaciones adicionales que previamente no estaban relacionadas con el trabajo original (incluidas algunas evocaciones en el idioma enoquiano), así como ensayos que describen los rituales como exploración psicológica en lugar de invocación de demonios.

Los setenta y dos demonios

Los 72 sigiles

Los demonios' Los nombres (dados a continuación) están tomados del Ars Goetia, que difiere en términos de número y rango del Pseudomonarchia Daemonum de Weyer. Como resultado de múltiples traducciones, hay múltiples grafías para algunos de los nombres, que se dan en los artículos que les conciernen. Los demonios Vassago, Seere, Dantalion y Andromalius son nuevas incorporaciones en Ars Goetia que no están presentes en la Pseudomonarchia Daemonum en la que se basa, mientras que el demonio Pruflas aparece en la Pseudomonarchia Daemonum pero no en Ars Goetia.

Una nota a pie de página en una edición variante enumera a los reyes de los puntos cardinales como Oriens o Uriens, Paymon o Paymonia, Ariton o Egyn, y Amaymon o Amaimon, conocidos alternativamente como Samael, Azazel, Azael y Mahazael (supuestamente su preferencia rabínica). nombres). La Filosofía Oculta de Agripa enumera a los reyes de los puntos cardinales como Urieus (este), Amaymon (sur), Paymon (oeste) y Egin (norte); nuevamente proporcionando los nombres alternativos Samuel (es decir, Samael), Azazel, Azael y Mahazuel. El calendario mágico los enumera como Bael, Moymon, Poymon y Egin, aunque Peterson señala que algunas ediciones variantes en su lugar enumeran: "Asmodel en el este, Amaymon en el sur, Paymon en el oeste y Aegym en el norte". 34;; "Oriens, Paymon, Egyn y Amaymon"; o "Amodeo [sic] (rey del este), Paymon (rey del oeste), Egion (rey del norte) y Maimon."

Ars Theurgia Goetia

El Ars Theurgia Goetia se deriva principalmente de la Steganographia de Trithemius, aunque los sellos y el orden de los espíritus son diferentes debido a la transmisión corrupta a través de un manuscrito. Se agregaron rituales que no se encuentran en Steganographia, en conflicto de alguna manera con rituales similares que se encuentran en Ars Goetia y Ars Paulina. La mayoría de los espíritus convocados están atados a puntos cardinales: cuatro emperadores están atados a los puntos cardinales (Carnesiel en el este, Amenadiel en el oeste, Demoriel en el norte y Caspiel en el sur); y dieciséis duques están vinculados a puntos cardinales, puntos intercardinales y direcciones adicionales entre ellos. Hay además once 'príncipes errantes', de modo que un total de treinta y un líderes espirituales gobiernan cada uno varios espíritus, hasta unas pocas docenas.

Ars Paulina

Derivado del libro tres de la Steganographia de Trithemius y de partes del Heptameron, pero supuestamente entregado por el apóstol Pablo en lugar de (como afirma Trithemius) Raziel. Elementos de El Calendario Mágico, sellos astrológicos de la traducción de Robert Turner de 1656 de las Archidoxes of Magic de Paracelso, y repetidas menciones de armas y el año 1641 indican que esta porción fue escrita en la última mitad del siglo diecisiete. Las tradiciones de Pablo comunicándose con los poderes celestiales son casi tan antiguas como el cristianismo mismo, como se ve en algunas interpretaciones de 2 Corintios 12:2–4 y el apócrifo Apocalipsis de Pablo. El Ars Paulina se divide a su vez en dos libros, el primero detalla veinticuatro ángeles alineados con las veinticuatro horas del día, el segundo (derivado más del Heptameron) detalla los 360 espíritus de los grados del zodiaco.

Ars Almadel

Mencionado por Trithemius y Weyer, el último de los cuales afirmó un origen árabe para la obra. Robert H. Turner atestigua una copia del siglo XV, y se descubrieron copias hebreas en el siglo XX. El Ars Almadel instruye al mago sobre cómo crear una tableta de cera con diseños específicos destinados a contactar a los ángeles a través de la adivinación.

Ars Notoria

El Ars Notoria contiene una serie de oraciones (relacionadas con las del Libro de Juramentos de Honorio) destinadas a otorgar memoria eidética y aprendizaje instantáneo al mago. Algunas copias y ediciones del Lemegeton omiten este trabajo por completo; A. E. Waite lo ignora por completo al describir el Lemegeton. También se le conoce como Ars Nova.

Ediciones

• Crowley, Aleister (ed.), S. L. MacGregor Mathers (transcribido) El Libro de la Goecia de Salomón el Rey. Traducido a la lengua inglesa por una mano muerta (Foyers, Inverness: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904) 1995 reimpresión: ISBN 0-87728-847-X.
• Greenup, A. W., "El Almadel de Salomón, según el texto del Sloane MS. 2731" La revisión oculta vol. 22 no. 2, agosto de 1915, 96-102.
• Henson, Mitch (ed.) Lemegeton. La Llave Menor Completa de Salomón (Jacksonville: Metatron Books, 1999) ISBN 978-0-9672797-0-1. Notado por Peterson para ser "no crítico e indiscriminado en su uso de material fuente".
• de Laurence, L. W. (ed.), La Llave Menor de Salomón, Goetia, El Libro de los Espíritus Malignos (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916) 1942 reimpresión: ISBN 978-0-7661-0776-2; 2006 reimpresión: ISBN 978-1-59462-200-7. Un plagio de la edición de Mathers/Crowley.
• Peterson, Joseph H. (ed.), La Llave Menor de Salomón: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, ME: Weiser Books, 2001). Considerado "la versión definitiva" y "la edición estándar".
• Runyon, Carroll, El libro del mago de Salomón (Silverado, CA: C.H.S. Inc., 1996). Dirigido más hacia los magos practicantes que los académicos, afirma que los demonios fueron originalmente derivados de la mitología mesopotamiana.
• Shah, Idries, El Loro Secreto de la Magia (Londres: Abacus, 1972). Contiene porciones de Ars Almandel y dividir las secciones Goetia, faltando grandes porciones de los rituales involucrados.
• Skinner, Stephen & Rankine, David (eds.), Goetia del Dr. Rudd: Los ángeles y los demonios de Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Fuerzas de la Magia ceremonial) (Londres y Singapur: The Golden Hoard Press 2007) ISBN 978-0-9547639-2-3
• Thorogood, Alan (ed.), Frederick Hockley (transcribido), El Arte Paulino de Salomón (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
• Veenstra, Jan R. “El Santo Almandal. Los ángeles y los objetivos intelectuales de la magia” en Jan N. Bremmer y Jan R. Veenstra (eds.), La metamorfosis de la magia de la antigüedad tardía al período moderno temprano (Leuven: Peeters, 2002), págs. 189 a 229. El Almadel se transcribe en las páginas 217 a 229.
• Waite, Arthur Edward, El libro de la magia negra y de los pactos. Incluyendo los ritos y misterios de la teurgia goelética, la brujería y la necromancia infernal, también los rituales de la magia negra (Edinburgh: 1898). Reimpresión como La Tradición Secreta en Goëtia. El libro de la magia ceremonial, incluyendo los ritos y misterios de la teurgia goelética, la brujería y la necromancia infernal (Londres: William Rider & Hijo, 1911). Incluye los Goetia, Pauline Art y Almadel.
• White, Nelson & Anne (eds.) Lemegeton: Clavicula Salomonis: o, La clave inferior completa de Salomón el Rey (Pasadena, CA: Technology Group, 1979). Notado por Peterson para ser "casi totalmente imposible de leer".
• Wilby, Kevin (ed.) El Lemegetton. Un Manual Medieval de Magia Salomónica (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985)

Notas explicativas

Obras citadas

• Aleister Crowley (ed.), Samuel Liddell Mathers (trans.), La Goetia: La Llave de Salomón el Rey. York Beach, ME: Samuel Weiser (1995) ISBN 0-87728-847-X.
• E. J. Langford Garstin, Theurgy o La Práctica Hermetica: Un Tratado sobre Alquimia Espiritual. Berwick: Ibis Press, 2004. (Published posthumously)
• Stephen Skinner, David Rankine, Goetia del Dr. Rudd: Los ángeles y los demonios de Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Fuerzas de la Magia ceremonial). Golden Hoard Press, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3