La Ley natural

La ley natural (en latín: ius naturale, lex naturalis) es un sistema de derecho basado en una observación minuciosa de la naturaleza humana, y basado en valores intrínsecos a la naturaleza humana que pueden ser deducidos y aplicados independientemente del derecho positivo (las leyes expresas promulgadas de un estado o sociedad). De acuerdo con la teoría de la ley natural (llamada jusnaturalismo), todas las personas tienen derechos inherentes, conferidos no por un acto legislativo sino por "Dios, la naturaleza o la razón". La teoría de la ley natural también puede referirse a "teorías de la ética, teorías de la política, teorías de la ley civil y teorías de la moralidad religiosa".

En la tradición occidental, fue anticipado por los presocráticos, por ejemplo, en su búsqueda de principios que rigieran el cosmos y los seres humanos. El concepto de ley natural fue documentado en la filosofía griega antigua, incluido Aristóteles, y Cicerón se refirió a él en la filosofía romana antigua. También se encuentran referencias a él en el Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia, y más tarde fueron expuestos en la Edad Media por filósofos cristianos como Alberto Magno y Tomás de Aquino. La Escuela de Salamanca realizó notables aportaciones durante el Renacimiento.

Aunque las ideas centrales de la ley natural habían sido parte del pensamiento cristiano desde el Imperio Romano, Tomás de Aquino sentó las bases de la ley natural como un sistema consistente, al sintetizar ideas de sus predecesores y condensarlas en su "Lex Naturalis" (lit. 'Ley natural&# 39;). Santo Tomás argumenta que debido a que los seres humanos tienen razón, y debido a que la razón es una chispa de lo divino (ver imagen de Dios), todas las vidas humanas son sagradas y de valor infinito en comparación con cualquier otro objeto creado, lo que significa que todos los humanos son fundamentalmente iguales y otorgado con un conjunto básico intrínseco de derechos que ningún ser humano puede eliminar.

Las modernas teorías de la ley natural tomaron forma en la Era de la Ilustración, combinando la inspiración de la ley romana, la filosofía escolástica cristiana y conceptos contemporáneos como la teoría del contrato social. Se utilizó para desafiar la teoría del derecho divino de los reyes y se convirtió en una justificación alternativa para el establecimiento de un contrato social, la ley positiva y el gobierno, y por lo tanto los derechos legales, en forma de republicanismo clásico. En las primeras décadas del siglo XXI, el concepto de ley natural está estrechamente relacionado con el concepto de derechos naturales. De hecho, muchos filósofos, juristas y eruditos usan la ley natural como sinónimo de derechos naturales (en latín: ius naturale), o justicia natural, aunque otros distinguen entre ley natural y derecho natural.

Debido a la intersección entre la ley natural y los derechos naturales, la ley natural ha sido reclamada o atribuida como un componente clave en el Acta de Abjuración (1581) de los Países Bajos, la Declaración de Independencia (1776) de los Estados Unidos, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) de Francia, la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948) de las Naciones Unidas, así como el Convenio Europeo de Derechos Humanos (1953) del Consejo de Europa.

Historia

Antigua Grecia

Platón

Aunque Platón no tenía una teoría explícita de la ley natural (rara vez usó la frase "ley natural" excepto en Gorgias 484 y Timeo 83e), su concepto de naturaleza, según John Wild, contiene algunos de los elementos que se encuentran en muchas teorías de la ley natural. Según Platón, vivimos en un universo ordenado. La base de este universo ordenado o naturaleza son las formas, fundamentalmente la Forma del Bien, que Platón describe como "la región más brillante del Ser". La Forma del Bien es la causa de todas las cosas, y cuando se ve lleva a la persona a actuar sabiamente. En el Simposio, el Bien se identifica estrechamente con lo Bello. En el Simposio, Platón describe cómo la experiencia de lo Bello de Sócrates le permitió resistir las tentaciones de la riqueza y el sexo. En la República, la comunidad ideal es "una ciudad que se establecería de acuerdo con la naturaleza".

Aristóteles

Plato (izquierda) y Aristóteles (derecha), un detalle de La Escuela de AtenasUn fresco de Rafael.

La filosofía griega enfatizaba la distinción entre "naturaleza" (physis, φúσις) por un lado y "ley," "personalizado," o "convención" (nomos, νóμος) por el otro. Se esperaría que lo que ordenaba la ley variara de un lugar a otro, pero lo que era "por naturaleza" debe ser igual en todas partes. Una "ley de la naturaleza" por lo tanto, tendría más el sabor de una paradoja que algo que obviamente existió. Frente al convencionalismo que podía engendrar la distinción entre naturaleza y costumbre, Sócrates y sus herederos filosóficos, Platón y Aristóteles, postularon la existencia de la justicia natural o derecho natural (dikaion physikon, δίκαιον φυσικόν, latín ius naturale). De estos, a menudo se dice que Aristóteles es el padre de la ley natural.

La asociación de Aristóteles con la ley natural puede deberse a la interpretación dada a sus obras por Tomás de Aquino. Pero se discute si Tomás de Aquino leyó correctamente a Aristóteles. Según algunos, Tomás de Aquino fusiona la ley natural y el derecho natural, el último de los cuales Aristóteles postula en el Libro V de la Ética a Nicómaco (Libro IV de la Ética eudemiana). De acuerdo con esta interpretación, la influencia de Tomás de Aquino fue tal que afectó a varias de las primeras traducciones de estos pasajes de una manera desafortunada, aunque las traducciones más recientes los traducen más literalmente. Aristóteles señala que la justicia natural es una especie de justicia política, específicamente el esquema de justicia distributiva y correctiva que se establecería bajo la mejor comunidad política; si esto tomara la forma de ley, esto podría llamarse ley natural, aunque Aristóteles no discute esto y sugiere en la Política que el mejor régimen puede no gobernar por ley en absoluto.

La mejor evidencia de que Aristóteles pensó que había una ley natural proviene de la Retórica, donde Aristóteles señala que, aparte de lo "particular" leyes que cada pueblo se ha establecido, hay un "común" ley que es conforme a la naturaleza. Específicamente, cita a Sófocles y Empédocles:

La ley universal es la ley de la naturaleza. Porque hay realmente, como todos en alguna medida divinas, una justicia natural e injusticia que es vinculante para todos los hombres, incluso para aquellos que no tienen asociación o pacto entre sí. Es esto que el Antigone de Sophocles significa claramente cuando dice que el entierro de Polyneices era un acto justo a pesar de la prohibición: significa que era sólo por naturaleza:

"No de día o ayer es,

Pero vive eterna: nadie puede salir de su nacimiento."

Y así Empedocles, cuando nos pide que no matemos a ninguna criatura viviente, está diciendo que hacer esto no es sólo para algunas personas, mientras que injusto para otros:

"No, pero, una ley omnisciente, a través de los reinos del cielo

El desbrocho se extiende, y sobre la inmensidad de la tierra."

Algunos críticos creen que el contexto de este comentario solo sugiere que Aristóteles advirtió que podría ser retóricamente ventajoso apelar a tal ley, especialmente cuando el "particular" la ley de la propia ciudad era contraria al caso que se presentaba, no es que realmente existiera tal ley. Además, afirman que Aristóteles consideró que dos de los tres candidatos para una ley natural universalmente válida provistos en este pasaje estaban equivocados. En consecuencia, se discute la paternidad de Aristóteles de la tradición de la ley natural.

Ley natural estoica

El desarrollo de esta tradición de justicia natural en una de ley natural generalmente se atribuye a los estoicos. El surgimiento de la ley natural como sistema universal coincidió con el surgimiento de grandes imperios y reinos en el mundo griego. Mientras que el "superior" La ley a la que Aristóteles sugirió que uno podía apelar era enfáticamente natural, en contraposición a ser el resultado de la legislación positiva divina, la ley natural estoica era indiferente a la fuente natural o divina de la ley: los estoicos afirmaban la existencia de una ley racional y con un propósito. orden al universo (una ley divina o eterna), y el medio por el cual un ser racional vivía de acuerdo con este orden era la ley natural, que inspiraba acciones acordes con la virtud.

Como señala el historiador inglés A. J. Carlyle (1861–1943):

No hay cambio en la teoría política tan sorprendente en su integridad como el cambio de la teoría de Aristóteles a la posterior visión filosófica representada por Cicerón y Seneca... Creemos que esto no puede ser más ejemplar que con respecto a la teoría de la igualdad de la naturaleza humana". Charles H. McIlwain también observa que "la idea de la igualdad de los hombres es la contribución más profunda de los estoicos al pensamiento político" y que "su mayor influencia está en la concepción cambiante de la ley que en parte resultó de ella.

La ley natural apareció por primera vez entre los estoicos que creían que Dios está en todas partes y en todos (ver panteísmo clásico). Según esta creencia, dentro de los humanos hay una "chispa divina" que les ayuda a vivir de acuerdo con la naturaleza. Los estoicos sintieron que el universo había sido diseñado de una manera, y que la ley natural nos ayudaba a armonizarnos con esto.

Antigua Roma

En el Quinto Libro de su Historia de la República Romana, Tito Livio pone una formulación de la Ley Natural en boca de Marco Furio Camilo durante el asedio de los Falerii "Tú, villano, no has venido con tu villana oferta a una nación o un comandante como tú. Entre nosotros y los faliscanos no hay compañerismo basado en un pacto formal entre hombre y hombre, pero el compañerismo que se basa en instintos naturales existe entre nosotros y continuará haciéndolo. Hay derechos de guerra como hay derechos de paz, y hemos aprendido a hacer nuestras guerras con justicia no menos que con coraje. No usamos nuestras armas contra los de una época que se salva incluso en la captura de ciudades, sino contra los que están armados como nosotros, y que sin ningún daño ni provocación de nuestra parte atacaron el campamento romano en Veyes. A estos hombres los habéis vencido, en la medida de lo posible, mediante un acto de villanía sin precedentes; Los venceré como vencí a Veyes, por las artes romanas, por el coraje, la estrategia y la fuerza de las armas."

Marcus Tullius Cicero

Cicerón escribió en su De Legibus que tanto la justicia como la ley se originan de lo que la naturaleza le ha dado a la humanidad, de lo que la mente humana abarca, de la función de la humanidad y de lo que sirve para unir a la humanidad.. Para Cicerón, la ley natural nos obliga a contribuir al bien general de la sociedad en general. El propósito de las leyes positivas es proporcionar "la seguridad de los ciudadanos, la preservación de los estados y la tranquilidad y felicidad de la vida humana". Desde este punto de vista, "estatutos inicuos e injustos" son "cualquier cosa menos 'leyes,'" porque "en la definición misma del término 'ley' es inherente la idea y el principio de elegir lo que es justo y verdadero." La ley, para Cicerón, "debe ser un reformador del vicio y un incentivo para la virtud". Cicerón expresó la opinión de que "las virtudes que debemos cultivar tienden siempre a nuestra propia felicidad, y que el mejor medio de promoverlas consiste en vivir con los hombres en esa unión y caridad perfectas que se cimentan en los beneficios mutuos". "

En De Re Publica, escribe:

Hay una ley, razón correcta, que está de acuerdo con la naturaleza; existente en todo, inmutable, eterna. Mandarnos a hacer lo correcto, prohibiendo que hagamos lo que está mal. Tiene dominio sobre los hombres buenos, pero no tiene influencia sobre los malos. Ninguna otra ley puede ser sustituida por ella, ninguna parte de ella puede ser quitada, ni puede ser derogada por completo. Ni la gente ni el senado pueden absolverlo. No es una cosa en Roma, y otra en Atenas: una cosa a día, y otra cosa a mañana; pero es eterna e inmutable para todas las naciones y para siempre.

Cicerón influyó en la discusión de la ley natural durante muchos siglos, hasta la era de la Revolución Americana. La jurisprudencia del Imperio Romano tenía sus raíces en Cicerón, quien tenía "un control extraordinario... sobre la imaginación de la posteridad" como "el medio para la propagación de aquellas ideas que informaron la ley y las instituciones del imperio." La concepción de Cicerón de la ley natural "encontró su camino a los siglos posteriores, notablemente a través de los escritos de San Isidoro de Sevilla y el Decretum de Graciano." Tomás de Aquino, en su resumen de la ley natural medieval, citó la afirmación de Cicerón de que la "naturaleza" y "personalizado" eran las fuentes de las leyes de una sociedad.

El historiador italiano del Renacimiento Leonardo Bruni elogió a Cicerón como la persona "que llevó la filosofía de Grecia a Italia y la alimentó con el río dorado de su elocuencia". La cultura legal de la Inglaterra isabelina, ejemplificada por Sir Edward Coke, estaba "impregnada de retórica ciceroniana". El filósofo moral escocés Francis Hutcheson, como estudiante en Glasgow, "se sintió más atraído por Cicerón, por quien siempre profesó la mayor admiración". De manera más general, en la Gran Bretaña del siglo XVIII, el nombre de Cicerón era una palabra familiar entre la gente culta. Del mismo modo, "en la admiración de los primeros estadounidenses, Cicerón ocupó un lugar de honor como orador, teórico político, estilista y moralista".

El polemista británico Thomas Gordon "incorporó a Cicerón a la tradición ideológica radical que viajó desde la madre patria hasta las colonias a lo largo del siglo XVIII y moldeó de manera decisiva la cultura política estadounidense temprana". La descripción de Cicerón de la ley natural inmutable, eterna y universal fue citada por Burlamaqui y más tarde por el jurista revolucionario estadounidense James Wilson. Cicerón se convirtió en el "modelo más destacado de servicio público, virtud republicana y elocuencia forense" de John Adams. Adams escribió sobre Cicerón que "como todas las épocas del mundo no han producido un mayor estadista y filósofo unidos en el mismo carácter, su autoridad debería tener un gran peso". Thomas Jefferson se encontró por primera vez con Cicerón en la escuela mientras aprendía latín y continuó leyendo sus cartas y discursos a lo largo de su vida. Lo admiraba como patriota, valoraba sus opiniones como filósofo moral, y no hay duda de que consideró la vida de Cicerón, con su amor por el estudio y la vida aristocrática del campo, como un modelo para la suya. 34; Jefferson describió a Cicerón como "el padre de la elocuencia y la filosofía".

Cristianismo

La Epístola de Pablo a los Romanos generalmente se considera la autoridad bíblica para la idea cristiana de la ley natural como algo que fue dotado en todos los hombres, en contraste con una idea de la ley como algo revelado (por ejemplo, la ley revelada a Moisés por Dios).

"Porque cuando los gentiles, que no tienen la ley, hacen por naturaleza las cosas contenidas en la ley, éstas, que no tienen la ley, son una ley para sí mismos: Que derraman la obra de la ley escrita en sus corazones, su conciencia también dando testimonio, y sus pensamientos mientras tanto acusándose o excusándose unos a otros."

El historiador intelectual A. J. Carlyle ha comentado sobre este pasaje: "No cabe duda de que las palabras de San Pablo implican alguna concepción análoga a la 'ley natural' en Cicerón, una ley escrita en el corazón de los hombres, reconocida por la razón del hombre, una ley distinta de la ley positiva de cualquier Estado, o de lo que San Pablo reconoció como la ley revelada de Dios. Es en este sentido que las palabras de San Pablo son tomadas por los Padres de los siglos IV y V como San Hilario de Poitiers, San Ambrosio y San Agustín, y no parece haber motivo para dudar de la corrección de su interpretación. "

Debido a sus orígenes en el Antiguo Testamento, los primeros Padres de la Iglesia, especialmente los occidentales, vieron la ley natural como parte del fundamento natural del cristianismo. El más notable entre ellos fue Agustín de Hipona, quien equiparó la ley natural con el estado prelapsario de la humanidad; como tal, una vida de acuerdo con la naturaleza humana intacta ya no era posible y las personas necesitaban en su lugar buscar la curación y la salvación a través de la ley divina y la gracia de Jesucristo. Agustín también fue uno de los primeros en examinar la legitimidad de las leyes del hombre y en intentar definir los límites de qué leyes y derechos ocurren de forma natural en función de la sabiduría y la conciencia, en lugar de ser impuestas arbitrariamente por los mortales, y si las personas están obligadas a obedecer. leyes que son injustas.

La ley natural era inherentemente teleológica así como deontológica. Para los cristianos, la ley natural es cómo el ser humano manifiesta la imagen divina en su vida. Este mimetismo de la propia vida de Dios es imposible de lograr excepto por medio del poder de la gracia. Así, mientras que los sistemas deontológicos simplemente exigen que se realicen ciertos deberes, el cristianismo establece explícitamente que nadie puede, de hecho, realizar ningún deber si falta la gracia. Para los cristianos, la ley natural no surge de los mandatos divinos, sino del hecho de que la humanidad está hecha a la imagen de Dios, la humanidad está fortalecida por la gracia de Dios. Viviendo la ley natural es como la humanidad despliega los dones de la vida y la gracia, los dones de todo lo bueno.

Las consecuencias están en manos de Dios, las consecuencias generalmente no están bajo el control humano, por lo tanto, en la ley natural, las acciones se juzgan por tres cosas: (1) la intención de la persona, (2) las circunstancias de el acto y (3) la naturaleza del acto. La aparente consecuencia buena o mala resultante del acto moral no es relevante para el acto mismo. Por lo tanto, el contenido específico de la ley natural está determinado por cómo los actos de cada persona reflejan la vida interna de amor de Dios. En la medida en que se vive la ley natural, se puede alcanzar o no la satisfacción temporal, pero se alcanzará la salvación. El estado, al estar sujeto a la ley natural, se concibe como una institución cuyo propósito es ayudar a llevar a sus súbditos a la verdadera felicidad. La verdadera felicidad se deriva de vivir en armonía con la mente de Dios como imagen del Dios viviente.

Después de la Reforma protestante, algunas denominaciones protestantes mantuvieron partes del concepto católico de la ley natural. El teólogo inglés Richard Hooker de la Iglesia de Inglaterra adaptó las nociones tomistas de la ley natural a los cinco principios del anglicanismo: vivir, aprender, reproducirse, adorar a Dios y vivir en una sociedad ordenada.

Jurisprudencia del derecho natural católico

Los condados católicos en la tradición del derecho cristiano primitivo y en el siglo XII, Graciano equiparó la ley natural con la ley divina. Alberto Magno abordaría el tema un siglo después, y su discípulo, Santo Tomás de Aquino, en su Summa Theologica I-II qq. 90-106, restauró la Ley Natural a su estado independiente, afirmando la ley natural como la participación de la criatura racional en la ley eterna. Sin embargo, dado que la razón humana no podía comprender completamente la ley eterna, necesitaba ser complementada con la ley divina revelada. Véase también Ley bíblica en el cristianismo.

Mientras tanto, Tomás de Aquino enseñó que todas las leyes humanas o positivas debían ser juzgadas por su conformidad con la ley natural. Una ley injusta no es una ley, en el pleno sentido de la palabra. Conserva simplemente la 'apariencia' de la ley en la medida en que está debidamente constituida y aplicada de la misma manera que una ley justa, pero es en sí misma una 'perversión de la ley'. En este punto, la ley natural no solo se usó para juzgar el valor moral de varias leyes, sino también para determinar qué significaban esas leyes en primer lugar. Este principio sentó las bases para una posible tensión social con referencia a los tiranos.

La Iglesia Católica sostiene la visión de la ley natural introducida por Alberto Magno y elaborada por Tomás de Aquino, particularmente en su Summa Theologiae, y a menudo filtrada a través de la Escuela de Salamanca. Esta opinión también es compartida por algunos protestantes, y fue delineada por el escritor anglicano C. S. Lewis en sus obras Mero cristianismo y La abolición del hombre.

La Iglesia Católica entiende que los seres humanos consisten en cuerpo y mente, lo físico y lo no físico (o tal vez el alma), y que los dos están inextricablemente vinculados. Los humanos son capaces de discernir la diferencia entre el bien y el mal porque tienen conciencia. Hay muchas manifestaciones del bien que podemos perseguir. Algunas, como la procreación, son comunes a otros animales, mientras que otras, como la búsqueda de la verdad, son inclinaciones propias de las capacidades de los seres humanos.

Para saber lo que es correcto, uno debe usar la razón y aplicarla a Tomás de Aquino. preceptos. Esta razón se cree encarnada, en su forma más abstracta, en el concepto de un precepto primario: "El bien debe buscarse, el mal evitarse". Santo Tomás explica que:

pertenece a la ley natural, primero, ciertos preceptos más generales, que son conocidos por todos; y segundo, ciertos preceptos secundarios y más detallados, que son, como era, conclusiones siguiendo de cerca los primeros principios. En cuanto a esos principios generales, la ley natural, en abstracto, puede ahora borrarse de los corazones de los hombres. Pero está borrado en el caso de una acción particular, en la medida en que la razón se ve obstaculizada de aplicar la principio general a un punto de práctica particular, debido a la concupiscencia o algunos otra pasión, como se indicó anteriormente (77, 2). Pero en cuanto al otro, es decir, los preceptos secundarios, los la ley natural puede ser borrada del corazón humano, ya sea por persuasiones malvadas, como en se producen errores en materia especulativa respecto de las conclusiones necesarias; o por costumbres viciosas y hábitos corruptos, como entre algunos hombres, hurtos e incluso vicios no naturales, como el Apóstol estados (Rm. i), no eran considerados pecaminosos.

Sin embargo, mientras que los preceptos primarios e inmediatos no pueden "borrarse," los preceptos secundarios pueden serlo. Por lo tanto, para una teoría ética deontológica están abiertos a una cantidad sorprendentemente grande de interpretación y flexibilidad. Cualquier regla que ayude a la humanidad a vivir de acuerdo con los preceptos primarios o subsidiarios puede ser un precepto secundario, por ejemplo:

• La borrachera está equivocada porque lesiona la salud de uno, y peor aún, destruye la capacidad de razonar, que es fundamental para los seres humanos como animales racionales (es decir, no apoya la auto-preservación).
• El robo es incorrecto porque destruye las relaciones sociales, y los humanos son por naturaleza animales sociales (es decir, no apoya el precepto subsidiario de vivir en la sociedad).

La ley moral natural se ocupa de los actos tanto exteriores como interiores, también conocidos como acción y motivo. Simplemente hacer lo correcto no es suficiente; para ser verdaderamente moral, el motivo de uno también debe ser correcto. Por ejemplo, ayudar a una anciana a cruzar la calle (buen acto exterior) para impresionar a alguien (mal acto interior) está mal. Sin embargo, las buenas intenciones no siempre conducen a buenas acciones. El motivo debe coincidir con las virtudes cardinales o teologales. Las virtudes cardinales se adquieren por la razón aplicada a la naturaleza; son:

1. Prudence
2. Justicia
3. Temperance
4. Fortitud

Las virtudes teologales son:

1. Faith
2. Hope
3. Caridad

Según Santo Tomás de Aquino, carecer de cualquiera de estas virtudes es carecer de la capacidad de tomar una decisión moral. Por ejemplo, considere a una persona que posee las virtudes de la justicia, la prudencia y la fortaleza, pero carece de templanza. Debido a su falta de autocontrol y deseo de placer, a pesar de sus buenas intenciones, se encontrarán desviándose del camino moral.

En el siglo XVI, la Escuela de Salamanca (Francisco Suárez, Francisco de Vitoria, etc.) desarrolló aún más una filosofía de la ley natural, y los filósofos del siglo XX, como Jacques Maritain, proporcionaron importantes interpretaciones.

El Catecismo de la Iglesia Católica lo describe de la siguiente manera: "La ley natural expresa el sentido moral original que capacita al hombre para discernir por la razón el bien y el mal, la verdad y la mentira: 'La ley natural está escrita y grabada en el alma de todos y cada uno de los hombres, porque es la razón humana la que le ordena hacer el bien y le prohíbe pecar... Pero este mandato de la razón humana no tendría fuerza de ley si no fuéramos la voz e intérprete de una razón superior a la que nuestro espíritu y nuestra libertad deben someterse.'"

La ley natural consiste, para la Iglesia Católica, en un principio supremo y universal del que se derivan todas nuestras obligaciones o deberes morales naturales. Tomás de Aquino retoma las diversas ideas de los pensadores morales católicos acerca de lo que es este principio: siendo el bien lo que primeramente cae bajo la aprehensión de la razón práctica, el principio supremo de la acción moral debe tener como idea central el bien, y por tanto el principio supremo es que hay que hacer el bien y evitar el mal.

Ley natural islámica

Abū Rayhān al-Bīrūnī, un erudito medieval, científico y erudito, entendió la "ley natural" como la supervivencia del más apto. Sostuvo que el antagonismo entre los seres humanos solo puede superarse a través de una ley divina, que él creía que había sido enviada a través de los profetas. También se dice que esta es la posición general de la escuela Ashari, la escuela más grande de teología sunita, así como de Ibn Hazm. Conceptualizado así, todas las "leyes" son vistos como originarios de actitudes subjetivas accionadas por concepciones culturales y preferencias individuales, por lo que la noción de "revelación divina" se justifica como una especie de "intervención divina" que reemplaza las leyes positivas humanas, que son criticadas como relativas, por una única ley positiva divina. Esto, sin embargo, también implica que cualquier cosa puede estar incluida en "la ley divina" como lo haría en "leyes humanas" pero a diferencia de este último, "la ley de Dios" se considera vinculante independientemente de la naturaleza de los mandatos en virtud del "poder de Dios": dado que Dios no está sujeto a las leyes y convenciones humanas, Él puede ordenar lo que Él quiera tal como Él puede hacer lo que El quiere.

La escuela Maturidi, la segunda escuela más grande de teología sunita, así como los mutazilitas, postulan la existencia de una forma de natural u "objetiva" ley que los humanos pueden comprender. Abu Mansur al-Maturidi afirmó que la mente humana podía conocer la existencia de Dios y las principales formas de 'bien'. y "maldad" sin la ayuda de la revelación. Al-Maturidi da el ejemplo del robo, que, según él, se sabe que es malo por la sola razón de que la gente trabaja duro por su propiedad. Del mismo modo, el asesinato, la fornicación y la embriaguez son todos "males discernibles" que la mente humana podría conocer según al-Maturidi. Asimismo, Averroes (Ibn Rushd), en su tratado sobre Justicia y Yihad y su comentario a la República de Platón, escribe que la mente humana puede conocer la ilicitud de matar y robar y, por lo tanto, de los cinco maqasid o intentos superiores de la sharia islámica, o la protección de la religión, la vida, la propiedad, la descendencia y la razón. Sus comentarios aristotélicos también influyeron en el posterior movimiento averroísta y en los escritos de Tomás de Aquino.

Ibn Qayyim Al-Jawziyya también postuló que la razón humana podía discernir entre "grandes pecados" y "buenas obras". No obstante, él, como Ibn Taymiyah, enfatizó la autoridad de la "revelación divina" y afirmó que debe seguirse incluso si "parece" para contradecir la razón humana, aunque enfatizó que la mayoría, si no todos, los 'mandamientos de Dios'; son sensatos (es decir, racionalizables) y ventajosos para los humanos tanto en "esta vida" y "el más allá".

El concepto de Istislah en la ley islámica tiene algunas similitudes con la tradición de la ley natural en Occidente, como lo ejemplifica Tomás de Aquino. Sin embargo, mientras que la ley natural considera bueno lo que es evidentemente bueno, según tiende a la realización de la persona, istislah típicamente llama bueno todo lo que está relacionado con uno de los cinco "bienes básicos. " Muchos juristas, teólogos y filósofos intentaron abstraer estos "bienes básicos y fundamentales" de los preceptos legales. Al-Ghazali, por ejemplo, los definió como religión, vida, razón, linaje y propiedad, mientras que otros agregan "honor" además.

Ley Brehon

La antigua ley irlandesa, An Senchus Mor (La Gran Tradición) menciona en varios lugares recht aicned o ley natural. Este es un concepto anterior a la teoría jurídica europea, y refleja un tipo de derecho que es universal y puede ser determinado por la razón y la observación de la acción natural. Neil McLeod identifica conceptos con los que la ley debe concordar: fír (verdad) y dliged (derecho o titularidad). Estos dos términos aparecen con frecuencia, aunque la ley irlandesa nunca los define estrictamente. Asimismo, el término córus (ley conforme al orden propio) aparece en algunos lugares, e incluso en los títulos de ciertos textos. Estos eran dos conceptos muy reales para los juristas y el valor de un juicio dado con respecto a ellos era aparentemente comprobable. McLeod también sugirió que la mayoría de las leyes específicas mencionadas han pasado la prueba del tiempo y, por lo tanto, se ha confirmado su veracidad, mientras que otras disposiciones se justifican de otras maneras porque son más recientes y no han sido probadas con el tiempo.

Las leyes estaban escritas en el dialecto más antiguo de la lengua irlandesa, llamado Bérla Féini [Bairla-faina], que incluso en ese momento era tan difícil que las personas que estaban a punto de convertirse en brehons tenían que ser instruidas especialmente en él, la duración de El tiempo desde que comenzó a convertirse en un brehon erudito fue generalmente de 20 años. Aunque conforme a la ley cualquier tercero podía cumplir el deber si ambas partes estaban de acuerdo, y ambos estaban en su sano juicio. Se ha incluido en una subcultura disidente etno-celta, ya que tiene matices religiosos y la libertad de expresión religiosa permite que se utilice una vez más como un sistema válido en Europa occidental.

Jurisprudencia inglesa

Heinrich A. Rommen comentó sobre "la tenacidad con la que el espíritu del common law inglés retuvo las concepciones de derecho natural y equidad que había asimilado durante la Edad Media católica, gracias especialmente a la influencia de Henry de Bracton (m. 1268) y Sir John Fortescue (m. cir. 1476)." El traductor de Bracton señala que Bracton "era un jurista capacitado con los principios y distinciones de la jurisprudencia romana firmemente en mente"; pero Bracton adaptó tales principios a los propósitos ingleses en lugar de copiarlos servilmente. En particular, Bracton convirtió la máxima imperial romana de que "la voluntad del príncipe es ley" sobre su cabeza, insistiendo en que el rey está bajo la ley.

El historiador del derecho Charles F. Mullett ha destacado la "definición ética de la ley de Bracton, su reconocimiento de la justicia y, finalmente, su devoción por los derechos naturales". Bracton consideraba que la justicia era la "cabeza de fuente" de la que "derivan todos los derechos". Para su definición de justicia, Bracton citó al jurista italiano Azo del siglo XII: "La justicia es la voluntad constante e inquebrantable de dar a cada uno su derecho". El trabajo de Bracton fue el segundo tratado legal estudiado por la figura histórica estadounidense Thomas Jefferson como un joven aprendiz de abogado.

Fortescue subrayó "la suprema importancia de la ley de Dios y de la naturaleza" en obras que "influyeron profundamente en el curso del desarrollo legal en los siglos siguientes". El erudito legal Ellis Sandoz ha señalado que "la ley históricamente antigua y la ley ontológicamente superior —eterna, divina, natural— se entretejen para componer una única textura armoniosa en el relato de Fortescue sobre la ley inglesa".; Como explica el historiador del derecho Norman Doe: “Fortescue sigue el patrón general establecido por Santo Tomás de Aquino. El objetivo de todo legislador es disponer a las personas a la virtud. Es por medio de la ley que esto se logra. Después de todo, la definición de ley de Fortescue (que también se encuentra en Accursius y Bracton) era "una sanción sagrada que ordena lo que es virtuoso [honesta] y prohíbe lo contrario".;" Fortescue citó al gran italiano Leonardo Bruni por su afirmación de que "sólo la virtud produce la felicidad".

The Doctor and Student de Christopher St. Germain fue un clásico de la jurisprudencia inglesa. Norman Doe señala que el punto de vista de St. Germain 'es esencialmente tomista', citando la definición de ley de Tomás de Aquino como "una ordenanza de la razón hecha para el bien común por quien está a cargo de la comunidad, y promulgada".

Sir Edward Coke fue el jurista preeminente de su tiempo. La preeminencia de Coca-Cola se extendió al otro lado del océano: "Para los líderes revolucionarios estadounidenses, la 'ley' significaba la costumbre y razón correcta de Sir Edward Coke." Coke definió la ley como "la razón perfecta, que ordena las cosas que son propias y necesarias y que prohíbe las cosas contrarias". Para Coke, la naturaleza humana determinaba el propósito de la ley; y la ley era superior a la razón o la voluntad de cualquier persona. La discusión de Coke sobre la ley natural aparece en su informe del Caso de Calvino (1608): "La ley de la naturaleza es aquello que Dios en el momento de la creación del naturaleza del hombre infundida en su corazón, para su conservación y dirección." En este caso, los jueces determinaron que "la lealtad o fe del súbdito se debe al rey por ley natural: en segundo lugar, que la ley natural es parte de la ley de Inglaterra; en tercer lugar, que la ley la naturaleza era anterior a cualquier ley judicial o municipal: en cuarto lugar, que la ley de la naturaleza es inmutable." Para respaldar estos hallazgos, los jueces reunidos (como informó Coke, quien fue uno de ellos) citaron como autoridades a Aristóteles, Cicerón y el apóstol Pablo; así como Bracton, Fortescue y St. Germain.

Después de Coca-Cola, el jurista de common law más famoso del siglo XVII es Sir Matthew Hale. Hale escribió un tratado sobre la ley natural que circuló entre los abogados ingleses en el siglo XVIII y sobrevive en tres copias manuscritas. Este tratado de derecho natural ha sido publicado como Of the Law of Nature (2015). La definición de Hale de la ley natural dice: "Es la Ley de Dios Todopoderoso dada por él al Hombre con su Naturaleza que descubre el bien moral y el mal moral de las Acciones Morales, ordenando lo primero y prohibiendo lo último". por la voz secreta o dictado de su naturaleza implantada, su razón y su conciencia."

Consideró la ley natural como antecedente, preparatoria y posterior al gobierno civil, y afirmó que la ley humana "no puede prohibir lo que ordena la Ley de la Naturaleza, ni ordenar lo que prohíbe la Ley de la Naturaleza". Citó como autoridades a Platón, Aristóteles, Cicerón, Séneca, Epicteto y el apóstol Pablo. Criticó la reducción de Hobbes de la ley natural a la autoconservación y la descripción de Hobbes del estado de naturaleza, pero se basó positivamente en De jure belli ac pacis, el Tractatus de legibus ac deo legislatore de Francisco Suárez, y el De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum de John Selden.

Ya en el siglo XIII, se sostenía que "la ley de la naturaleza... es la base de todas las leyes" y por el Canciller y los Jueces que "es requerido por la ley de la naturaleza que toda persona, antes de que pueda ser castigada'd, debe estar presente; y si está ausente por contumacia, debe ser citado y declararse en rebeldía." Además, en 1824, encontramos que se sostuvo que "los procedimientos en nuestros tribunales se basan en la ley de Inglaterra, y esa ley se basa nuevamente en la ley de la naturaleza y la ley revelada de Dios". Si el derecho que se pretende hacer valer es incompatible con cualquiera de estos, los tribunales municipales ingleses no pueden reconocerlo."

Hobbes

Thomas Hobbes

En el siglo XVII, la visión teleológica medieval fue objeto de intensas críticas por parte de algunos sectores. Thomas Hobbes, en cambio, fundó una teoría contractualista del positivismo jurídico sobre lo que todos los hombres podían estar de acuerdo: lo que buscaban (la felicidad) estaba sujeto a controversia, pero se podía formar un amplio consenso en torno a lo que temían, como la muerte violenta a manos de otro. La ley natural era cómo actuaría un ser humano racional, que busca sobrevivir y prosperar. La ley natural, por lo tanto, se descubrió considerando los derechos naturales de la humanidad, mientras que antes se podía decir que los derechos naturales se descubrieron considerando la ley natural.

En Hobbes' En mi opinión, la única forma en que la ley natural podía prevalecer era que los hombres se sometieran a las órdenes del soberano. Debido a que la fuente última de la ley ahora proviene del soberano, y las decisiones del soberano no necesitan estar basadas en la moralidad, nace el positivismo jurídico. Las modificaciones de Jeremy Bentham sobre el positivismo jurídico desarrollaron aún más la teoría.

Tal como lo utiliza Thomas Hobbes en sus tratados Leviathan y De Cive, la ley natural es "un precepto, o regla general, descubierto por la razón, por que a un hombre se le prohíbe hacer lo que es destructivo de su vida, o le quita los medios para preservarla; y omitir aquello por lo que crea que puede ser mejor preservado."

Según Hobbes, hay diecinueve leyes. Los dos primeros se exponen en el capítulo XIV del Leviatán ("de las leyes naturales primera y segunda; y de los contratos"); los demás en el capítulo XV ("de otras leyes de la naturaleza").

• La primera ley de la naturaleza que todo hombre debe esforzarse por la paz, en cuanto tenga esperanza de obtenerla; y cuando no pueda obtenerla, para que pueda buscar y utilizar todas las ayudas y ventajas de la guerra.
• La segunda ley de la naturaleza es que el hombre esté dispuesto, cuando otros también lo estén, hasta ahora, en cuanto a la paz, y la defensa de sí mismo, pensará necesario, a consagrar este derecho a todas las cosas; y se contente con tanta libertad contra otros hombres, como permitiría a otros hombres contra sí mismo.
• La tercera ley es que los hombres realicen sus pactos hechos. En esta ley de la naturaleza consiste la fuente y original de la justicia... cuando se hace un pacto, entonces romperlo es injusto y la definición de injusticia no es otra que la no ejecución del pacto. Y todo lo que no es injusto es justo.
• La cuarta ley es que un hombre que recibe beneficio de otra de mera gracia, procura que el que la da, no tenga causa razonable para arrepentirlo de su buena voluntad. Breach of this law is called ingratitude.
• La quinta ley es obligatoria: que cada hombre se esfuerza por acomodarse al resto. Los observadores de esta ley pueden ser llamados sociables; lo contrario, terco, insociable, adelante, intráctil.
• La sexta ley es que con precaución del tiempo futuro, un hombre debe perdonar los delitos pasados de los que se arrepientan, desearlo.
• La séptima ley es que en las venganzas, los hombres no miran la grandeza del pasado malo, sino la grandeza del bien a seguir.
• La octava ley es que ningún hombre por acción, palabra, rostro o gesto, declare odio o desprecio a otro. La violación de la ley se denomina comúnmente contumerio.
• La novena ley es que cada hombre reconoce a otro por su igual por naturaleza. El incumplimiento de este precepto es orgullo.
• La décima ley es que en la entrada a las condiciones de paz, ningún hombre requiera reservarse a sí mismo cualquier derecho, que no esté contento debe estar reservado a cada uno de los demás. El incumplimiento de este precepto es arrogancia, y los observadores del precepto se llaman modestos.
• La undécima ley es que si un hombre es confiado para juzgar entre el hombre y el hombre, que él se ocupa igual entre ellos.
• La 12a ley es que las cosas que no pueden dividirse, se disfruten en común, si puede ser; y si la cantidad de la cosa permite, sin mancha; de otra manera proporcional al número de los que tienen derecho.
• La 13a ley es toda la derecha, o si no... la primera posesión (en el caso del uso alternativo), de una cosa que no se puede dividir ni disfrutar en común debe ser determinado por la lotería.
• La 14a ley es que las cosas que no pueden ser disfrutadas en común, ni divididas, deben ser ajudidas al primer poseedor; y en algunos casos al primogénito, como adquirido por sorteo.
• La 15a ley es que a todos los hombres que median la paz se les permite una conducta segura.
• La 16a ley es que los que están en conflicto, sometan su derecho a la sentencia de un árbitro.
• La 17a ley es que ningún hombre es un Arbitrator en su propia causa.
• La 18a ley es que ningún hombre debe servir como juez en un caso si mayor ganancia, o honor, o placer aparentemente surge [para él] de la victoria de un partido, que del otro.
• La decimonovena ley es que, en un desacuerdo de hecho, el juez no debe dar más peso al testimonio de una parte que otra, y ausente otras pruebas, debe dar crédito al testimonio de otros testigos.

La filosofía de Hobbes incluye un asalto frontal a los principios fundamentales de la tradición legal natural anterior, sin tener en cuenta la asociación tradicional de la virtud con la felicidad, y de la misma manera redefiniendo la "ley" eliminar cualquier noción de promoción del bien común. Hobbes no utiliza la asociación de Aristóteles de la naturaleza con la perfección humana, invirtiendo el uso que hace Aristóteles de la palabra 'naturaleza'. Hobbes postula un estado de naturaleza primitivo e inconexo en el que los hombres, que tienen una "propensión natural... a hacerse daño unos a otros" también tienen "un derecho a todas las cosas, incluso al cuerpo de los demás"; y "nada puede ser injusto" en esta "guerra de todos contra todos" en el que la vida humana es "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta".

Rechazando la opinión de Cicerón de que las personas se unen a la sociedad principalmente a través de "cierto espíritu social que la naturaleza ha implantado en el hombre" Hobbes declara que los hombres se unen a la sociedad simplemente con el propósito de "salir de esa condición miserable de Warre, que es necesariamente consecuencia... de las pasiones naturales de los hombres, cuando no hay un poder visible para mantenerlos en ella". asombro." Como parte de su campaña contra la idea clásica de la sociabilidad humana natural, Hobbes invierte esa máxima legal natural fundamental, la regla de oro. La versión de Hobbes es "No le hagas a otro lo que no te habrías hecho a ti mismo."

La refutación de Cumberland de Hobbes

El clérigo inglés Richard Cumberland escribió un largo e influyente ataque a la descripción de Hobbes del interés propio individual como la característica esencial de la motivación humana. El historiador Knud Haakonssen ha señalado que en el siglo XVIII, Cumberland se colocaba comúnmente junto a Alberico Gentili, Hugo Grotius y Samuel Pufendorf "en el triunvirato de los fundadores del siglo 'moderno' escuela de derecho natural." Los filósofos del siglo XVIII Shaftesbury y Hutcheson "obviamente se inspiraron en parte en Cumberland". El historiador Jon Parkin también describe el trabajo de Cumberland como "uno de los trabajos más importantes de teoría ética y política del siglo XVII".

Parkin observa que gran parte del material de Cumberland "se deriva del estoicismo romano, particularmente de la obra de Cicerón, ya que "Cumberland moldeó deliberadamente su compromiso con Hobbes en el molde de Cicerón&#39 Es el debate entre los estoicos, que creían que la naturaleza podía proporcionar una moralidad objetiva, y los epicúreos, que sostenían que la moralidad era humana, convencional y egoísta." Al hacerlo, Cumberland quitó énfasis a la superposición del dogma cristiano (en particular, la doctrina del 'pecado original' y la correspondiente presunción de que los humanos son incapaces de 'perfeccionarse' a sí mismos sin la intervención divina) que se había convertido en ley natural en la Edad Media.

A modo de contraste con la multiplicidad de leyes de Hobbes, Cumberland afirma en la primera oración de su Tratado de las leyes de la naturaleza que "todas las leyes de la naturaleza son reducido a aquél, de Benevolencia hacia todos los Racionales." Luego aclara: "Por el nombre Racionales ruego se entienda, tanto Dios como Hombre; y lo hago sobre la autoridad de Cicerón." Cumberland argumenta que el desarrollo maduro ("perfección") de la naturaleza humana implica que el ser humano individual quiera y actúe por el bien común.

Para Cumberland, la interdependencia humana excluye el derecho natural de Hobbes de cada individuo a hacer la guerra contra todos los demás por su supervivencia personal. Sin embargo, Haakonssen advierte contra la lectura de Cumberland como un defensor del "interés propio ilustrado". Más bien, el "amor moral apropiado de la humanidad" es "un amor desinteresado de Dios a través del amor a la humanidad en nosotros mismos y en los demás". Cumberland concluye que las acciones "principalmente conducentes a nuestra felicidad" son los que promueven "la Honra y Gloria de Dios" y también "Caridad y Justicia hacia los hombres".

Cumberland enfatiza que desear el bienestar de nuestros semejantes es esencial para la "búsqueda de nuestra propia felicidad". Cita "razón" como la autoridad para su conclusión de que la felicidad consiste en "la Benevolencia más extensa," pero también menciona como "Ingredientes esenciales de la felicidad" los "Afectos benevolentes," que significa "Amor y benevolencia hacia los demás" así como "ese Gozo, que surge de su Felicidad."

Jurisprudencia americana

La Declaración de Independencia de los Estados Unidos establece que se ha vuelto necesario que el pueblo de los Estados Unidos asuma "la posición separada e igual a la que las Leyes de la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza les dan derecho&. #34; Algunos de los primeros abogados y jueces estadounidenses percibieron la ley natural como una base legal demasiado tenue, amorfa y evanescente para fundamentar derechos concretos y limitaciones gubernamentales. Sin embargo, la ley natural sirvió como autoridad para demandas y derechos legales en algunas decisiones judiciales, actos legislativos y pronunciamientos legales. Robert Lowry Clinton argumenta que la Constitución de los Estados Unidos se basa en un fundamento de derecho consuetudinario y el derecho consuetudinario, a su vez, se basa en un fundamento de derecho natural clásico.

Derecho natural liberal europeo

Dr. Alberico Gentili, fundador de la ciencia del derecho internacional.

La ley natural liberal surgió de las teorías de la ley natural cristiana medieval y de las teorías de Hobbes. revisión de la ley natural, a veces en un equilibrio inestable de los dos.

Sir Alberico Gentili y Hugo Grotius basaron sus filosofías del derecho internacional en el derecho natural. En particular, los escritos de Grocio sobre la libertad de los mares y la teoría de la guerra justa apelaban directamente a la ley natural. Sobre la ley natural en sí, escribió que 'incluso la voluntad de un ser omnipotente no puede cambiar o abrogar' la ley natural, que "mantendría su validez objetiva incluso si asumiéramos lo imposible, que Dios no existe o que no se preocupa por los asuntos humanos". (De iure belli ac pacis, Prolegomeni XI). Este es el famoso argumento etiamsi daremus (non esse Deum), que hizo que la ley natural ya no dependiera de la teología. Sin embargo, los historiadores de la iglesia alemana Ernst Wolf y M. Elze no estuvieron de acuerdo y afirmaron que Grotius' concepto de ley natural tenía una base teológica. En Grotius' Desde el punto de vista, el Antiguo Testamento contenía preceptos morales (por ejemplo, el Decálogo) que Cristo confirmó y, por lo tanto, todavía eran válidos. Además, fueron útiles para explicar el contenido de la ley natural. Tanto la revelación bíblica como la ley natural se originaron en Dios y, por lo tanto, no podían contradecirse entre sí.

De manera similar, Samuel Pufendorf le dio a la ley natural un fundamento teológico y lo aplicó a sus conceptos de gobierno y derecho internacional.

John Locke incorporó la ley natural en muchas de sus teorías y filosofía, especialmente en Two Treatises of Government. Existe un debate considerable sobre si su concepción de la ley natural era más afín a la de Tomás de Aquino (filtrada a través de Richard Hooker) o a la de Hobbes. reinterpretación radical, aunque el efecto de la comprensión de Locke suele expresarse en términos de una revisión de Hobbes sobre bases contractualistas hobbesianas. Locke convirtió a Hobbes en prescripción, diciendo que si el gobernante fue en contra de la ley natural y no protegió "la vida, la libertad y la propiedad," la gente podría derrocar justificadamente el estado existente y crear uno nuevo.

Si bien Locke habló en el lenguaje de la ley natural, el contenido de esta ley fue en general protector de los derechos naturales, y fue este lenguaje el que prefirieron los pensadores liberales posteriores. El filósofo político Jeremy Waldron ha señalado que el pensamiento político de Locke se basaba en "un conjunto particular de supuestos cristianos protestantes". Para Locke, el contenido de la ley natural era idéntico a la ética bíblica tal como se establece especialmente en el Decálogo, la enseñanza y la vida ejemplar de Cristo, y las admoniciones de San Pablo. Locke derivó el concepto de igualdad humana básica, incluida la igualdad de los sexos ("Adán y Eva"), de Génesis 1, 26–28, el punto de partida de la doctrina teológica de Imago Dei. Una de las consecuencias es que como todos los humanos son creados igualmente libres, los gobiernos necesitan el consentimiento de los gobernados.

Thomas Jefferson, posiblemente haciéndose eco de Locke, apeló a los derechos inalienables en la Declaración de Independencia, "Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales, que son dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables, que entre estos están la Vida, la Libertad y la búsqueda de la Felicidad." La idea de Locke de que los gobiernos necesitan el consentimiento de los gobernados también fue fundamental para la Declaración de Independencia, ya que los revolucionarios estadounidenses la usaron como justificación para su separación de la corona británica.

El filósofo belga del derecho Frank van Dun es uno de los que están elaborando una concepción secular de la ley natural en la tradición liberal. El teórico anarcocapitalista Murray Rothbard argumenta que "la existencia misma de una ley natural que se puede descubrir por la razón es una amenaza potencialmente poderosa para el statu quo y un reproche permanente al reinado de la costumbre ciegamente tradicional o la voluntad arbitraria del aparato estatal".." El economista de la escuela austriaca Ludwig von Mises afirma que relató los fundamentos sociológicos y económicos generales de la doctrina liberal sobre el utilitarismo, en lugar de la ley natural, pero R. A. Gonce argumenta que "la realidad del argumento que constituye su sistema supera su negación". #34; Murray Rothbard, sin embargo, dice que Gonce comete muchos errores y distorsiones en el análisis de las obras de Mises, incluida la confusión sobre el término que Mises usa para referirse a las leyes científicas, 'leyes de la naturaleza'. #34; decirlo caracteriza a Mises como un filósofo de la ley natural. David Gordon señala: “Cuando la mayoría de la gente habla de la ley natural, lo que tienen en mente es la afirmación de que la moralidad puede derivarse de la naturaleza humana. Si los seres humanos son animales racionales de tal o cual clase, entonces las virtudes morales son... (llenar los espacios en blanco es la parte difícil)."

El economista y teórico social austriaco ganador del Premio Nobel F. A. Hayek dijo que, originalmente, "el término 'natural' se usó para describir un orden o regularidad que no era producto de la voluntad humana deliberada. Junto con 'organismo' era uno de los dos términos generalmente entendidos para referirse a lo que crece espontáneamente en contraste con lo inventado o diseñado. Su uso en este sentido había sido heredado de la filosofía estoica, había sido revivido en el siglo XII, y fue finalmente bajo su bandera que los escolásticos españoles tardíos desarrollaron las bases de la génesis y funcionamiento de las instituciones sociales formadas espontáneamente.;

La idea de que 'natural' fue "el producto de diseñar la razón" es un producto de una reinterpretación racionalista del siglo XVII de la ley de la naturaleza. Luis Molina, por ejemplo, cuando se refiere a lo 'natural' precio, explicó que es "llamado así porque 'resulta de la cosa misma sin tener en cuenta leyes y decretos, sino que depende de muchas circunstancias que la alteran, tales como los sentimientos de los hombres, su estimación de diferentes usos, a menudo incluso como consecuencia de caprichos y placeres." E incluso John Locke, al hablar de los fundamentos de la ley natural y explicar lo que pensaba al citar "razón" dijo: 'Por razón, sin embargo, no creo que se entienda aquí la facultad del entendimiento que forma el tren de pensamiento y deduce pruebas, sino ciertos principios definidos de acción de los cuales brotan todas las virtudes y todo lo que es necesario para el debido moldeado de la moral."

Este enfoque antirracionalista de los asuntos humanos, para Hayek, fue el mismo que guió a los pensadores ilustrados escoceses, como Adam Smith, David Hume y Adam Ferguson, a defender la libertad. Para ellos, nadie puede tener los conocimientos necesarios para planificar la sociedad, y este "natural" o "espontáneo" orden de la sociedad muestra cómo puede "planificar" de abajo hacia arriba. Además, la idea de que la ley es solo un producto de un diseño deliberado, negada por la ley natural y vinculada al positivismo jurídico, puede fácilmente generar totalitarismo: "Si la ley es totalmente el producto de un diseño deliberado, cualquier cosa que el diseñador decrete que sea ley es justa por definición y la ley injusta se convierte en una contradicción en los términos. La voluntad del legislador debidamente autorizado queda entonces totalmente libre y guiada únicamente por sus intereses concretos." Esta idea es incorrecta porque la ley no puede ser solo un producto de la 'razón': 'ningún sistema de ley articulada puede aplicarse excepto dentro de un marco de reglas de justicia generalmente reconocidas pero a menudo no articuladas'.;

Sin embargo, Pierre Charron enunció una crítica secular de la doctrina de la ley natural en su De la sagesse (1601): "El signo de una ley natural debe ser el respeto universal en lo cual se sostiene, porque si hubiera algo que la naturaleza nos hubiera mandado verdaderamente hacer, indudablemente lo obedeceríamos universalmente: no sólo lo respetarían todas las naciones, sino todos los individuos. En cambio, no hay nada en el mundo que no esté sujeto a contradicción y disputa, nada que no sea rechazado, no solo por una nación, sino por muchas; igualmente, no hay nada extraño y (en opinión de muchos) antinatural que no esté aprobado en muchos países, y autorizado por sus costumbres."

Jurisprudencia contemporánea

Belina y Dzudzek dieron una articulación moderna del concepto de leyes naturales:

"Por repetición constante, esas prácticas se desarrollan en estructuras en forma de discursos que pueden llegar a ser tan naturales que nos abstraemos de sus orígenes sociales, que se olvidan y parecen ser leyes naturales".

En jurisprudencia, ley natural puede referirse a varias doctrinas:

• Que sólo las leyes son inmanentes en la naturaleza; es decir, pueden ser "descubiertas" o "fundadas" pero no "creadas" por cosas como una ley de derechos;
• Que puedan surgir por el proceso natural de resolver conflictos, tal como lo encarna el proceso evolutivo del common law; o
• Que el significado de la ley es tal que su contenido no puede determinarse excepto por referencia a principios morales.

Estos significados pueden oponerse o complementarse entre sí, aunque comparten el rasgo común de que se basan en la inherencia en lugar del diseño para encontrar leyes justas.

Mientras que el positivismo jurídico diría que una ley puede ser injusta sin dejar de ser ley, la jurisprudencia de la ley natural diría que hay algo jurídicamente deficiente en una norma injusta.

Además del utilitarismo y el kantismo, la jurisprudencia de la ley natural tiene en común con la ética de la virtud que es una opción viva para una teoría de la ética de los primeros principios en la filosofía analítica.

El concepto de ley natural fue muy importante en el desarrollo del common law inglés. En las luchas entre el Parlamento y el monarca, el Parlamento a menudo hizo referencia a las Leyes Fundamentales de Inglaterra, que a veces se decía que encarnaban los principios de la ley natural desde tiempos inmemoriales y establecían límites al poder de la monarquía. Sin embargo, según William Blackstone, la ley natural podría ser útil para determinar el contenido del derecho consuetudinario y decidir casos de equidad, pero en sí misma no era idéntica a las leyes de Inglaterra. No obstante, la implicación del derecho natural en la tradición del derecho consuetudinario ha significado que los grandes opositores al derecho natural y defensores del positivismo jurídico, como Jeremy Bentham, también hayan sido críticos acérrimos del derecho consuetudinario.

La jurisprudencia del derecho natural se encuentra actualmente en un período de reformulación (al igual que el positivismo jurídico). El jurista de derecho natural contemporáneo más destacado, el australiano John Finnis, tiene su sede en Oxford, pero también están los estadounidenses Germain Grisez, Robert P. George, el canadiense Joseph Boyle y el brasileño Emídio Brasileiro. Todos han tratado de construir una nueva versión de la ley natural. El anarquista y teórico legal del siglo XIX Lysander Spooner también fue una figura en la expresión de la ley natural moderna.

"Nueva Ley Natural" como a veces se le llama, se originó con Grisez. Se centra en los "bienes humanos básicos" tales como la vida humana, el conocimiento y la experiencia estética, que son evidentes e intrínsecamente valiosos, y afirma que estos bienes se revelan como inconmensurables entre sí.

Las tensiones entre el derecho natural y el derecho positivo han jugado, y continúan jugando, un papel clave en el desarrollo del derecho internacional.

Estados Unidos Los jueces de la Corte Suprema Clarence Thomas y Neil Gorsuch son defensores de la ley natural.