La interpretación junguiana de la religión

La interpretación junguiana de la religión, iniciada por Carl Jung y promovida por sus seguidores, es un intento de interpretar la religión a la luz de la psicología junguiana. A diferencia de Sigmund Freud y sus seguidores, los junguianos tienden a tratar las creencias y conductas religiosas desde una perspectiva positiva, al tiempo que ofrecen referentes psicológicos a términos religiosos tradicionales como "alma", "mal", "trascendencia", "lo sagrado" y "Dios". Dado que las creencias no tienen que ser hechos para que las personas las sostengan, la interpretación junguiana de la religión ha sido, y sigue siendo, de interés para psicólogos y teístas.

Jung estableció una escuela de psicología que enfatiza la búsqueda humana de la totalidad (que él definió como la integración de los componentes conscientes e inconscientes de la psique) a través de un proceso llamado individuación. A través del estudio del folclore, las mitologías del mundo y los sueños de sus pacientes, Jung identificó estos componentes de la psique como expresiones de patrones instintivos (o arquetipos). El papel del psicoanalista en el enfoque junguiano es ayudar en el análisis de los sueños y los símbolos y evitar que el paciente se sienta abrumado por el material inconsciente o que se separe del significado ofrecido por las fuerzas suprapersonales. Los analistas junguianos generalmente creen que la psique es la fuente de la curación y el impulso hacia la individuación.

La valoración que Jung hace de la religión occidental surge tanto de sus propias experiencias como del trabajo psicoterapéutico con sus pacientes europeos. De joven, tuvo visiones y sueños poderosos y llenos de significado; sin embargo, se aferró al cristianismo. Aunque creía que Dios podía "hacerme cosas estupendas, cosas de fuego y luz sobrenatural", su primera comunión lo decepcionó profundamente: en sus palabras, "no pasó nada". Vio los mismos síntomas en sus pacientes: a saber, una fascinación por el poder del inconsciente, unida a la inadecuación de los símbolos y rituales religiosos occidentales para representar este poder. Resumiendo su análisis de la situación europea moderna, escribió: "Nuestra época quiere experimentar la psique por sí misma... conocimiento, en lugar de fe".

Según el analista de formación junguiano Murray B. Stein, Jung relacionó los constructos teológicos y psicológicos utilizando tres principios:

1. Los elementos teológicos (como Dios) se pueden interpretar para referirse a conceptos psicológicos.
2. Los psicólogos pueden evaluar la adecuación de las construcciones teológicas contra la dinámica de la psique.
3. Las palabras sobre la psique son también palabras sobre Dios, debido a la correspondencia entre subjetividad y objetividad.

Jung escribió varios libros y artículos sobre religiones orientales, incluidos comentarios sobre el Libro tibetano de los muertos, el yoga y la meditación oriental. Contribuyó con prólogos a libros sobre el budismo zen, Los hombres santos de la India y el I Ching. En su libro Los arquetipos del inconsciente colectivo también trata el islam, en particular interpretando algunas historias famosas que se encuentran en el Corán.

En el ensayo "Yoga y Occidente", de su libro "Psicología y Oriente", Jung explora cómo el yoga y las prácticas espirituales orientales comenzaron a influir en el pensamiento occidental durante la era de la Ilustración. Mientras que Occidente divide entre ciencia y religión, Jung sostiene que el conocimiento y la fe deberían complementarse entre sí en lugar de permanecer en oposición. Sugiere que el yoga, con sus aspectos científicos, ofrece un puente entre el conocimiento y la fe, lo que lo hace atractivo para los occidentales.

Jung reconoce la eficacia del yoga para el bienestar mental y físico y su potencial para integrar las dimensiones físicas y espirituales. Sin embargo, cree que la psique occidental y la división entre ciencia y creencia dificultan la adopción plena del yoga. Advierte contra la práctica del yoga sin un conocimiento profundo de la psique oriental, ya que puede dar lugar a malentendidos y a un mal uso de los poderes yóguicos.

Jung predice que Occidente acabará desarrollando su propia forma de yoga, haciendo hincapié en la importancia de la transformación interior y de un enfoque psicológico moderno. Sugiere sutilmente su propio enfoque psicológico como complemento del yoga. Cree que este enfoque puede ayudar a las personas a enfrentarse a su inconsciente y alcanzar la plenitud.

En el ensayo "Los hombres santos", de su libro Psicología y Oriente, Jung habla de su encuentro con Shri Ramana Maharshi y describe a los hombres santos como individuos en sintonía con una melodía divina. Además, expresa su preocupación por la rápida externalización de la cultura y la posible pérdida de valores espirituales tanto en Oriente como en Occidente. Sugiere que figuras como Shri Ramana Maharshi y Ramakrishna sirven como profetas modernos, recordando a sus culturas la importancia del desarrollo espiritual interior en medio del progreso material.

El ensayo de Jung también aborda indirectamente los desafíos de la modernidad, donde el materialismo y las búsquedas externas a menudo eclipsan el crecimiento interior. Según él, la mentalidad materialista de Occidente ha llevado a una pérdida de conexión con su verdadera naturaleza, lo que resulta en depresión y ansiedad. Sugiere que la sabiduría de la espiritualidad oriental, ejemplificada por Shri Ramana, ofrece perspectivas valiosas para las personas modernas que buscan significado y equilibrio.

Jung analiza además el concepto de "Hombre=Dios", cómo se expresa este concepto en las enseñanzas de Shri Ramana Maharshi y en qué se diferencia del pensamiento occidental. Jung también destaca que tanto las tradiciones orientales como las occidentales comparten puntos en común en cuanto al objetivo de la práctica religiosa, aunque con diferentes terminologías: un cambio de la conciencia del ego a la autoconciencia, del hombre a Dios.

En el ensayo "La psicología de la meditación oriental", del libro de Jung La psicología y Oriente, Jung explora las diferencias fundamentales entre los enfoques orientales y occidentales de la realidad y la espiritualidad. Para ello, analiza el sutra Amita-yur-dhyana del budismo teísta, destacando el uso de símbolos y técnicas de visualización y cómo ayudan a acceder a capas más profundas de la mente inconsciente.

Continúa describiendo la realidad india como una que permite a los individuos entrar en un estado onírico en el que se sienten más cerca de lo divino. Además, contrasta esto con la mentalidad occidental, que busca comprender la realidad a través de la mente y las observaciones externas. Este enfoque en el mundo externo moldea la mente inconsciente de una manera que hace que sea difícil para Occidente lograr el mismo nivel de conexión interna que los yoguis de Oriente. Por lo tanto, Jung enfatiza que los occidentales deben comprender primero su propio inconsciente antes de intentar prácticas como el yoga.

Además, Jung introduce la idea de que el ego y el yo superior deben coexistir en equilibrio, contrariamente a algunas filosofías orientales que enfatizan la trascendencia del ego. Sostiene que ambos son necesarios para la autoconciencia y la conciencia.

Carl Jung y su colaborador G. R. S. Mead intentaron comprender y explicar la fe gnóstica desde un punto de vista psicológico. La psicología analítica de Jung refleja esquemáticamente, en muchos sentidos, la mitología gnóstica antigua, en particular la de Valentín y la doctrina gnóstica "clásica", descrita con más detalle en el Apócrifo de Juan (véase escuelas gnósticas).

Jung entiende que el surgimiento del Demiurgo a partir de la fuente monádica original y unificada del universo espiritual por etapas graduales es análogo (y una representación simbólica) al surgimiento del ego a partir del inconsciente. Sin embargo, no está claro si las similitudes entre las enseñanzas psicológicas de Jung y las de los gnósticos se deben a que comparten una "filosofía perenne", o si Jung fue involuntariamente influenciado por los gnósticos en la formación de sus teorías. El propio "himno gnóstico" de Jung, los Septem Sermones ad Mortuos (Los siete sermones a los muertos), tendería a implicar esto último, pero después de que circulara el manuscrito, Jung se negó a publicarlo durante su vida. Dado que no está claro si Jung finalmente se disgustó con el libro o si simplemente lo suprimió por ser demasiado controvertido, la cuestión sigue siendo controvertida. También es incierta la creencia de Jung de que los gnósticos eran conscientes de que sus mitos tenían un significado o una importancia psicológica y que lo que buscaban era que existiera.

Por otra parte, de una comparación de los escritos de Jung y los de los antiguos gnósticos se desprende claramente que Jung no estaba de acuerdo con ellos en cuanto al objetivo último del individuo. Los gnósticos de la antigüedad buscaban claramente un retorno a una divinidad suprema y de otro mundo. En un estudio sobre Jung, Robert Segal escribió que creía que el psicólogo habría encontrado psíquicamente "peligrosa" la interpretación psicológica del objetivo del gnosticismo antiguo (es decir, la reunificación con el Pleroma, o el Dios desconocido), por ser una identificación total con el inconsciente. Sostener que hay al menos algún desacuerdo entre Jung y el gnosticismo es al menos defendible: el proceso junguiano de individuación implica la adición de tropos psíquicos inconscientes a la conciencia para lograr un centro transconsciente para la personalidad. Jung no pretendía que esta adición tomara la forma de una identificación completa del Ser con el Inconsciente.

Edward F. Edinger sistematizó y amplió la interpretación de Jung del Dios abrahámico, particularmente en su libro Ego y arquetipo. El profesor Wallace Clift, sacerdote episcopal, exploró las similitudes entre la visión de Jung de la humanidad como "una historia de desarrollo de la conciencia" con la doctrina cristiana del "Espíritu Santo entendido como presente en cada persona... No se trata de hacer de cada persona un "Dios", sino, por el contrario, de darse cuenta de que dentro de cada persona se encuentra la potencialidad de responder a Dios trayendo ese encuentro a la conciencia". Propuso además la existencia de un nuevo arquetipo postjunguiano de la peregrinación.

El sacerdote episcopal y analista junguiano John A. Sanford, interpreta las enseñanzas de Jesús desde una perspectiva junguiana en su libro de 1970 El reino interior en el que asocia ser fariseo con identificarse con nuestra máscara o personaje. Interpreta al Diablo o la tentación de pecar como "el adversario interior", el dicho "ama a tus enemigos" como el dictado para descubrir y eliminar nuestras proyecciones de los demás, y defiende a Jesús como el ejemplo de la plenitud humana, uniendo cuerpo, alma, espíritu, sexualidad, eros y significado a través del amor. El analista junguiano y profesor de psicología y religión Robert L. Moore cita a Cristo como expresión de cuatro arquetipos encontrados en la psique masculina: el Guerrero (en la lucha con sus demonios internos en el desierto y en Getsemaní); el Amante (en la radicalización del mandamiento de amar a nuestro prójimo); el Mago (en la conversión del agua en vino, alimentando a miles y sanando a los enfermos); y el Rey (en generar el Reino de Dios, y en identificarse con el camino hacia el Padre).

James Hillman, fundador de la psicología arquetípica, ha hecho mucho por exponer los "cristianismos" no reconocidos o "oscuros" dentro de la propia psicología profunda junguiana; por ejemplo, una barrera para comprender el inframundo o dominio del Hades como el reino psíquico es la victoria de Cristo sobre la muerte. De manera similar, el modelo para considerar la sombra como un problema moral es la doctrina cristiana del pecado. Hillman cree que el alma o la interioridad se refiere no sólo a los humanos sino también a los objetos inanimados y al mundo. Hillman critica la convención de Jung de equiparar los símbolos de redondez (por ejemplo, el rosetón de una catedral) con el Ser, y desalienta el intento de lograr una totalidad indivisa mediante la integración de partes. El Ser de Jung (que representa al Dios interior) deriva del monoteísmo y, en contraste, Hillman alienta una perspectiva politeísta.

El padre Víctor White, teólogo y sacerdote dominico inglés, y Jung mantuvieron una correspondencia que duró quince años. A través de su diálogo, White intentó integrar la psicología analítica en la teología católica, mientras que Jung intentó reinterpretar los símbolos cristianos. Para White era evidente que "Jung era un psiquiatra y no un filósofo y/o teólogo profesional, y que había cuestiones teológicas importantes que Jung parecía, por alguna razón, no entender o valorar". Un punto sin resolver era la perspectiva de White de que el mal es la ausencia del bien, mientras que Jung creía que una imagen adecuada de Dios debe incluir el mal para equilibrar el bien. Además, White se tambaleó ante la suposición de Jung de que la imagen de Dios en las religiones abrahámicas cambia con el tiempo y que sería reemplazada por algo diferente en un futuro lejano. En su libro de 1994, Richard Noll sostiene que Jung promovió sus teorías psicológicas como una religión pagana y afirma que no se puede ser católico y junguiano a la vez.

El teólogo y filósofo judío Martin Buber se interesó durante toda su vida por el psicoanálisis y es posible que haya asistido a la misma conferencia de Eranos que Jung en 1934. En 1952, Buber y Jung intercambiaron cartas en relación con un artículo que había publicado Buber titulado "Religión y pensamiento moderno". En su réplica, Buber escribió que creía que Jung se había alejado de su ámbito de especialización y se había adentrado en la teología al afirmar que Dios no existe independientemente de la psique de los seres humanos. Concluyó que Jung estaba "deificando místicamente los instintos en lugar de santificarlos en la fe", lo que llamó una "manifestación moderna de la gnosis".

Naomi R. Goldenberg, tras analizar la idea de Jung de los arquetipos como formas platónicas incorpóreas y el daño que la dicotomía mente-cuerpo causa a las mujeres, sugiere que "la teoría feminista se aleja radicalmente del arquetipo junguiano [y] de todos los sistemas de pensamiento que postulan deidades trascendentes y sobrehumanas". Si bien rechaza esta parte de la teoría junguiana, recomienda que las mujeres puedan utilizar la práctica de Jung de la imaginación activa, o "soñar el sueño hacia adelante", para formar una comunidad psicoespiritual satisfactoria. El libro de Marie-Louise von Franz que analiza los sueños de los moribundos concluye que "el inconsciente... no nos prepara para un final definido sino para una transformación profunda y para una especie de continuación del proceso de vida". Ella se une a Edinger al sugerir que algunos sueños no pueden ser interpretados adecuadamente como representaciones simbólicas de procesos internos subjetivos, sino que son metafísicos y hacen alusión a una realidad profundamente misteriosa.

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