La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud

"La instancia de la letra en el inconsciente, o la razón desde Freud" (en francés: L'instance de la lettre dans l'inconscient) es un ensayo del psicoanalista Jacques Lacan, originalmente presentado como una charla el 9 de mayo de 1957 y posteriormente publicado en el libro de Lacan Écrits de 1966.

Lacan comienza el ensayo declarando que éste se encuentra "a medio camino" entre el habla y la escritura. Al hacerlo, anticipa tanto la notoria opacidad del ensayo como su tema: la relación entre el habla y el lenguaje y el lugar del sujeto en relación con ambos. El artículo representa un momento clave en 'su noción resueltamente estructuralista de la estructura del sujeto ', así como en su gradual 'incorporación de los hallazgos de la lingüística y la antropología... en el surgimiento del estructuralismo'.

La primera sección del ensayo, "El significado de la letra", introduce el concepto de "letra", que Lacan describe como "el soporte material que el discurso concreto toma prestado del lenguaje". En su comentario sobre el ensayo, el psicoanalista lacaniano Bruce Fink sostiene que la mejor manera de pensar en "la letra" es como el elemento diferencial que separa dos palabras, señalando que:

"Dentro de cien años, 'drizzle' podría pronunciarse 'dritszel', pero eso no tendrá importancia mientras el lugar que ocupa la consonante en medio de la palabra esté ocupado por algo que nos permita seguir diferenciando la palabra de otras palabras similares en el idioma inglés, como 'dribble'."

Lacan señala que la letra, cuando se la considera como un "medio material" de esta manera, no puede ser manipulada directamente para alterar el lenguaje o el significado intersubjetivo. En una nota al pie del ensayo, elogia a Joseph Stalin por rechazar la idea (promovida por algunos filósofos comunistas) de crear "un nuevo lenguaje en la sociedad comunista con la siguiente formulación: el lenguaje no es una superestructura".

Lacan utiliza su concepto de letra para distanciarse del enfoque junguiano de los símbolos y el inconsciente. Mientras que Jung cree que existe un inconsciente colectivo que trabaja con arquetipos simbólicos, Lacan insiste en que debemos leer las producciones del inconsciente à la lettre - en otras palabras, literalmente al pie de la letra (o, más específicamente, el concepto de letra que el ensayo de Lacan intenta introducir).

En la teoría de los sueños de Freud, el inconsciente del individuo se aprovecha del debilitamiento del yo durante el sueño para producir pensamientos que han sido censurados durante la vida despierta del individuo. Utilizando el concepto de la letra de Lacan, deberíamos poder ver cómo, en el ejemplo de Fink, el inconsciente produce hábilmente el pensamiento censurado asociado con la palabra "algoritmo". (Por supuesto, esto en realidad no nos dice por qué este hipotético analizante en particular ha censurado conscientemente un pensamiento asociado con la palabra "algoritmo").

Como el uso que hace Lacan del concepto de "letra" requiere un concepto de materialidad diferente de todo lo que se ha encontrado previamente en lingüística, Lacan sostiene que el significante y el significado están separados por una barra: "el significante sobre el significado, 'sobre' lo que corresponde a la barra que separa las dos etapas". Los significantes pueden deslizarse sobre la parte superior de esta barra, con los elementos significados debajo. Esto significa que nunca hay una correlación fácil entre el significante y el significado y, como resultado, todo lenguaje y comunicación en realidad se produce por la falta de una comunicación completa.

La relación asimétrica entre significante y significado se complica aún más por el hecho de que la barra que los separa no puede significarse: "la S y la s del algoritmo saussuriano no están en el mismo nivel, y el hombre sólo se engaña a sí mismo cuando cree que su verdadero lugar está en su eje".

Esta formulación le permitió a Lacan afirmar posteriormente que "el falo es un significante... no una fantasía... [y] menos aún el órgano, el pene o el clítoris, que simboliza". Teóricos como Slavoj Žižek han señalado con frecuencia este hecho para defender a Lacan contra sus críticos feministas.

Lacan relaciona el deseo con la metonimia y el deslizamiento de los significantes por encima de la barra, 'indicando que es la conexión entre significante y significante lo que permite la lesión en la que el significante instala la falta de ser en la relación de objeto... para investirla con el deseo dirigido a la misma falta que sostiene'. Esto produce una situación en la que el deseo nunca se satisface, 'quedando atrapado en los rieles -eternamente estirados hacia el deseo de algo más - de la metonimia'. En parte por esta razón, los deseos de uno nunca pueden identificarse en una declaración del tipo: 'Deseo x, y y z'. En cambio, el deseo es resbaladizo y metonímico.

Los teóricos lacanianos a menudo señalan que el consumismo capitalista se basa en este hecho sobre el deseo: como el deseo nunca se satisface y, sin embargo, siempre deslizándose de un significante a otro, el sujeto capitalista se encuentra haciendo una serie interminable de compras para satisfacer su deseo.

Para Lacan, la salida de esta cadena metonímica de deseo insatisfecho es el «cruce de la barra» por parte de un significante: Lacan subraya «el valor constitutivo de este cruce para el surgimiento de la significación». Lacan alinea esta operación con la metáfora más que con la metonimia. Cuando un significante cruza la barra, desde arriba hacia abajo, se convierte en un significado. Pero esto deja un espacio o hueco por encima de la barra que, según Lacan, es el sujeto. En el psicoanálisis lacaniano, el sujeto sólo aparece fugazmente, en esas raras ocasiones en que un significante cruza la barra, dejando un espacio vacío por encima de ella.

Con la fugacidad del sujeto establecida, Lacan cierra el ensayo desarrollando una máxima de Sigmund Freud: "Wo Es war, soll Ich werden" (traducida habitualmente como: "donde estaba el ello, estará el yo"). En lugar de fortalecer el yo como el gran rival intelectual e ideológico del psicoanálisis lacaniano, la psicología del yo, alentaba a hacer al paciente, Lacan afirma que el analizante 'debe llegar al lugar donde estaba aquello... modificando los amarres que anclan su ser".

Esto significa romper con la metonimia del deseo cruzando la barrera.

'Mientras que Saussure colocaba el significante sobre el significado, dividiéndolos por una barra de "significado", Lacan invirtió esta disposición, colocando el significado debajo del significante, al que le atribuye el papel principal'. De la misma manera, 'como Jakobson, Lacan asoció la idea freudiana de condensación con la metáfora y el desplazamiento con la metonimia'. Los críticos sostendrían que vemos aquí un ejemplo típico de la forma en que 'Lacan era... una urraca intelectual', que tomaba prestado ilegítimamente el prestigio intelectual de la lingüística para dar un barniz respetable a sus teorías psicoanalíticas, sin someterse a los rigores reales de la disciplina misma. Sin embargo, debe notarse que una crítica como ésta sigue siendo un punto de extrema controversia, y no es en absoluto reconocida como una crítica informada por los teóricos lacanianos.

Sin embargo, Élisabeth Roudinesco concluye que "esta extraordinaria operación intelectual, mediante la cual Lacan dotó a la doctrina psicoanalítica de una teoría cartesiana del sujeto y de una concepción "post-saussuriana" del inconsciente... ya le valdría por sí sola un lugar entre los grandes teóricos del siglo XX".

• Jacques Lacan, "La instancia de la carta en el inconsciente, o la razón desde Freud" en Écritas: Una selección, trans. B. Fink (Nueva York y Londres: W. W. Norton, 2002), los números de página se refieren a la paginación francesa en el margen.
• Calum Lister Matheson, "La instancia de la carta en el inconsciente, o la razón desde Freud" en Leyendo los Écritos de Lacan: De 'The Freudian Thing' a 'Remarks on Daniel Lagache ' Ed. Derek Hook, Calum Neill y Stijn Vanheule (Londres: Routledge, 2019).
• Bernhard Siegert, Relés. Literatura como época del sistema postal, Transl. por Kevin Repp (Stanford: Stanford University Press, 1999)