La homosexualidad y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

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La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) condena toda actividad sexual homosexual como pecado en su ley de castidad, y la iglesia enseña que Dios no aprueba el matrimonio entre personas del mismo sexo. Los fieles que participan en conductas sexuales con personas del mismo sexo pueden enfrentarse a la disciplina de la iglesia. Los miembros de la iglesia que experimentan atracciones homosexuales, incluidos aquellos que se identifican como gays, lesbianas o bisexuales, siguen teniendo buena reputación en la iglesia si se abstienen del matrimonio con personas del mismo sexo y de cualquier actividad sexual homosexual o relación sexual fuera de un matrimonio con personas del sexo opuesto. Sin embargo, a todas las personas, incluidas las que están en relaciones y matrimonios del mismo sexo, se les permite asistir a las reuniones dominicales semanales.

Para recibir las ordenanzas de la Iglesia, como el bautismo, y para entrar en los templos de la Iglesia, los fieles deben practicar la abstinencia sexual fuera de un matrimonio legal entre un hombre y una mujer. Además, en el plan de salvación de la Iglesia, a los homosexuales y lesbianas no célibes no se les permitirá entrar en el nivel superior del cielo para recibir la exaltación a menos que se arrepientan durante su vida terrenal, y el matrimonio heterosexual es un requisito para la exaltación. Las políticas y el trato de la Iglesia a las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la Iglesia. También han sido una causa importante de desacuerdo y desafección por parte de los miembros.

La Iglesia SUD ha hecho campaña contra el reconocimiento gubernamental del matrimonio entre personas del mismo sexo, y el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido una de las principales preocupaciones públicas de la iglesia desde 1993. También ha apoyado la legislación que protege a los miembros de la comunidad LGBT contra la discriminación en el empleo, que también exime a las instituciones religiosas de honrar estas protecciones. Las sanciones de los líderes de la iglesia son más severas para los pecados sexuales entre personas del mismo sexo que para los heterosexuales en cuestiones de disciplina general de la iglesia, requisitos misioneros y aplicación del código de conducta en las universidades administradas por la iglesia.

Una bandera de orgullo LGBT frente al templo de Salt Lake City, Utah.

Las declaraciones y acciones de la Iglesia a lo largo de su historia se han centrado abrumadoramente en la homosexualidad masculina, y sólo en raras ocasiones en la homosexualidad femenina (lesbianismo) o la bisexualidad. Los líderes de la Iglesia enseñaban anteriormente que la homosexualidad era una condición curable. Aconsejaban a los miembros que podían y debían cambiar sus atracciones, y proporcionaban terapias de conversión y programas con ese objetivo. Desde 1976 hasta 1989, el manual de políticas de la Iglesia exigía disciplina eclesiástica para los miembros atraídos por el mismo sexo, castigando el mero hecho de ser homosexual con sanciones similares a las de los actos de adulterio y abuso de menores. Incluso los homosexuales célibes estaban sujetos a la excomunión. Las publicaciones de la Iglesia afirman ahora que "los individuos no eligen tener tales atracciones", la Iglesia se opone a la terapia de conversión, sus servicios de terapia dirigidos por la Iglesia ya no ofrecen iniciativas de cambio de orientación sexual y la Iglesia no tiene una postura oficial sobre las causas de la homosexualidad. Estas enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con la opción de intentar un matrimonio con alguien de orientación mixta o vivir una vida de celibato sin ninguna expresión sexual.

Sinopsis

Cambios summarizados en las enseñanzas a través de las décadas

Desde las primeras menciones registradas de la homosexualidad por parte de los principales líderes de la iglesia, las enseñanzas y políticas en torno a la naturaleza, etiología, mutabilidad e identidad en torno a las atracciones románticas y físicas entre personas del mismo sexo han experimentado muchos cambios a lo largo de las décadas. La retórica de la iglesia en torno a la homosexualidad se ha suavizado con el tiempo. Por ejemplo, los líderes de la iglesia mundial (llamados autoridades generales) en el pasado pronunciaron sin ambigüedades más de 30 supuestas causas de la homosexualidad (por ejemplo, adicción, contagio, reclutamiento, madre dominante, egoísmo) y negaron una explicación biológica. Desde entonces, la iglesia ha revertido muchas de sus posturas en torno a la homosexualidad, incluyendo el paso a una postura de neutralidad sobre los orígenes de la homosexualidad y el reconocimiento implícito de que el fomento de los matrimonios de orientación mixta por parte de los líderes anteriores puede haber sido erróneo. A continuación se muestra una tabla que resume algunos de los principales cambios en el diálogo oficial.

Resumen de los cambios en las enseñanzas sobre la homosexualidad
Tema Enseñanzas anteriores Enseñanzas transitorias Enseñanzas actuales
Inborn No Tal vez No hay posición
Causas Adicción, masturbación, pornografía, disfunción familiar, madre asfixiante, padre distante o débil, abuso sexual, egoísmo, hablar de ello, sexo vestido o comportamiento no conforme Factores biológicos y ambientales No hay posición
Identidad y etiquetas Mal uso de etiquetas gay Identificar como gay es aceptable
Actividades de cambio de orientación sexual Terapia de aversión electroshock recomendada, terapia reparativa alentado, enfermedad curable, debe superarse La terapia de conversión puede ser apropiada, denuncia cualquier práctica abusiva Iglesia opuesta a ella, y los terapeutas de la iglesia ya no la practican
Heterosexuales citas y matrimonio Como paso terapéutico No ser visto como una terapia o solución
Descriptores utilizados por líderes Sucia, obscena, monstruosa, diabólica, degenerada, abominable, grosera, malvada, desviada, viciosa, pervertida, malvada, contaminante Desnatural, carga, impureza, desorientación de género, debilidad, tendencia, egoísmo, distorsión y perversión, comportamiento adictivo Juicio, lucha, desafío, prueba mortal, difícil, sin esperanza, poderosa inclinación, inmoral

Aunque la posición de la iglesia sobre la conducta homosexual como pecaminosa ha permanecido igual, el tono de la retórica de los principales líderes ha pasado de la condena confrontativa a la preocupación comprensiva por aquellos "afligidos" por la atracción hacia el mismo sexo. Sin embargo, algunos investigadores del Journal for the Scientific Study of Religion sostienen que este cambio en última instancia solo reproduce la misma retórica anti-LGBTQ, pero disfrazándola "en un paquete más amable" con una "fachada más suave" para desviar las críticas a la homofobia manifiesta, y que esta retórica sirve para fortalecer el poder institucional de la iglesia y la subordinación heterosexual de las personas LGBTQ a pesar de su creciente aceptación social. En referencia a la dura retórica sobre la homosexualidad del pasado, el apóstol D. Todd Christofferson afirmó en 2015: "Creo que podemos expresar las cosas mejor". Ese mismo año, el apóstol Dallin H. Oaks habló sobre el tema diciendo: "Sé que la historia de la iglesia no es buscar disculpas ni ofrecerlas. A veces miramos hacia atrás y decimos: 'Tal vez eso fue contraproducente para lo que deseamos lograr', pero miramos hacia adelante y no hacia atrás".

Entre las enseñanzas anteriores que han cambiado se encuentra la creencia de que las atracciones homosexuales en sí mismas eran una enfermedad curable. En 1959, en respuesta a una serie de arrestos de hombres homosexuales en Utah e Idaho, el presidente de la iglesia, David O. McKay, nombró a los apóstoles Spencer W. Kimball y Mark E. Petersen para que se concentraran en "curar" a los miembros homosexuales. Ese mismo año, la universidad más grande de la iglesia, la Universidad Brigham Young (BYU), comenzó su programa de terapia de aversión por electroshock en el campus, con el objetivo de eliminar o disminuir las atracciones homosexuales, programa que duró más de tres décadas hasta mediados de los años 90. En ese momento, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría (APA) clasificó la homosexualidad como una enfermedad mental en su Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM), y Kimball afirmó rotundamente en múltiples ocasiones que podía y debía curarse. Kimball también enseñó que los líderes de las iglesias locales podían influir en los miembros homosexuales citándoles las escrituras, apelando a su razón, alentándolos a abandonar a sus amantes y compañeros homosexuales, orando con ellos y alentándolos a reemplazar cualquier expresión sexual de sentimientos homosexuales por citas heterosexuales. En 1973, la APA eliminó la homosexualidad del DSM, y en 1990 la Organización Mundial de la Salud (OMS) eliminó la homosexualidad de su lista de trastornos en la Clasificación Internacional de Enfermedades.

Más tarde, la Iglesia suavizó su postura sobre los sentimientos homosexuales y, en su lugar, se centró en la homosexualidad como una conducta que se debe superar. Este cambio se reflejó en una actualización de la guía de 1992, que eliminó todas las referencias anteriores a la homosexualidad como enfermedad. Los principales líderes también enseñaron en varias ocasiones desde la década de 1970 hasta principios de la década de 2000 que los sentimientos homosexuales pueden surgir de una confusión sobre la identidad de género o los roles de género de una persona. Desde entonces, la Iglesia ha reconocido las diferencias entre la identidad de género y la orientación sexual.

Algunos cambios en las enseñanzas han parecido abruptos y contradictorios, como fue el caso en 1995, cuando un líder de la Primera Presidencia afirmó en la revista de la iglesia Ensign que la idea de una orientación homosexual innata era una creencia falsa sin evidencia científica, argumentando que si la homosexualidad fuera innata frustraría el plan de Dios. Sin embargo, en la edición del mes siguiente, el apóstol Oaks refutó esas declaraciones (aunque sin referirse a ellas directamente) al afirmar que la herencia puede tener una relación compleja con la orientación homosexual de una persona.

En escritura canonizada

Todo el cuerpo de las escrituras canonizadas de los Santos de los Últimos Días (es decir, la Biblia, el Libro de Mormón, la Perla de Gran Precio y Doctrina y Convenios) no dice nada sobre la actividad sexual entre personas del mismo sexo, a excepción de la Biblia. Sin embargo, la mala conducta heterosexual de un hombre (junto con el abandono de un ministerio) fue descrita en el Libro de Mormón como el "más abominable de todos los pecados, salvo el derramamiento de sangre inocente o la negación del Espíritu Santo". La iglesia interpreta ciertos pasajes de la Biblia como una prohibición de la conducta erótica entre personas del mismo sexo.

Tolerancia histórica propuesta

El historiador mormón Greg Prince escribió que antes de 1968 no había una respuesta estandarizada de la iglesia a las atracciones y relaciones homosexuales, y que la respuesta más frecuente durante más de un siglo había sido la "negligencia benigna". De manera similar, el historiador D. Michael Quinn, criado en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, afirmó que los primeros líderes de la iglesia tenían una visión más tolerante de la homosexualidad, dado que durante el siglo XIX, la iglesia (como la sociedad estadounidense en su conjunto) era relativamente tolerante con las relaciones íntimas entre personas del mismo sexo. Quinn también afirmó que varios prominentes habitantes de Utah no fueron disciplinados después de declarar que vivían en relaciones románticas con sus parejas del mismo sexo (aunque la evidencia histórica a menudo solo insinúa y no prueba el sexo entre individuos particulares). Por ejemplo, el director del Coro del Tabernáculo Mormón, Evan Stephens, nunca se casó con una mujer, pero tuvo relaciones íntimas y compartió la cama con una serie de parejas masculinas y compañeros de viaje. Estas relaciones fueron descritas con un eufemismo en una revista de la iglesia.

También fue notable la relación de Louise B. Felt y May Anderson, las dos primeras presidentas generales de la Primaria, la organización de la Iglesia para los niños. Vivieron juntas en el mismo dormitorio durante décadas y otros líderes principales de la Primaria se referían a ellas como los "David y Jonathan" de la Primaria. Además, el sociólogo Kimball Young, criado en la Iglesia SUD, citó la práctica de la Iglesia primitiva de sellar a los hombres entre sí como evidencia de deseos románticos latentes entre personas del mismo sexo.

Casos iniciales

Hubo varios casos conocidos o presuntos de miembros que participaron en relaciones sexuales y románticas con personas del mismo sexo en el siglo XIX y principios del XX. Entre ellos se encuentran el joven George Naylor, la actriz Ada Russell y la investigadora Mildred Berryman. Durante los primeros días de la iglesia, cuando se sospechaba que un miembro había tenido relaciones sexuales con personas del mismo sexo, el acusado era a veces expulsado o excomulgado, y a partir de 1852, bajo la legislatura del Territorio de Utah controlada por la iglesia, cualquier relación sexual entre varones era castigada por los tribunales. Poco más de una década después de la fundación de la iglesia, el primer caso conocido de disciplina eclesiástica por actividad sexual entre personas del mismo sexo ocurrió a raíz de los presuntos actos entre el líder de la iglesia John Bennett y Francis Higbee. El historiador Valeen Avery ha sugerido que uno de los hijos del fundador de la iglesia Joseph Smith, David Hyrum Smith (nacido en 1844, fallecido en 1904), puede haber sido homosexual.

Patriarca Joseph Fielding Smith

Patriarca Smith fue liberado en medio de acusaciones de asuntos homosexuales

Uno de los ejemplos más destacados de actividad erótica entre personas del mismo sexo por parte de un hombre mormón a principios del siglo XX fue el del patriarca presidente Joseph Fielding Smith. Ocupó el cargo sólo cuatro años antes de ser relevado por el presidente de la iglesia George Albert Smith, supuestamente por razones de "mala salud". Sin embargo, hay pruebas de que había tenido varias relaciones homosexuales con al menos tres hombres.

Aumento de la atención de los dirigentes

Aunque el término "homosexualidad" se utilizaba en los Estados Unidos desde 1892, la primera vez que se utilizó en público en el discurso de un alto dirigente de la Iglesia fue en un discurso de la Conferencia General de 1952. La primera vez que se habló explícitamente de la homosexualidad en el Manual de Instrucciones de la Iglesia fue en la edición de 1968, más de 130 años después de que la Iglesia comenzara a existir. Quinn ha sugerido que los primeros dirigentes de la Iglesia mormona tenían una visión más tolerante de la homosexualidad, pero líderes como el entonces apóstol Gordon B. Hinckley han afirmado que los principales dirigentes siempre han considerado la conducta homosexual como un pecado grave. Parece que en la década de 1940 los dirigentes de la Iglesia desarrollaron una mayor preocupación por la conducta homosexual, ya que en 1947 el apóstol Charles Callis fue asignado para manejar casos de miembros de la Iglesia sospechosos de tener o haber confesado tener una conducta homosexual. Además, en 1945 se había organizado una vigilancia para detener las denuncias de actividad sexual entre hombres en el baño de vapor del Gimnasio Deseret (ahora demolido) de la iglesia. Callis fue reemplazado en su nombramiento por el apóstol Spencer W. Kimball en 1947, encargado de los casos de homosexualidad. Kimball comenzó a compartir este puesto con el apóstol Mark E. Petersen en 1959. En ocho años, juntos habían aconsejado a más de mil personas sobre el tema de la homosexualidad. Desde 1969 hasta al menos 2013, casi todos los años se vio al menos una mención de la homosexualidad en el discurso de los principales líderes en la conferencia general y en la revista principal de la iglesia. Desde la década de 1950 hasta la de 1990, los principales líderes enseñaron que la homosexualidad era un problema relacionado con la destrucción de la sociedad estadounidense. Además, desde la década de 1970 hasta al menos el presente, enseñaron que estaba relacionada con la destrucción de la familia y una contradicción con las normas de género dadas por Dios.

Credencias y políticas actuales

A partir de 2024, la ley de castidad de la Iglesia prohíbe toda actividad homosexual o entre personas del mismo sexo, y enseña que Dios no aprueba el matrimonio entre personas del mismo sexo. Los fieles que participen en conductas sexuales entre personas del mismo sexo pueden enfrentarse a la disciplina de la Iglesia. A partir de 2018, las sanciones impuestas por los líderes de la Iglesia son más severas para las transgresiones entre personas del mismo sexo que para las heterosexuales en la disciplina general de la Iglesia, los requisitos para misioneros y la aplicación del código de honor en las universidades propiedad de la Iglesia. Los miembros de la Iglesia que experimentan atracciones homosexuales, incluidos aquellos que se identifican como gays, lesbianas o bisexuales, siguen teniendo buena reputación en la Iglesia si se abstienen del matrimonio entre personas del mismo sexo y de todas las relaciones sexuales fuera de un matrimonio con personas del sexo opuesto. Sin embargo, a todas las personas, incluidas las que participan en actividades y relaciones entre personas del mismo sexo, se les permite asistir a los servicios de adoración semanales de la Iglesia. Según las enseñanzas de la Iglesia, después de su muerte, a las personas gays y lesbianas no célibes no se les permitirá ingresar al nivel superior del cielo para recibir a menos que se arrepientan, y el matrimonio heterosexual es un requisito para la exaltación. En la cosmología de la Iglesia SUD, Dios Padre es un hombre heterosexual casado con al menos una Madre Celestial, y la reproducción para los seres exaltados es un elemento importante de la vida después de la muerte. La iglesia enseña que la conducta homosexual siempre ha sido un pecado grave, y ya no mantiene una posición sobre los orígenes de la homosexualidad.

Requisitos bautismales

Para recibir las ordenanzas de la Iglesia, como el bautismo, y participar en los ritos del templo, los fieles deben abstenerse de tener relaciones homosexuales o de cualquier actividad sexual fuera de un matrimonio legal entre un hombre y una mujer. A partir de 2019, cuando los candidatos al bautismo confiesan durante una entrevista bautismal haber cometido alguna "transgresión homosexual", necesitan una autorización especial de un presidente de misión de tiempo completo para ser bautizados. Sin embargo, cualquier actividad heterosexual pasada no requiere una autorización especial de un líder superior (a menos que la persona todavía esté cohabitando con una pareja sexual fuera del matrimonio).

Necesidades de servicios de misión

Two young male Mormon missionaries
A tiempo completo, jóvenes adultos, misioneros proselitistas normalmente se comprometen a 18 a 24 meses de servicio a tiempo completo. Los miembros abiertamente gays (pero célibes) pueden ser misioneros.

En la actualidad, los jóvenes abiertamente homosexuales pueden servir en una misión proselitista de tiempo completo para la iglesia si se abstienen de la actividad sexual. Aunque el sexo de cualquier tipo antes de un matrimonio heterosexual puede impedir permanentemente que una persona sirva como misionero de la iglesia, cualquier acto homosexual a partir de los 15 años de edad casi siempre descalifica a un candidato a misionero para el servicio (incluso después de años de celibato posterior), excepto "en casos raros".

Enseñanzas Pro-LGBTQ

En 1999, el presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley, dio la bienvenida públicamente a las personas lesbianas y gays a las congregaciones mormonas y, en una entrevista, afirmó que eran "buenas personas". Los líderes de la iglesia se han pronunciado en contra de los ataques físicos o verbales contra los homosexuales y otras formas de agresión contra ellos. También han alentado a los miembros a hacerse amigos de los gays. El sitio web de la iglesia ahora reconoce implícitamente las causas biológicas de la homosexualidad.

Cambio de política de noviembre de 2015

En noviembre de 2015, la Iglesia actualizó sus políticas con respecto a las parejas homosexuales que se encuentran legalmente unidas, y declaró que esas parejas son apóstatas de la Iglesia. Esas políticas también prohibían que los hijos de esas parejas, ya fueran adoptados o biológicos, fueran bautizados, confirmados, ordenados o participaran en el servicio misional hasta que alcanzaran la edad adulta o hasta que obtuvieran el consentimiento y permiso de sus padres de la Primera Presidencia. Antes de eso, los líderes locales tenían más discreción para decidir si se debían tomar medidas disciplinarias contra los miembros de matrimonios homosexuales y hasta qué punto. La política fue controvertida y recibió críticas a nivel nacional.

La inversión

En abril de 2019, la Iglesia revirtió su política sobre las parejas que se casan entre sí, y ya no trata automáticamente el matrimonio entre personas del mismo sexo como una apostasía a efectos de la disciplina eclesiástica. Además, ahora se permitirá que los hijos de parejas del mismo sexo reciban bendiciones de un poseedor del sacerdocio en regla y sean bautizados sin la aprobación de la Primera Presidencia. Sin embargo, todavía considera que el matrimonio entre personas del mismo sexo es una "transgresión grave" y puede disciplinar a los miembros de la Iglesia que participen en cualquier actividad sexual entre personas del mismo sexo.

Terminología utilizada por la iglesia

Los líderes de la Iglesia enseñan ahora que es aceptable identificarse como gay. Anteriormente, los líderes de la Iglesia declaraban que los términos "homosexual", "lesbiana" y "gay" solo debían usarse como adjetivos para describir sentimientos o comportamientos, y no para describir a personas. Los líderes de la Iglesia se han referido a la homosexualidad como una orientación sexual. Desde la década de 1990 hasta al menos 2015, los líderes de la Iglesia han tendido a usar el término "atracción hacia personas del mismo sexo" (SGA, por sus siglas en inglés) en lugar de "homosexualidad" en las publicaciones oficiales. Muchos miembros han reflejado ese lenguaje en sus autoidentificaciones, y su uso se ha interpretado como una señal de adhesión a las costumbres sexuales de los SUD dentro del grupo.

homosexualidad después de la muerte

Un cronograma de la humanidad según las enseñanzas LDS llamadas el plan de salvación mostrando posibles destinos en el lado derecho después de la muerte.

Según el erudito religioso Taylor G. Petrey, gran parte de la oposición de la Iglesia SUD a las relaciones entre personas del mismo sexo se debe a sus enseñanzas actuales sobre la otra vida y los tipos de relaciones que existirán allí. En varias ocasiones entre 2006 y 2009, varios líderes importantes afirmaron que la atracción por personas del mismo sexo no existirá después de la muerte, diciendo que "debe ser cierto" que las "inclinaciones homosexuales o lesbianas" no "existirán después de la muerte" y que solo ocurrirán "ahora mismo en la mortalidad". La publicación de la iglesia de 2007 "Dios ama a sus hijos" afirmó que "es posible que otros no estén libres de este desafío [de la atracción por personas del mismo sexo] en esta vida". pero que “nuestros cuerpos, sentimientos y deseos serán perfeccionados en la próxima vida para que cada uno de los hijos de Dios pueda encontrar alegría en una familia”.

El sitio web de la iglesia MormonsAndGays.org de 2012 también declaró que "la atracción de una persona hacia el mismo sexo puede ser abordada y soportada como una prueba mortal. No debe verse como una condición permanente... algunas personas... pueden no tener la oportunidad de casarse con una persona del sexo opuesto en esta vida, un Dios justo les brindará amplias oportunidades para hacerlo en la próxima". En el plan de salvación de la iglesia, a las personas homosexuales y lesbianas no célibes no se les permitirá ingresar al nivel superior del cielo para recibir lo que se llama exaltación para llegar a ser como Dios a menos que se arrepientan, y un matrimonio heterosexual es un requisito. La autora Charlotte Scholl Shurtz declaró que el enfoque en los Padres Celestiales como una pareja heterosexual cisgénero consagra la heteronormatividad y enseña que la heterosexualidad es un prerrequisito esencial para la divinidad. Dijo además que las enseñanzas actuales niegan la exaltación y la divinidad de las personas LGBTQ+ a menos que mantengan una relación heterosexual cisgénero eternamente después de la muerte.

Leader and member actions towards LGBT individuals

La iglesia ha abordado en ocasiones el tratamiento y las opiniones de los miembros LGBT+. Los líderes de la iglesia han dado discreción a los líderes locales sobre si llevar a cabo tribunales eclesiásticos para los miembros sospechosos de ser homosexuales, con opciones que van desde la absolución hasta la excomunión. En 2000, el apóstol Packer dirigió parte de un discurso a los jóvenes gays y lesbianas diciendo que los líderes de la iglesia no los rechazan, sino que los aman, y muestran su amor enseñándoles y disciplinándolos. Además, el folleto de la iglesia de 2007 "Dios ama a sus hijos" afirmó que algunos miembros gays habían sentido el rechazo de otros miembros y criticaron a los miembros que no les mostraban amor. El documento pedía a los miembros gays que mostraran amor y amabilidad para ayudar a otros miembros de la iglesia a ser menos rechazadores. Desde 1976 hasta 1989, bajo el presidente Kimball, el manual de la iglesia exigía la disciplina eclesiástica para los miembros atraídos por el mismo sexo, equiparando el mero hecho de ser homosexual con la gravedad de los actos de adulterio y abuso de menores; incluso los gays célibes estaban sujetos a la excomunión. Las numerosas publicaciones de Kimball en las que se habla de "curar" la homosexualidad y se condenan las atracciones hacia personas del mismo sexo (incluso sin tomar medidas), y su ascenso a la presidencia de la iglesia en 1973 prepararon el terreno para años de duro trato a los miembros homosexuales de la iglesia.

Experiencias LGBT

Hay muchos miembros actuales y antiguos de la Iglesia que se sienten atraídos por personas del mismo sexo, y han tenido una variedad de experiencias positivas y negativas con sus propias vidas espirituales en la Iglesia y con líderes y otros miembros. Por ejemplo, un miembro que salía con otros hombres informó que nunca había tenido problemas con sus líderes locales. Otro caso fue el de un empleado de la Iglesia que describió en un artículo de 2011 cómo su presidente de estaca le negó su recomendación para el templo (lo que resultó en que lo despidieran de su trabajo) simplemente por su amistad con otros hombres homosexuales y su participación en un bingo benéfico para Utah Pride. Un ex obispo mormón y oficiante de ordenanzas del templo, Antonio A. Feliz, dijo que su misión peruana recibió instrucciones a principios de la década de 1960 de las autoridades del área de América del Sur de no enseñar a los homosexuales conocidos. Varios empleados de la Iglesia han sido despedidos o presionados para que se vayan por ser homosexuales (a pesar de su celibato) o por expresar su apoyo a los derechos LGBT. Las investigaciones han descubierto que muchos miembros no heterosexuales tienen dificultades significativas para conciliar sus identidades sexuales y religiosas.

Polls on member views

Se han llevado a cabo numerosas encuestas para medir las opiniones de los miembros de la Iglesia SUD sobre temas LGBT. En una encuesta de 2007 en Estados Unidos, sólo una cuarta parte (24%) de los miembros estuvo de acuerdo en que "la homosexualidad es una forma de vida que debe ser aceptada" (menos que cualquier otro grupo religioso importante en la encuesta, excepto los testigos de Jehová), y dos tercios (68%) de los seguidores de la Iglesia SUD dijeron que debería ser desalentada. En una encuesta similar realizada siete años después hubo pequeños cambios: una tercera parte (36%) dijo que la homosexualidad debería ser aceptada y aproximadamente la mitad (57%) dijo que debería ser desalentada.

Una encuesta de 2017 reveló que el 40% de los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que una pequeña mayoría (53%) se oponía. En la misma encuesta, dos tercios (69%) de los fieles apoyaban leyes que protegieran a los estadounidenses LGBT contra la discriminación en el empleo, la vivienda y los lugares públicos. Sin embargo, la mitad (53%) de los miembros de la Iglesia dijo que las pequeñas empresas privadas deberían poder negar productos y servicios a personas homosexuales o lesbianas por motivos religiosos.

Encuestas más antiguas del siglo XX incluyen una encuesta de Utah de 1977 en la que tres cuartas partes de los encuestados que se identificaban como mormones se oponían a la igualdad de derechos para los profesores o ministros homosexuales y el 62% estaba a favor de la discriminación contra los homosexuales en los negocios y el gobierno (frente a dos tercios y 38% respectivamente de los encuestados que no eran mormones). La misma encuesta encontró que los miembros clasificaron la homosexualidad después del asesinato y el adulterio en cuanto a grado de pecaminosidad, y dos años después una encuesta de 1980 encontró que los miembros clasificaron la homosexualidad como el pecado número uno más grave. En BYU una encuesta de 1997 encontró que 1/3 de los estudiantes varones evitarían entablar amistad con un estudiante gay y el 42% de todos los estudiantes creían que incluso los miembros gays célibes que siguen el código de honor deberían tener prohibido asistir a la universidad.

Views on gender diversity and identity

Las expresiones e identidades de la sexualidad y el género son aspectos "separados, pero relacionados" de una persona y provienen de orígenes biológicos similares. La Iglesia ha reconocido las diferencias entre la identidad de género y la orientación sexual, afirmando que los líderes tienen "asuntos pendientes en la enseñanza sobre [situaciones transgénero]". La identidad de género y los roles de género desempeñan un papel importante en las enseñanzas de los Santos de los Últimos Días que afirman una estricta dicotomía de género espiritual para los cuerpos espirituales. Los líderes dicen que el cuerpo espiritual de cada persona es un vástago literal de los Padres Celestiales. Según la política actual de la Iglesia, a los miembros transgénero y de otros géneros diversos que se han sometido a una "operación transexual electiva" se les prohíbe participar en los ritos del templo o recibir la autoridad del sacerdocio. Además, un candidato al bautismo transgénero que ya se haya sometido a una cirugía de confirmación de género solo puede ser bautizado con la aprobación de la Primera Presidencia, y a una persona que actualmente esté considerando una cirugía de ese tipo se le prohíbe el bautismo. A partir de 2020, los miembros que realicen una transición de género sin cirugía recibirán restricciones en su membresía, en particular con respecto al sacerdocio y las ordenanzas del templo.

LGBT Mormon people and organizations

Two nationally recognized LGBT former Mormons, Tyler Glenn (left) and Kate Kendell

Estadísticas

Aunque no existen cifras oficiales sobre cuántos miembros de la Iglesia SUD identifican su orientación romántica como gay, bisexual o lesbiana, encuestas de gran tamaño tan recientes como las de 2020 en la BYU, predominantemente SUD, han descubierto que más del 13% de los estudiantes habían marcado su orientación sexual como algo distinto a "estrictamente heterosexual". Un estudio de 1972 mostró que entre el 10 y el 13 por ciento de los hombres SUD en edad universitaria informaron haber experimentado en el pasado con la actividad sexual entre hombres, lo que era similar al porcentaje de hombres no SUD. Otra encuesta de estudiantes de BYU en 1997 encontró que el 10% tenía un familiar gay y el 69% conocía a alguien que se sentía atraído por personas del mismo sexo. Gary Watts, expresidente de Family Fellowship, estimó en 2007 que solo el 10 por ciento de los miembros gays seguían activos en la iglesia.

Personas LGBT LDS

Entre los miembros destacados de la iglesia que son LGBT o que se sienten atraídos por el mismo sexo se encuentran el hermano del apóstol Christofferson, Tom, y el terapeuta Ty Mansfield. Entre los antiguos miembros destacados de la iglesia LGBT se encuentran el escritor Dustin Lance Black, el cantante Tyler Glenn, el historiador D. Michael Quinn, el activista por los derechos de los homosexuales Leonard Matlovich y la abogada Kate Kendell.

Organizaciones LGBTL

Algunos grupos principales de mormón homosexual

Entre las organizaciones que han apoyado a miembros y exmiembros que se sienten atraídos por personas de su mismo sexo se encuentran Affirmation, North Star, Mormons Building Bridges, Mama Dragons, Evergreen International y USGA. Entre las iglesias LDS que se separaron anteriormente para personas LGBT se encuentran United Order Family of Christ en los años 70 y Restoration Church of Jesus Christ en los años 80.

Depiction in pop culture and media

Los personajes y temas mormones LGBT han aparecido en muchas películas, obras de teatro y obras literarias, a continuación se enumeran algunos ejemplos:

  • Films: Los mejores días, G.B.F., y Las Cataratas trilogía
  • Documental: Creyente, Mormon No Más, 8: La Proposición Mormona, Same-Sex Attracted, Mi esposo no es gay, Transmormon, y Iglesia y Estado
  • Serie TV: 13.00 horas reunión privada Sala 104, y La Cueva
  • Producciones de estadio: Libro de Mormon musical, Ángeles en América, 8, 14, Frente al Oriente, Confesiones de un niño mormón, y Missa Solemnis o The Play About Henry
  • Libros: Advise and Consent

Crítica y controversias

Las políticas de la iglesia y el trato que da a las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia y una causa importante de desacuerdo y desafección por parte de los miembros.

Entre los miembros

Una encuesta online realizada en 2011 a más de 3.000 personas que ya no creen en las afirmaciones de la verdad de la Iglesia concluyó que alrededor del diez por ciento consideraría regresar si (entre varios cambios) las personas LGBT fueran aceptadas y tratadas de manera igualitaria. Las enseñanzas de líderes anteriores sobre la terapia reparativa y los orígenes de la homosexualidad también han sido criticadas. DezNat ha sido criticado por promover la homofobia y el acoso contra la comunidad LGBT, lo que refleja un patrón más amplio de intolerancia dentro del movimiento.

Entre el público

Las polémicas políticas para las personas LGBT han causado una gran impresión en el público en general. Una encuesta nacional del Pew Research Center realizada en 2003 a más de 1.000 estadounidenses LGBT descubrió que el 83% de ellos dijo que la Iglesia SUD era "en general hostil hacia las personas lesbianas, gays, bisexuales y transexuales", superada sólo por "la religión musulmana", con un 84%. Además, en mayo de 2008, un manual sobre los derechos de los homosexuales del Instituto Tecnológico de Georgia se refería a la Iglesia SUD como "antigay". Después de que dos estudiantes demandaran a la escuela por discriminación, un juez ordenó que se eliminara el material.

Dirección del Packer

La dirección de la conferencia de Packer publicada aquí ha sido criticada por condonar la violencia antigay.

Un discurso de la conferencia general que más tarde se distribuyó como panfleto y que generó controversia fue el de Packer, "Sólo para hombres jóvenes", en el que se condona el ejemplo de un misionero que golpeó a su compañero misionero por hacerle insinuaciones románticas, y Packer dice: "Bueno, gracias. Alguien tenía que hacerlo". Los historiadores Michael Quinn y Connell O'Donovan han argumentado que estos comentarios "esencialmente abogaban por la violencia contra los homosexuales", y que la propia iglesia respaldó tal comportamiento al seguir publicando el discurso de Packer en forma de panfleto. El ex obispo David Hardy también condenó el panfleto y otras publicaciones por promover la violencia contra los homosexuales y proporcionar información errónea y perjudicial a su hijo homosexual. En 1995, Oaks dijo: "Nuestras doctrinas obviamente condenan a quienes participan en los llamados 'ataques a los homosexuales' (ataques físicos o verbales contra personas que se cree que están involucradas en conductas homosexuales o lésbicas). En 2016, la iglesia dejó de publicar el panfleto y lo eliminó del sitio web de la iglesia.

Protestas

Las políticas y el trato a las personas LGBTQ han provocado varias protestas y renuncias masivas, incluidas las siguientes:

  • 2 de noviembre de 2008 – Cientos de personas se reunieron en la biblioteca de Salt Lake City en una protesta de Prop 8 organizada por madres de niños gays.
  • 6 de noviembre de 2008 – En Los Ángeles más de dos mil personas protestaron en el templo de LDS por la fuerte implicación de la Iglesia LDS en el reciente paso de la Propa 8 de California prohibiendo el matrimonio del mismo sexo.
  • 7 de noviembre de 2008 – Tres días después de la Prop 8, casi cinco mil manifestantes se reunieron en el Templo del Lago Salt. Esa noche también se realizó una vigilia de vela de cerca de 600 madres de niños LGBT en el Templo del Lago Salt.
  • 7 de octubre de 2010 – Miles de individuos rodearon Temple Square en protesta por la conferencia de Boyd K. Packer "Cleansing the Inner Vessel" de Boyd K. en la que caracterizó atracciones físicas del mismo sexo como tendencias impuros y antinaturales que podrían superarse.
  • Noviembre 14, 2015 – En respuesta a un cambio de política sobre los miembros en matrimonios del mismo sexo y sus hijos, 1.500 miembros se reunieron de las oficinas de la iglesia para presentar sus cartas de renuncia, con miles más dimitiendo en línea en las semanas posteriores.

Actividades de cambio de orientación sexual

A light switch decorated with a rainbow flag
El musical de Broadway 2011 El Libro de Mormón satirizó las enseñanzas de la iglesia en cambiar la orientación sexual con un personaje misionero de LDS diciendo que podría "desactivarla como un interruptor de luz" en referencia a sus sentimientos gay.

Debido a su prohibición de la actividad sexual entre personas del mismo sexo y del matrimonio entre personas del mismo sexo, la Iglesia SUD tiene una larga historia de enseñanza de que sus seguidores que se sienten atraídos por personas del mismo sexo pueden y deben intentar modificar sus sentimientos mediante esfuerzos justos y esfuerzos de cambio de orientación sexual (también llamada terapia de conversión o terapia reparativa). Estas enseñanzas y políticas dejaron a los miembros homosexuales con la opción de intentar potencialmente dañinos cambiar su orientación sexual, contraer un matrimonio mixto con personas de distinto sexo (MOM, por sus siglas en inglés) o vivir un estilo de vida célibe sin ninguna expresión sexual (incluida la masturbación). En 2019, la iglesia revirtió su respaldo implícito y previamente explícito a la terapia de conversión, y ahora se opone a ella.

Autoayuda

En los años 60 y 70, los líderes de la Iglesia enseñaron que la homosexualidad era una enfermedad curable y alentaron a los miembros homosexuales a que intentaran por sí mismos cambiar su orientación sexual y cultivar sentimientos heterosexuales. Si bien la Iglesia SUD ha suavizado un poco su postura hacia las personas LGBTQ en los últimos años, los líderes continuaron comunicando en 2015 que era posible cambiar la orientación sexual de uno a través de la rectitud personal, la oración, la fe en Cristo, la psicoterapia y la terapia de grupo y los retiros. Se ha demostrado que la terapia de conversión es poco ética y dañina.

Programa de terapia de conversión de BYU

La oficina del Código de Honor de BYU exigía que algunos estudiantes reportados por comportamiento homosexual fueran sometidos a terapias de electrochoque y vómitos en los años 70

Para ayudar a los miembros en sus esfuerzos por cambiar su orientación sexual, los líderes de la iglesia desarrollaron en 1959 un programa de terapia de aversión en el campus de BYU para adolescentes y adultos homosexuales, ya que el simple hecho de sentirse atraído por personas del mismo sexo era un pecado excomunionable bajo la administración del presidente de la iglesia Kimball. El programa de terapia de aversión en el campus duró hasta mediados de los años 1990.

Terapia de conversión dirigida por terapeutas

Las enseñanzas cambiaron más tarde, cuando se hizo evidente que estas técnicas de autoayuda y aversión no estaban funcionando. Desde los años 80 hasta los años 2000, la terapia reparativa (también llamada terapia de conversión) se convirtió en el método de tratamiento dominante, y a menudo era recomendada por el grupo respaldado por la iglesia Evergreen. Las actitudes de los miembros reflejaban las de los líderes de la iglesia. Por ejemplo, en una encuesta de 2010 a 625 residentes de Utah, el 55% de los encuestados identificados como mormones creían que la orientación sexual se podía cambiar, y una encuesta de 2015 a 1.612 mormones y ex mormones LGBT encontró que el 73% de los hombres y el 43% de las mujeres habían intentado cambiar su orientación sexual, generalmente a través de múltiples métodos a lo largo de muchos años. Los líderes de la iglesia local a veces usaban fondos de la iglesia para pagar estas terapias al menos hasta 2015.

Declin

Los esfuerzos de cambio de orientación sexual dirigidos por consejeros estaban disminuyendo entre los miembros alrededor de 2015 a medida que las enseñanzas de la iglesia evolucionaban. Los líderes habían declarado explícitamente en el sitio web "MormonsAndGays" de 2012 que las atracciones sexuales hacia personas del mismo sexo no eran una opción, y afirmaron en la actualización de 2016 de "MormonAndGay" que la terapia centrada en un cambio de orientación sexual era poco ética (el enfoque que los líderes de la iglesia habían utilizado durante décadas). Sin embargo, la actualización de 2016 todavía ofrecía declaraciones calificadas de que la terapia reparativa debería ser una opción y prometía que el cambio de orientación podría ocurrir. El respaldo implícito a la terapia de conversión fue revocado en 2019 cuando un representante de la iglesia declaró: "Nos oponemos a la terapia de conversión y nuestros terapeutas no la practican."

Matrimonio de orientación mixta

Una pareja frente a un templo del SUD después de su ceremonia de matrimonio sellado del templo. LDS leaders have stated that contrary-sex marriage should not be viewed as a therapeutic step for members physically attract to those of the same sex.

Muchos miembros homosexuales y lesbianas de la Iglesia SUD han sentido que deberían casarse con alguien del sexo opuesto debido al énfasis que la Iglesia SUD pone en el matrimonio. Según el historiador SUD Greg Prince, durante décadas los líderes de la iglesia aconsejaron a muchos hombres que se casaran con una mujer con la promesa de que esto "curaría" su homosexualidad. Escribió que el historial general de estos matrimonios de orientación mixta (MOM, por sus siglas en inglés) ha sido "generalmente desalentador, a menudo catastrófico y a veces letal" a pesar de las mejores intenciones.

El sitio web de la iglesia de 2012 reconoció implícitamente que el consejo de los líderes anteriores a las personas atraídas por el mismo sexo de casarse con alguien del sexo opuesto puede haber sido erróneo. Los líderes han dicho que las atracciones homosexuales no continuarán después de la muerte, y que aquellos que no tienen la oportunidad de casarse en esta vida, la tendrán en la otra vida. La iglesia enseña que el matrimonio heterosexual es uno de los varios requisitos para entrar en la otra vida al "más alto grado de gloria" en el reino celestial. En 2012, un sitio web oficial de la iglesia declaró que los líderes de la iglesia ya no necesariamente aconsejan el matrimonio entre personas del sexo opuesto a quienes se sienten atraídos por el mismo sexo.

Un estudio de 2015 concluyó que el 51% de los 1.612 mormones LGBT que habían contraído matrimonios de orientación mixta acabaron divorciándose. Además, se estimó que el 69% de todos estos matrimonios acabarían en divorcio. El estudio concluyó que el hecho de contraer matrimonios de orientación mixta y participar en la Iglesia SUD se correlacionaba con tasas más altas de depresión y una menor calidad de vida para las personas LGBT.

Participación política en los derechos LGBT

La Iglesia LDS ha ejercido notable influencia en las leyes sobre individuos LGBT en los Estados Unidos, especialmente en el estado de Utah.

La Iglesia SUD ha participado en muchas leyes relacionadas con la discriminación contra las personas LGBTQ, la actividad sexual entre personas del mismo sexo y el matrimonio entre personas del mismo sexo. Por ejemplo, en 1851, bajo la teocracia de Brigham Young sobre el recién formado Territorio de Utah en el oeste de los EE. UU., la legislatura seleccionada por la iglesia aprobó una ley que prohibía a cualquier hombre "tener relaciones sexuales con cualquier miembro de la creación masculina" y dejaba las sanciones a discreción de los tribunales.

Motivaciones

Los líderes de la Iglesia han declarado que se involucrarán en asuntos políticos si perciben que hay un problema moral en juego y ejercen una influencia considerable a nivel nacional. En 1997, el entonces presidente de la Iglesia, Gordon Hinckley, declaró que la Iglesia "haría todo lo posible para detener el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos", y el apóstol M. Russell Ballard ha dicho que la Iglesia está "encerrada" si algo interfiere con el principio de que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer.

La iglesia distribuyó cientos de miles de estos signos de la Coalición Protege el Matrimonio durante su participación en la campaña pro-Prop 8.

Matrimonio del mismo sexo

La participación de la Iglesia en la legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo incluye un papel importante en la derrota de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Hawái (Enmienda 2), Alaska (Medida 2), Nebraska (Iniciativa 416), Nevada (Pregunta 2), California (Propuesta 22) y Utah (Enmienda 3). Durante la Propuesta 8, los miembros de la Iglesia representaron entre el 80 y el 90 por ciento de los primeros voluntarios que hicieron peticiones a los votantes puerta a puerta y el 50 por ciento de los fondos de campaña en apoyo de la misma. Los líderes de la Iglesia tienen prohibido emplear su autoridad para celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo, y la propiedad de la Iglesia no puede utilizarse para bodas o recepciones entre personas del mismo sexo. Una encuesta del Public Religion Research Institute de 2017 descubrió que más de la mitad (52%) de los adultos jóvenes mormones (18 a 29 años) apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que menos de un tercio (32%) de los adultos mayores mormones (65 años o más) hacían lo mismo.

Empleo, vivienda, empresas

La Iglesia se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero no se opone a las leyes que consagran derechos en materia de hospitalización y atención médica, vivienda justa y derechos laborales, o derechos sucesorios, siempre que las iglesias estén exentas de respetar esas leyes.

Una encuesta del Public Religion Research Institute de 2017 concluyó que más de la mitad (53 %) de todos los adultos mormones creían que las pequeñas empresas privadas deberían poder negar productos y servicios a personas homosexuales o lesbianas por motivos religiosos (en comparación con el 33 % de los más de 40 000 adultos estadounidenses encuestados), y el 24 % de todos los adultos mormones se oponen a las leyes que protegen a los estadounidenses LGBT contra la discriminación en el empleo, la vivienda y los lugares públicos.

LGBT Mormon suicides and homelessness

Suicidios

En la sociedad en general, las personas LGBT, especialmente los jóvenes, corren un mayor riesgo de depresión, ansiedad y suicidio debido al estrés de las minorías que surge de los prejuicios y el estigma social anti-LGBT, el rechazo y la homofobia internalizada. Algunas personas y organizaciones han vinculado las enseñanzas de la iglesia contra la homosexualidad y el trato que reciben los mormones LGBT por parte de otros miembros y líderes como factores que contribuyen a los suicidios de mormones LGBT. El historiador mormón Gregory Prince afirmó que al condenar la homosexualidad como "malvada, autoinfligida e imposible en la existencia postmortal", los líderes de la Iglesia mormona han permitido un comportamiento duro por parte de sus miembros, con el alarmante número de personas LGBT sin hogar mormonas y la tasa de suicidios de adolescentes per cápita más alta de Utah en el país, lo que manifiesta los efectos de esta crueldad.

Los suicidios y experiencias de ideación suicida de mormones LGBT han recibido cobertura mediática. En enero de 2016, la Iglesia SUD lamentó los suicidios denunciados de mormones LGBT y declaró que a los líderes y miembros se les enseña a "tender una mano activa y solidaria a todos, especialmente a los jóvenes que se sienten alejados o aislados". El sitio web Affirmation informó que más de 30 víctimas mormonas LGBT murieron por suicidio entre 1971 y 2008, incluidos cinco estudiantes varones homosexuales de BYU que murieron por suicidio en 1965.

Homelessness

En 2013 se estimó que entre los aproximadamente 1000 jóvenes sin hogar de Utah, entre el 30% y el 40% eran LGBTQ y aproximadamente la mitad de ellos provenían de hogares de la Iglesia SUD. Otra encuesta mostró que alrededor de 5000 jóvenes en Utah experimentan la falta de vivienda por año, de los cuales el 60% proviene de hogares de la Iglesia SUD, y más del 40% de los jóvenes sin hogar de Utah eran LGBT. El refugio para personas sin hogar Youth Futures Homeless Shelter en la ciudad predominantemente SUD de Ogden, Utah, informó en 2015 que más de la mitad de sus clientes jóvenes, a menudo sin hogar, se autoidentificaron como homosexuales o trans. Una encuesta del Departamento de Servicios Humanos de Utah encontró que el 48% de los adolescentes homosexuales, lesbianas y bisexuales en el estado consideraron seriamente el suicidio en 2021. En la gran encuesta de 2012 "Creciendo LGBT en Estados Unidos" Más de dos tercios de los jóvenes LGBT de Utah dijeron que no se sentían aceptados en su comunidad, en comparación con el 42% de los jóvenes LGBT de todo el país, y tres cuartas partes dijeron que tendrían que irse de Utah para sentirse aceptados.

Personas LGBTQ en universidades de propiedad de la iglesia

A group of BYU students holding up three rainbow flags
Estudiantes en una reunión no oficial de la organización LGBTQ BYU (USGA) en 2017

Los estudiantes LGBTQ han recibido cobertura mediática en las tres principales universidades propiedad de la Iglesia SUD (Brigham Young University (BYU), BYU–Idaho y BYU–Hawái). La mayor parte de la cobertura mediática se refiere a la universidad BYU con sede en Utah, ya que es la universidad religiosa más grande de América del Norte y es la institución insignia del sistema educativo de la Iglesia SUD. Varias organizaciones de derechos LGBT han criticado el Código de Honor de BYU en lo que respecta a los estudiantes LGBT y The Princeton Review ha clasificado regularmente a BYU entre las escuelas más hostiles hacia los LGBT en los Estados Unidos. A partir de 2017, el campus de BYU no ofrecía recursos oficiales específicos para LGBT. Grandes encuestas a más de 7000 estudiantes de BYU en 2020 y 2017 encontraron que más del 13% había marcado su orientación sexual como algo distinto a "estrictamente heterosexual", mientras que la otra encuesta mostró que el 0,2% había informado su identidad de género como transgénero o algo distinto a cisgénero masculino o femenino.

Medidas y políticas

An LGBT flag displayed at the main BYU campus sign
BYU ha sido clasificada como la peor universidad estadounidense para personas LGBT.

BYU ha visto muchos cambios en las políticas en torno a su población estudiantil LGBT. En 1962, Ernest Wilkinson promulgó una prohibición para los estudiantes de los que se sabía que tenían una orientación homosexual, pero una década después su sucesor Dallin H. Oaks la suavizó y solo prohibió a los "homosexuales manifiestos y activos". Bajo Oaks, había un sistema de vigilancia y registros de las residencias de estudiantes con el fin de expulsar a los estudiantes sospechosos de cualquier actividad sexual con personas del mismo sexo. Estos esfuerzos incluían vigilancia por parte de la seguridad de BYU en busca de matrículas de estudiantes de BYU en bares gay de Salt Lake City y anuncios de contactos falsos colocados en publicaciones gay con el fin de atrapar a los estudiantes de BYU. A fines de la década de 1990, se agregó una referencia a la "conducta homosexual" al Código de Honor de BYU, y se prohibió a los estudiantes lesbianas, gays o bisexuales salir del armario. En 2007, BYU cambió el código de honor para que dijera que declarar la orientación sexual de uno no era una cuestión del código de honor. En febrero de 2020, BYU eliminó la "conducta homosexual" de su Código de Honor, pero la prohibición de las conductas románticas entre personas del mismo sexo, como salir en citas, tomarse de la mano y besarse, sigue vigente a partir de 2023.

Véase también

  • Personas LGBTQ y la Comunidad de Cristo
  • Timeline of LGBT Historia mormona
  • LGBT Mormon people and organizations
  • Las minorías de género y la Iglesia SUD
  • Historia LGBTU
  • Sexualidad y mormonismo
  • Derechos LGBT en Utah
  • Lista de posiciones cristianas denominacionales sobre la homosexualidad

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  • Afirmación - organización que apoya a miembros y familias, amigos y líderes de la iglesia LGBTQ+/SSA en la búsqueda de vivir cumpliendo vidas compatibles con sus valores
  • North Star - comunidad para LGBTQ+/SSA Santos de los últimos días que quieren seguir las enseñanzas de la iglesia
  • Las familias son para siempre - mini-remolque documental sobre el empuje de una familia para la aceptación de su hijo gay
  • Voces de la esperanza Archivado Noviembre 2, 2014, en la máquina Wayback - video entrevistas de miembros activos de la iglesia atraídos a personas del mismo sexo
  • Colección de archivos de Evergreen[utilizado] de publicaciones anteriores de la iglesia sobre homosexualidad
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