La homosexualidad en la antigua Roma

La homosexualidad en la antigua Roma a menudo difiere notablemente de la del Occidente contemporáneo. El latín carece de palabras que traduzcan con precisión "homosexual" y "heterosexual". La dicotomía principal de la sexualidad romana antigua era activa/dominante/masculina y pasiva/sumisa/femenina. La sociedad romana era patriarcal y el ciudadano varón nacido libre poseía libertad política (libertas) y el derecho a gobernarse a sí mismo y a su casa (familia). La "virtud" La virtus se consideraba una cualidad activa a través de la cual un hombre (vir) se definía a sí mismo. La mentalidad de conquista y el "culto a la virilidad" moldearon las relaciones entre personas del mismo sexo. Los hombres romanos eran libres de disfrutar del sexo con otros hombres sin una pérdida percibida de masculinidad o estatus social, siempre que asumieran el papel dominante o de penetración. Los compañeros masculinos aceptables eran esclavos y ex esclavos, prostitutas y artistas, cuyo estilo de vida los colocaba en el nebuloso ámbito social de la infamia, por lo que estaban excluidos de las protecciones normales otorgadas a un ciudadano incluso si eran técnicamente libres. Los menores varones nacidos libres estaban fuera de los límites en ciertos períodos en Roma.

Las relaciones homosexuales entre mujeres están mucho menos documentadas y, si se puede confiar en los escritores romanos, el homoerotismo femenino puede haber sido muy poco común, hasta el punto de que Ovidio, en la era de Agustín, lo describe como "inaudito". Sin embargo, hay evidencia dispersa (por ejemplo, un par de hechizos en los papiros mágicos griegos) que atestigua la existencia de mujeres individuales en las provincias gobernadas por los romanos en el período imperial posterior que se enamoraron de miembros del mismo sexo.

Durante la República, la libertad política de un ciudadano romano (libertas) se definía en parte por el derecho a preservar su cuerpo de la compulsión física, incluidos tanto el castigo corporal como el abuso sexual. La sociedad romana era patriarcal (véase paterfamilias), y la masculinidad se basaba en la capacidad de gobernarse a uno mismo y a otros de estatus inferior. Virtus, el "valor" como aquello que hacía a un hombre plenamente hombre, estaba entre las virtudes activas. La conquista sexual era una metáfora común del imperialismo en el discurso romano, y la "mentalidad de conquista" era parte de un "culto a la virilidad" que moldeó particularmente las prácticas homosexuales romanas. Los ideales romanos de masculinidad se basaban, por tanto, en la adopción de un papel activo que era también, como ha señalado Craig A. Williams, "la directiva principal del comportamiento sexual masculino para los romanos". A finales del siglo XX y principios del XXI, los estudiosos han tendido a considerar las expresiones de la sexualidad masculina romana en términos de un modelo binario de "penetrador-penetrado", es decir, la forma adecuada en que un hombre romano buscaba satisfacción sexual era introducir su pene en el de su pareja. Permitirse ser penetrado amenazaba su libertad como ciudadano libre, así como su integridad sexual.

Era socialmente aceptable que un hombre romano nacido libre quisiera tener relaciones sexuales con parejas tanto masculinas como femeninas, siempre que asumiera el papel de penetración. La moralidad de la conducta dependía de la posición social de la pareja, no del género per se. Tanto las mujeres como los hombres jóvenes eran considerados objetos normales de deseo, pero fuera del matrimonio se suponía que un hombre debía actuar según sus deseos solo con esclavas, prostitutas (que a menudo eran esclavas) y los infames. El género no determinaba si una pareja sexual era aceptable, siempre que el disfrute de un hombre no invadiera la integridad de otro hombre. Era inmoral tener relaciones sexuales con la esposa de otro hombre nacido libre, su hija casadera, su hijo menor de edad o con el hombre mismo; el uso sexual del esclavo de otro hombre estaba sujeto al permiso del dueño. La falta de autocontrol, incluso en el manejo de la propia vida sexual, indicaba que un hombre era incapaz de gobernar a otros; El exceso de indulgencia en los "placeres sensuales de bajo nivel" amenazaba con erosionar la identidad del hombre de élite como persona culta.

Los temas homoeróticos se introducen en la literatura latina durante un período de creciente influencia griega en la cultura romana en el siglo II a. C. Las actitudes culturales griegas diferían de las de los romanos principalmente en la idealización del eros entre ciudadanos varones nacidos libres de igual estatus, aunque generalmente con una diferencia de edad (véase "Pederastia en la antigua Grecia"). El apego a un hombre fuera de la familia, visto como una influencia positiva entre los griegos, dentro de la sociedad romana amenazaba la autoridad del paterfamilias. Dado que las mujeres romanas eran activas en la educación de sus hijos y se mezclaban socialmente con los hombres, y las mujeres de las clases gobernantes a menudo continuaban aconsejando e influyendo a sus hijos y maridos en la vida política, la homosocialidad no era tan generalizada en Roma como lo había sido en la Atenas clásica, donde se cree que contribuyó a las particularidades de la cultura pederasta.

En la época imperial, la percepción de un aumento de la conducta homosexual pasiva entre los varones libres se asoció con la ansiedad por la subordinación de la libertad política al emperador, y condujo a un aumento de las ejecuciones y los castigos corporales. La licencia sexual y la decadencia bajo el imperio se consideraban un factor contribuyente y un síntoma de la pérdida de los ideales de integridad física (libertas) bajo la República.

El amor o el deseo entre varones es un tema muy frecuente en la literatura romana. Según Amy Richlin, de los poemas que se conservan hasta nuestros días, los dirigidos por hombres a niños son tan comunes como los dirigidos a mujeres.

Entre las obras de la literatura romana que se pueden leer hoy en día, las de Plauto son las más antiguas que han sobrevivido íntegramente hasta la modernidad, y también las primeras en mencionar la homosexualidad. Sin embargo, su uso para extraer conclusiones sobre las costumbres o la moral romanas es controvertido porque todas estas obras se basan en originales griegos. Sin embargo, Craig A. Williams defiende ese uso de las obras de Plauto. Señala que la explotación homosexual y heterosexual de los esclavos, a la que hay tantas referencias en las obras de Plauto, rara vez se menciona en la nueva comedia griega, y que muchos de los juegos de palabras que hacen tal referencia (y la obra de Plauto, al ser cómica, está llena de ellos) solo son posibles en latín, y por lo tanto no pueden haber sido meras traducciones del griego.

El cónsul Quinto Lutacio Catulo se encontraba entre un círculo de poetas que pusieron de moda los poemas helenísticos breves y ligeros. Uno de sus pocos fragmentos supervivientes es un poema de deseo dirigido a un hombre con un nombre griego. En opinión de Ramsay MacMullen, que opina que, antes de la avalancha de influencia griega, los romanos estaban en contra de la práctica de la homosexualidad, la elevación de la literatura y el arte griegos como modelos de expresión promovió la celebración del homoerotismo como marca de una persona urbana y sofisticada. La opinión opuesta es sostenida por Craig Williams, quien critica el análisis de Macmullen sobre las actitudes romanas hacia la homosexualidad: llama la atención sobre el hecho de que los escritores romanos de poesía amorosa daban a sus amadas seudónimos griegos sin importar el sexo de la amada. Por lo tanto, el uso de nombres griegos en poemas romanos homoeróticos no significa que los romanos atribuyeran un origen griego a sus prácticas homosexuales o que el amor homosexual sólo apareciera como tema de celebración poética entre los romanos bajo la influencia de los griegos.

De hecho, también aparecen referencias al deseo o la práctica homosexual en autores romanos que escribieron en estilos literarios considerados originalmente romanos, es decir, donde la influencia de las modas o estilos griegos es menos probable. En una farsa atelana escrita por Quinto Novio (un estilo literario considerado originalmente romano), uno de los personajes dice que "todo el mundo sabe que un niño es superior a una mujer"; el personaje continúa enumerando atributos físicos, la mayoría de los cuales denotan el inicio de la pubertad, que marcan a los niños cuando son más atractivos a los ojos del personaje. También se observa en otras partes de los fragmentos de Novio que el uso sexual de los niños cesa después de que "sus traseros se vuelven peludos". En otros lugares de la literatura romana también se reconoce una preferencia por los cuerpos masculinos suaves en lugar de los peludos (por ejemplo, en la Oda 4.10 de Horacio y en algunos epigramas de Marcial o en la Priapeia), y es probable que esta preferencia fuera compartida por la mayoría de los hombres romanos de la época.

En una obra satírica, otro género literario que los romanos consideraban propio, Cayo Lucilio, poeta del siglo II a. C., establece comparaciones entre el sexo anal con chicos y el sexo vaginal con chicas; se especula que pudo haber escrito un capítulo entero en uno de sus libros con comparaciones entre amantes de ambos sexos, aunque no se puede afirmar nada con certeza, ya que lo que queda de su obra son solo fragmentos.

En otras sátiras, así como en los epigramas eróticos e invectivos de Marcial, a veces se destaca la superioridad de los muchachos sobre las mujeres (por ejemplo, en Juvenal 6). Otras obras del género (por ejemplo, Juvenal 2 y 9, y una de las sátiras de Marcial) también dan la impresión de que la homosexualidad pasiva se estaba convirtiendo en una moda cada vez más popular entre los hombres romanos del siglo I d. C., algo que es el blanco de las invectivas de los autores de las sátiras. Sin embargo, la práctica en sí tal vez no fuera nueva, ya que más de cien años antes de estos autores, el dramaturgo Lucio Pomponio escribió una obra, Prostibulum (La prostituta), de la que hoy sólo existen fragmentos, donde el personaje principal, un prostituto, proclama que tiene relaciones sexuales con clientes masculinos también en la posición activa.

La "nueva poesía" introducida a finales del siglo II incluía la de Cayo Valerio Catulo, cuya obra incluía la expresión del deseo por un joven nacido libre llamado explícitamente "Joven" (Iuventius). El nombre en latín y el estatus de nacido libre del amado subvierten la tradición romana. Lucrecio, contemporáneo de Catulo, también reconoce la atracción de los "muchachos" (pueri, que puede designar a una pareja sumisa aceptable y no específicamente la edad). Los temas homoeróticos aparecen en todas las obras de los poetas que escribieron durante el reinado de Augusto, incluidas las elegías de Tibulo y Propercio, varias Églogas de Virgilio, especialmente la segunda, y algunos poemas de Horacio. En la Eneida, Virgilio —quien, según una biografía escrita por Suetonio, tenía una marcada preferencia sexual por los muchachos— se inspira en la tradición griega de la pederastia en un contexto militar al retratar el amor entre Niso y Euríalo, cuyo valor militar los distingue como hombres sólidamente romanos (viri). Virgilio describe su amor como pius, vinculándolo a la virtud suprema de la pietas que poseía el propio héroe Eneas y apoyándolo como "honorable, digno y conectado con los valores romanos centrales".

A finales del período de Augusto, Ovidio, la principal figura literaria de Roma, era el único entre los romanos que proponía una agenda radicalmente nueva centrada en el amor entre hombres y mujeres: hacer el amor con una mujer es más placentero, dice, porque a diferencia de las formas de comportamiento homosexual permitidas en la cultura romana, el placer es mutuo. Sin embargo, ni siquiera el propio Ovidio reivindicó la heterosexualidad exclusiva y sí incluye tratamientos mitológicos del homoerotismo en las Metamorfosis, pero Thomas Habinek ha señalado que la importancia de la ruptura de la erótica humana en preferencias categóricas por parte de Ovidio ha quedado oscurecida en la historia de la sexualidad por un sesgo heterosexual posterior en la cultura occidental.

Sin embargo, varios otros escritores romanos expresaron una preferencia por los varones cuando se comparaban el sexo o la compañía con hombres y mujeres, entre ellos Juvenal, Luciano, Estratón y el poeta Marcial, que a menudo ridiculizaba a las mujeres como compañeras sexuales y celebraba los encantos de los pueri. En la literatura del período imperial, el Satiricón de Petronio está tan impregnado de la cultura del sexo entre hombres que en los círculos literarios europeos del siglo XVIII, su nombre se convirtió en "sinónimo de homosexualidad".

La homosexualidad aparece con mucha menos frecuencia en el arte visual de Roma que en su literatura. De varios cientos de objetos que representan imágenes de contacto sexual (desde pinturas murales y lámparas de aceite hasta vasijas de diversos tipos de materiales), solo una pequeña minoría muestra actos entre hombres, y aún menos entre mujeres.

La homosexualidad masculina aparece ocasionalmente en vasos de numerosos tipos, desde copas y botellas hechas de materiales caros como plata y vidrio camafeo hasta cuencos de cerámica arretina de producción masiva y bajo costo. Esto puede ser evidencia de que las relaciones sexuales entre varones tenían la aceptación no solo de la élite, sino que también eran celebradas abiertamente o practicadas por los menos ilustres, como lo sugieren también los grafitis antiguos.

Cuando se desentierran objetos enteros en lugar de meros fragmentos, se suele encontrar que las escenas homoeróticas comparten espacio con imágenes de parejas de distinto sexo, lo que puede interpretarse como que la heterosexualidad y la homosexualidad (o la homosexualidad masculina, en todo caso) tienen el mismo valor. La Copa Warren (que se analiza más adelante) es una excepción entre los objetos homoeróticos: muestra únicamente parejas masculinas y es posible que se haya producido para celebrar un mundo de homosexualidad exclusiva.

El tratamiento que se da al tema en estas obras es idealizado y romántico, similar al que se dispensa a la heterosexualidad. El énfasis del artista, independientemente del sexo de la pareja retratada, reside en el afecto mutuo entre los integrantes y en la belleza de sus cuerpos.

Esta tendencia distingue el arte homoerótico romano del griego. Con algunas excepciones, la pintura de vasos griegos atribuye el deseo y el placer sólo al miembro activo de los encuentros homosexuales, el erastés, mientras que el pasivo, o eromenos, parece físicamente desprovisto de excitación y, a veces, emocionalmente distante. Ahora se cree que esto puede ser una convención artística provocada por la renuencia de los griegos a reconocer abiertamente que los hombres griegos podían disfrutar asumiendo un papel "femenino" en una relación erótica; la reputación de tal placer podría tener consecuencias para la imagen futura del ex eromenos cuando se convirtiera en un adulto, y obstaculizar su capacidad de participar en la vida sociopolítica de la polis como un ciudadano respetable. Como entre los romanos la homosexualidad normativa no se daba entre varones libres o iguales en la sociedad, como entre los griegos, sino entre amo y esclavo, cliente y prostituta o, en todo caso, entre superior e inferior en la sociedad, los artistas romanos pueden haberse sentido paradójicamente más a gusto que sus colegas griegos a la hora de retratar el afecto y el deseo mutuos entre parejas masculinas. Esto también puede explicar por qué la penetración anal se ve con más frecuencia en el arte homoerótico romano que en su contraparte griega, donde predominan las relaciones sexuales sin penetración.

En las ruinas de algunas ciudades romanas, en particular en Pompeya, donde se han encontrado los únicos ejemplos conocidos hasta ahora de arte romano que representan relaciones sexuales entre mujeres, se han encontrado abundantes pinturas murales de carácter sexual. Un friso de un burdel anexo a las Termas Suburbanas de Pompeya muestra una serie de dieciséis escenas de sexo, tres de las cuales muestran actos homoeróticos: un trío bisexual entre dos hombres y una mujer, el coito de una pareja femenina utilizando un consolador con correas y un cuarteto con dos hombres y dos mujeres practicando sexo anal homosexual, felación heterosexual y cunnilingus homosexual.

A diferencia del arte de las vasijas que se ha comentado anteriormente, las dieciséis imágenes del mural representan actos sexuales considerados inusuales o degradantes según las costumbres romanas: por ejemplo, la dominación sexual femenina sobre los hombres, el sexo oral heterosexual, la homosexualidad pasiva por parte de un hombre adulto, el lesbianismo y el sexo en grupo. Por lo tanto, es posible que su representación tuviera la intención de proporcionar una fuente de humor obsceno en lugar de excitación sexual a los visitantes del edificio.

Los tríos en el arte romano suelen mostrar a dos hombres penetrando a una mujer, pero en una de las escenas suburbanas un hombre penetra a una mujer por detrás mientras que a su vez recibe sexo anal de un hombre que está detrás de él. Esta escena también la describe Catulo, Carmen 56, que la considera graciosa. El hombre del centro puede ser un cinaedus, un hombre al que le gustaba recibir sexo anal pero que también era considerado seductor para las mujeres. Los cuartetos también aparecen en el arte romano, normalmente con dos hombres y dos mujeres, a veces en parejas del mismo sexo.

Las actitudes romanas hacia la desnudez masculina difieren de las de los antiguos griegos, que consideraban idealizadas las representaciones del hombre desnudo. El uso de la toga marcaba al hombre romano como un ciudadano libre. Las connotaciones negativas de la desnudez incluyen la derrota en la guerra, ya que los cautivos eran desnudados, y la esclavitud, ya que los esclavos que se vendían a menudo se exhibían desnudos.

Al mismo tiempo, el falo se exhibía de forma ubicua en forma de fascinum, un amuleto mágico que se creía que alejaba a las fuerzas malévolas; se convirtió en una decoración habitual, que se encuentra ampliamente en las ruinas de Pompeya, especialmente en forma de campanillas de viento (tintinnabula). El falo descomunal del dios Príapo puede haber tenido originalmente una finalidad apotropaica, pero en el arte suele provocar risas o ser grotesco. La helenización, sin embargo, influyó en la representación de la desnudez masculina en el arte romano, lo que llevó a una significación más compleja del cuerpo masculino mostrado desnudo, parcialmente desnudo o ataviado con una coraza sin músculos.

La copa Warren es una pieza de plata de uso familiar, que suele datarse de la época de la dinastía Julio-Claudia (siglo I d. C.), que representa dos escenas de sexo entre varones. Se ha argumentado que los dos lados de esta copa representan la dualidad de la tradición pederasta en Roma, la griega en contraste con la romana. En el lado "griego", un hombre maduro y barbudo está penetrando a un hombre joven pero musculoso en una posición de penetración trasera. El joven, que probablemente tendría 17 o 18 años, se agarra a un aparato sexual para mantener una posición sexual que de otro modo sería incómoda o incómoda. Un niño esclavo observa la escena furtivamente a través de una puerta entreabierta. El lado "romano" de la copa muestra a un puer delicatus [fig., niño delicioso], de 12 a 13 años, sostenido para el coito en los brazos de un hombre mayor, bien afeitado y en forma. El pederasta barbudo puede ser griego, con un compañero que participa con más libertad y con una mirada de placer. Su contraparte, que tiene un corte de pelo más severo, parece ser romana, y por lo tanto utiliza un niño esclavo; la corona de mirto que lleva simboliza su papel de "conquistador erótico". La copa puede haber sido diseñada como un tema de conversación para provocar el tipo de diálogo sobre los ideales del amor y el sexo que tuvo lugar en un simposio griego.

Más recientemente, la académica Maria Teresa Marabini Moevs ha cuestionado la autenticidad de la copa, mientras que otros han publicado defensas de su autenticidad. Marabini Moevs ha argumentado, por ejemplo, que la Copa probablemente fue fabricada a finales del siglo XIX y principios del XX y que supuestamente representa las percepciones de la homosexualidad grecorromana de esa época, mientras que los defensores de la legitimidad de la copa han destacado ciertos signos de corrosión antigua y el hecho de que una vasija fabricada en el siglo XIX habría sido hecha de plata pura, mientras que la Copa Warren tiene un nivel de pureza igual al de otras vasijas romanas. Para abordar esta cuestión, el Museo Británico, que posee el utensilio, realizó un análisis químico en 2015 para determinar la fecha de su producción. El análisis concluyó que la platería fue efectivamente fabricada en la antigüedad clásica.

Un hombre o un niño que tomó la actitud "receptiva" El papel en el sexo se denominaba de diversas formas: cinaedus, pathicus, exoletus, concubinus (concubina masculina), spint(h)ria ("analista"), puer ("chico"), pullus ("chica"), pusio, delicatus (especialmente en la frase puer delicatus, "exquisito" o "chico delicado"), mollis ("suave", usado de forma más general como una cualidad estética contraria a la masculinidad agresiva), tener ("delicado"), debilis. ("débil" o "discapacitado"), effeminatus, discinctus ("con cinturón suelto"), pisciculi, y morbosus ("enfermo"). Como ha señalado Amy Richlin, "'gay' no es exacto, 'penetrado' no se define a sí mismo, 'pasivo' connota engañosamente inacción" al traducir este grupo de palabras al inglés.

Algunos términos, como exoletus, se refieren específicamente a un adulto; los romanos que eran socialmente marcados como "masculinos" no limitaban la penetración de prostitutas o esclavos del mismo sexo a aquellos que eran "muchachos" menores de 20 años. Algunos hombres mayores pueden haber preferido en ocasiones el papel pasivo. Marcial describe, por ejemplo, el caso de un hombre mayor que desempeñaba el papel pasivo y dejaba que un esclavo más joven ocupara el papel activo. El deseo de un hombre adulto de ser penetrado se consideraba una enfermedad (morbus); el deseo de penetrar a un joven apuesto se consideraba normal.

Cinaedus es una palabra despectiva que designa a un hombre que era desviado de su género; su elección de actos sexuales, o preferencia en pareja sexual, era secundaria a sus deficiencias percibidas como un "hombre" (vir). Catulo dirige el insulto cinaedus a su amigo Furio en su notoriamente obscena Carmen 16. Aunque en algunos contextos cinaedus puede denotar a un hombre analmente pasivo y es la palabra más frecuente para un hombre que se dejaba penetrar analmente, un hombre llamado cinaedus también podía tener relaciones sexuales con mujeres y ser considerado muy atractivo para ellas. Cinaedus no es equivalente al vulgarismo inglés "faggot", excepto que ambas palabras pueden usarse para ridiculizar a un hombre considerado deficiente en virilidad o con características andróginas y que las mujeres pueden encontrar sexualmente atractivo.

La vestimenta, el uso de cosméticos y los modales de un cinaedus lo identificaban como afeminado, pero el mismo afeminamiento que los hombres romanos podían encontrar atractivo en un puer se volvía poco atractivo en el hombre físicamente maduro. El cinaedus representaba, por lo tanto, la ausencia de lo que los romanos consideraban verdadera hombría, y la palabra es prácticamente intraducible al inglés.

Originalmente, un cinaedus (del griego kinaidos) era un bailarín profesional, caracterizado como no romano u "oriental"; la palabra en sí puede provenir de una lengua de Asia Menor. Su actuación incluía tocar la pandereta y movimientos de las nalgas que sugerían una relación sexual anal. Los Cinaedocolpitae, una tribu árabe registrada en fuentes grecorromanas de los siglos II y III, pueden tener un nombre derivado de este significado.

Algunos hombres romanos tenían un concubino (concubinus, "alguien que se acuesta con; una compañera de cama") antes de casarse con una mujer. Eva Cantarella ha descrito esta forma de concubinato como "una relación sexual estable, no exclusiva sino privilegiada". Dentro de la jerarquía de los esclavos domésticos, el concubinus parece haber sido considerado como alguien que ostentaba un estatus especial o elevado que se veía amenazado por la introducción de una esposa. En un himno nupcial, Catulo retrata al concubinus del novio como alguien ansioso por su futuro y temeroso de ser abandonado. Le cortarán el pelo largo y tendrá que recurrir a las esclavas para obtener gratificación sexual, lo que indica que se espera que pase de ser un objeto sexual receptivo a alguien que practica sexo con penetración. El concubino podía tener hijos con mujeres de la casa, sin excluir a la esposa (al menos en los insultos). Los sentimientos y la situación del concubino se consideran lo suficientemente importantes como para ocupar cinco estrofas del poema nupcial de Catulo. Desempeña un papel activo en las ceremonias, distribuyendo las nueces tradicionales que los muchachos arrojaban (de forma similar al arroz o alpiste en la tradición occidental moderna).

La relación con un concubino podía ser discreta o más abierta: los concubinos masculinos a veces asistían a cenas con el hombre del que eran compañeros. Marcial incluso sugiere que un concubino preciado podía pasar de padre a hijo como una herencia especialmente codiciada. Un oficial militar en campaña podía estar acompañado por un concubino. Al igual que el catamita o el puer delicatus, el papel del concubino se comparaba regularmente con el de Ganimedes, el príncipe troyano raptado por Júpiter (Zeus griego) para que fuera su copero.

La concubina, una concubina femenina que podía ser libre, tenía un estatus legal protegido bajo la ley romana, pero el concubinus no, ya que era típicamente un esclavo.

Exoletus (pl. exoleti) es la forma participio pasado del verbo exolescere, que significa "crecer" o "envejecer". El término designa a un prostituto que presta servicios sexuales a otra persona a pesar de que él mismo ya ha pasado su mejor momento según los gustos efébicos del homoerotismo romano. Aunque se esperaba que los hombres adultos asumieran el papel de "penetrador" en sus relaciones amorosas, tal restricción no se aplicaba a los exoleti. En sus textos, Pomponio y Juvenal incluyeron personajes que eran prostitutos adultos y tenían como clientes a ciudadanos varones que buscaban sus servicios para poder asumir un papel "femenino" en la cama (véase más arriba). En otros textos, sin embargo, los exoleti adoptan una posición receptiva.

La relación entre el exoleto y su pareja podía comenzar cuando él era todavía un niño y luego la aventura se prolongaba hasta la edad adulta. Es imposible decir con qué frecuencia sucedía esto, pues incluso si existía un vínculo estrecho entre la pareja, la expectativa social general era que las aventuras pederastas terminarían una vez que al compañero más joven le creciera vello facial. Así, cuando Marcial celebra en dos de sus epigramas (1.31 y 5.48) la relación de su amigo, el centurión Aulens Pudens, con su esclavo Encolpos, el poeta expresa más de una vez la esperanza de que la barba de este último llegara tarde, para que el romance entre la pareja pudiera durar mucho tiempo. Continuar la aventura más allá de ese punto podría resultar en daño a la reputación del amo. Algunos hombres, sin embargo, insistieron en ignorar esta convención.

Los exoleti aparecen con cierta frecuencia en textos latinos, tanto ficticios como históricos, a diferencia de lo que ocurre en la literatura griega, lo que sugiere quizás que el sexo entre adultos entre varones era más común entre los romanos que entre los griegos. Las fuentes antiguas atribuyen el amor o la preferencia por los exoleti (utilizando este término o términos equivalentes) a varias figuras de la historia romana, como el tribuno Clodio, los emperadores Tiberio, Galba, Tito y Heliogábalo, además de otras figuras que aparecen en anécdotas, contadas por escritores como Tácito, sobre ciudadanos más comunes.

Pathicus era una palabra "contundente" para referirse a un hombre que había sido penetrado sexualmente. Deriva del adjetivo griego no comprobado pathikos, del verbo paskhein, equivalente al deponente latino patior, pati, passus, "someterse, someterse a, soportar, sufrir". La palabra inglesa "pasivo" deriva del latín passus.

Los escritores latinos no suelen distinguir entre Pathicus y Cinaedus, pero Cinaedus puede ser un término más general para designar a un hombre que no se ajusta al papel de vir, un "hombre de verdad", mientras que Ppathicus designa específicamente a un hombre adulto que asume el papel de receptivo sexual. Un Ppathicus no era un "homosexual" como tal. Su sexualidad no estaba definida por el género de la persona que lo utilizaba como receptáculo para el sexo, sino más bien por su deseo de ser utilizado de esa manera. Dado que en la cultura romana un hombre que penetra a otro hombre adulto casi siempre expresa desprecio o venganza, el Ppathicus podría considerarse más parecido al masoquista sexual en su experiencia de placer. Puede ser penetrado oral o analmente por un hombre o por una mujer con un consolador, pero no mostrar deseo de penetración ni de que le estimulen el pene. También puede ser dominado por una mujer que lo obliga a practicarle cunnilingus.

En el discurso de la sexualidad, puer ("chico") era un rol así como un grupo de edad. Tanto puer como su equivalente femenino puella, "chica", podían referirse a la pareja sexual de un hombre, independientemente de su edad. Como designación de edad, el puer nacido libre hacía la transición desde la niñez alrededor de los 14 años, cuando asumía la "toga de la masculinidad", pero tenía 17 o 18 años cuando comenzó a participar en la vida pública. Un esclavo nunca sería considerado un vir, un "hombre de verdad"; sería llamado puer, "chico", durante toda su vida. Pueri podría ser "funcionalmente intercambiable" Las mujeres eran receptáculos para el sexo, pero los varones nacidos libres y menores de edad estaban estrictamente fuera de los límites. Acusar a un hombre romano de ser el "niño" de alguien era un insulto que ponía en tela de juicio su hombría, en particular en el ámbito político. El anciano cinaedus o un hombre analmente pasivo podrían desear presentarse como un puer.

El puer delicatus era un niño esclavo "exquisito" o "delicado" elegido por su amo por su belleza como "juguete de niño", también conocido como deliciae ("dulces" o "delicias"). A diferencia del griego libre eromenos ("amado"), que estaba protegido por la costumbre social, el delicatus romano estaba en una posición física y moralmente vulnerable. El coercitivo y explotador" La relación entre el amo romano y el delicatus, que podría ser prepúber, puede caracterizarse como pedófila, en contraste con la paiderasteia griega.

Las inscripciones funerarias encontradas en las ruinas de la casa imperial de Augusto y Tiberio también indican que en el palacio se guardaban deliciae y que algunos esclavos, hombres y mujeres, trabajaban como esteticistas para estos niños. Uno de los pueri de Augusto es conocido por su nombre: Sarmentus.

En ocasiones, el niño era castrado en un intento de preservar sus cualidades juveniles; Caroline Vout afirma que el eunuco Sporus del emperador Nerón, a quien castró y con quien se casó, pudo haber sido un puer delicatus.

Los Pueri delicati pueden ser idealizados en poesía y la relación entre él y su amo puede ser pintada en lo que su amo veía como colores fuertemente románticos. En las Silvae, Estacio compuso dos epitafios (2.1 y 2.6) para conmemorar la relación de dos de sus amigos con sus respectivos delicati tras la muerte de este último. Se ha argumentado que estos poemas demuestran que tales relaciones podían tener una dimensión emocional, y se sabe por inscripciones en ruinas romanas que los hombres podían ser enterrados con sus delicati, lo que es evidencia del grado de control que los amos no renunciarían, incluso en la muerte, así como de una relación sexual en vida.

Tanto Marcial como Estacio celebran en varios poemas al liberto Earino, un eunuco, y su devoción al emperador Domiciano. Estacio llega al extremo de describir esta relación como un matrimonio (3.4).

En las elegías eróticas de Tibulo, el delicatus Maratus viste ropas lujosas y caras. La belleza del delicatus se medía según los estándares apolíneos, especialmente en lo que respecta a su pelo largo, que se suponía ondulado, rubio y perfumado. El tipo mitológico del delicatus estaba representado por Ganimedes, el joven troyano raptado por Júpiter (Zeus griego) para que fuera su compañero divino y copero. En el Satiricón, el liberto rico y de mal gusto Trimalción dice que cuando era un niño esclavo había sido un puer delicatus que servía tanto al amo como, en secreto, a la señora de la casa.

Pullus era un término que designaba a un animal joven, y en particular a un polluelo. Era una palabra cariñosa que se usaba tradicionalmente para referirse a un niño (puer) que era amado por alguien "en un sentido obsceno".

El lexicógrafo Festo ofrece una definición y la ilustra con una anécdota cómica. Quinto Fabio Máximo Eburno, cónsul en el año 116 a. C. y más tarde censor conocido por su severidad moral, se ganó su cognomen, que significa "marfil" (el equivalente moderno podría ser "porcelana") debido a su buena apariencia (candor). Se decía que Eburno había sido alcanzado por un rayo en las nalgas, tal vez en referencia a una marca de nacimiento. Se bromeaba diciendo que estaba marcado como "el polluelo de Júpiter" (pullus Iovis), ya que el instrumento característico del rey de los dioses era el rayo (véase también la relación del copero de Júpiter, Ganimedes, con "catamita"). Aunque suele hacerse hincapié en la inviolabilidad sexual de los ciudadanos varones menores de edad, esta anécdota es una de las pruebas de que incluso los jóvenes de más alta cuna podían atravesar una fase en la que podían ser vistos como "objetos sexuales". Tal vez sea revelador que este mismo miembro de la ilustre familia Fabius terminara su vida en el exilio, como castigo por haber matado a su propio hijo por impudicia.

El poeta galorromano del siglo IV Ausonio menciona la palabra pullipremo, "apretapollas", que, según él, fue utilizada por el primer satírico Lucilio.

Pusio está relacionado etimológicamente con puer y significa "chico, muchacho". A menudo tenía una connotación claramente sexual o sexualmente degradante. Juvenal indica que el pusio era más deseable que las mujeres porque era menos pendenciero y no exigía regalos a su amante. Pusio también se usaba como nombre personal (cognomen).

Scultimidonus (el que otorga gilipollas) era un término poco común y "florido" que aparece en un fragmento del satírico romano Lucilio. Se lo glosa como "aquellos que otorgan gratuitamente su scultima, es decir, su orificio anal, que se llama scultima como si fuera de las partes internas de las putas" (scortorum intima).

El sustantivo abstracto impudicitia (adjetivo impudicus) era la negación de pudicitia, "moralidad sexual, castidad". Como característica de los varones, a menudo implica la voluntad de ser penetrado. El baile era una expresión de la impudicitia masculina.

La impudicitia podría estar asociada con conductas en hombres jóvenes que conservaban un grado de atractivo juvenil pero eran lo suficientemente mayores como para que se esperara que se comportaran de acuerdo con las normas masculinas. Julio César fue acusado de atraerse la notoriedad de la infamia sobre sí mismo, tanto cuando tenía alrededor de 19 años, por asumir el papel pasivo en una aventura con el rey Nicomedes de Bitinia, como más tarde por muchas aventuras adúlteras con mujeres. Séneca el Viejo señaló que "la impudicitia es un crimen para los nacidos libres, una necesidad para los esclavos, un deber para los libertos": el sexo entre hombres en Roma afirmaba el poder del ciudadano sobre los esclavos, confirmando su masculinidad.

El latín poseía una riqueza tal de palabras para designar a los hombres fuera de la norma masculina que algunos estudiosos sostienen la existencia de una subcultura homosexual en Roma; es decir, aunque el sustantivo "homosexual" no tiene un equivalente directo en latín, las fuentes literarias revelan un patrón de comportamientos entre una minoría de hombres libres que indican preferencia u orientación hacia el mismo sexo. Plauto menciona una calle conocida por los prostitutos masculinos. Los baños públicos también se mencionan como un lugar para encontrar parejas sexuales. Juvenal afirma que estos hombres se rascaban la cabeza con un dedo para identificarse. En su novena sátira, Juvenal describe la vida de un gigoló que se ganaba la vida atendiendo a hombres homosexuales pasivos y ricos.

Apuleyo indica que los cinaedi podían formar alianzas sociales para el disfrute mutuo, como por ejemplo organizar cenas. En su novela El asno de oro, describe a un grupo que compró y compartió en conjunto un concubinus. En una ocasión, invitaron a un joven campesino "bien dotado" (rusticanus iuvenis) a su fiesta y se turnaron para practicarle sexo oral.

Otros estudiosos, principalmente aquellos que argumentan desde la perspectiva del construccionismo social, sostienen que no existe un grupo social identificable de varones que se autoidentifiquen como "homosexuales" como comunidad.

Aunque en general los romanos consideraban el matrimonio como una unión entre un hombre y una mujer con el fin de producir hijos, algunos estudiosos creen que en el período imperial temprano algunas parejas de hombres celebraban ritos matrimoniales tradicionales en presencia de amigos. Las bodas entre hombres aparecen en fuentes que se burlan de ellas; no se registran los sentimientos de los participantes. Tanto Marcial como Juvenal se refieren al matrimonio entre hombres como algo que ocurre con bastante frecuencia, aunque lo desaprueban. La ley romana no reconocía el matrimonio entre hombres, pero uno de los motivos de desaprobación expresados en la sátira de Juvenal es que la celebración de los ritos daría lugar a expectativas de que tales matrimonios se registraran oficialmente. A medida que el imperio se cristianizaba en el siglo IV, comenzaron a aparecer prohibiciones legales contra el matrimonio entre hombres.

Varias fuentes antiguas afirman que el emperador Nerón celebró dos bodas públicas con varones, una de ellas en el papel de novia (con un liberto, Pitágoras) y otra en el del novio (con Esporo); es posible que hubiera una tercera en la que él fuera la novia. Las ceremonias incluían elementos tradicionales como una dote y el uso del velo nupcial romano. A principios del siglo III d. C., se dice que el emperador Heliogábalo fue la novia en una boda con su compañero masculino. Otros hombres maduros de su corte tenían maridos, o decían tenerlos imitando al emperador. Aunque las fuentes son en general hostiles, Dión Casio da a entender que las actuaciones teatrales de Nerón se consideraban más escandalosas que sus matrimonios con hombres.

La primera referencia en la literatura latina a un matrimonio entre varones aparece en las Filípicas de Cicerón, quien insultó a Marco Antonio por haber sido promiscuo en su juventud hasta que Curión "te estableció en un matrimonio fijo y estable (matrimonium), como si te hubiera dado una stola", la prenda tradicional de una mujer casada. Aunque las implicaciones sexuales de Cicerón son claras, el objetivo del pasaje es presentar a Antonio en el papel de sumiso en la relación y cuestionar su hombría de varias maneras; no hay razón para pensar que se celebraran ritos matrimoniales reales.

El derecho romano abordaba la violación de un ciudadano varón ya en el siglo II a. C., cuando se dictaminó que incluso un hombre de "deshonroso y cuestionable" (famosus", relacionado con infamis" y suspiciosus") tenía el mismo derecho que otros hombres libres a no tener su cuerpo sometido a sexo forzado. La Lex Julia de vi publica", registrada a principios del siglo III d. C. pero que probablemente data de la dictadura de Julio César, definía la violación como sexo forzado contra "un niño, una mujer o cualquier persona"; el violador estaba sujeto a la ejecución, una pena poco común en el derecho romano. Los hombres que habían sido violados estaban exentos de la pérdida de estatus legal o social que sufrían aquellos que sometían sus cuerpos para que se utilizaran para el placer de otros; un prostituto o artista masculino era "infamis" y estaba excluido de las protecciones legales extendidas a los ciudadanos de buena reputación. Por ley, un esclavo no podía ser violado; se lo consideraba una propiedad y no una persona legal. Sin embargo, el dueño del esclavo podía enjuiciar al violador por daños a la propiedad.

El temor a una violación en masa tras una derrota militar se extendía por igual a las víctimas potenciales, tanto masculinas como femeninas. Según el jurista Pomponius, "cualquier hombre que haya sido violado por la fuerza de los ladrones o del enemigo en tiempo de guerra" no debería llevar ningún estigma.

La amenaza de un hombre de someter a otro a una violación anal u oral (irrumatio) es un tema de la poesía invectiva, más notablemente en la famosa Carmen 16 de Catulo, y era una forma de fanfarronería masculina. La violación era uno de los castigos tradicionales infligidos a un adúltero por el marido agraviado, aunque tal vez más como una fantasía de venganza que en la práctica.

En una colección de doce anécdotas que tratan sobre agresiones a la castidad, el historiador Valerio Máximo presenta víctimas masculinas en igual número que femeninas. En un caso de "juicio simulado" descrito por Séneca el Viejo, un adulescens (un hombre lo suficientemente joven como para no haber comenzado su carrera formal) fue violado en grupo por diez de sus pares; aunque el caso es hipotético, Séneca supone que la ley permitió el procesamiento exitoso de los violadores. Otro caso hipotético imagina el extremo al que podría verse llevada una víctima de violación: el varón nacido libre (ingenuus) que fue violado se suicida. Los romanos consideraban que la violación de un ingenuus era uno de los peores crímenes que se podían cometer, junto con el parricidio, la violación de una mujer virgen y el robo en un templo.

Se esperaba que el soldado romano, como cualquier varón romano libre y respetable, mostrara autodisciplina en cuestiones sexuales. Augusto (que reinó entre el 27 a. C. y el 14 d. C.) incluso prohibió a los soldados casarse, prohibición que se mantuvo en vigor para el ejército imperial durante casi dos siglos. Otras formas de gratificación sexual a disposición de los soldados eran las prostitutas de cualquier género, los esclavos varones, las violaciones durante la guerra y las relaciones entre personas del mismo sexo. El Bellum Hispaniense, sobre la guerra civil de César en el frente de la España romana, menciona a un oficial que tiene un concubino (concubinus) en campaña. Sin embargo, el sexo entre compañeros soldados violaba el decoro romano contra las relaciones sexuales con otro varón nacido libre. Un soldado mantenía su masculinidad al no permitir que su cuerpo fuera utilizado con fines sexuales.

En la guerra, la violación simbolizaba la derrota, motivo por el cual el soldado no debía hacer que su cuerpo fuera sexualmente vulnerable en general. Durante la República, la conducta homosexual entre compañeros soldados estaba sujeta a duras penas, incluida la muerte, por considerarse una violación de la disciplina militar. Polibio (siglo II a. C.) informa que el castigo para un soldado que se sometía voluntariamente a la penetración era el fustuarium, apaleado hasta la muerte.

Los historiadores romanos registran historias aleccionadoras de oficiales que abusaron de su autoridad para obligar a sus soldados a tener relaciones sexuales, y luego sufrieron terribles consecuencias. A los oficiales más jóvenes, que aún podían conservar algo de la atracción adolescente que los romanos favorecían en las relaciones entre hombres, se les aconsejaba que reforzaran sus cualidades masculinas no usando perfume ni depilándose la nariz ni las axilas. Un incidente relatado por Plutarco en su biografía de Mario ilustra el derecho del soldado a mantener su integridad sexual a pesar de la presión de sus superiores. Un joven recluta atractivo llamado Trebonio había sido acosado sexualmente durante un período de tiempo por su oficial superior, que resultó ser el sobrino de Mario, Cayo Lusio. Una noche, después de haber rechazado avances no deseados en numerosas ocasiones, Trebonio fue convocado a la tienda de Lusio. Incapaz de desobedecer la orden de su superior, se encontró siendo objeto de una agresión sexual y sacó su espada, matando a Lusio. La condena por matar a un oficial normalmente terminaba en ejecución. Cuando fue llevado a juicio, pudo presentar testigos que demostraron que había tenido que defenderse repetidamente de Lusius y que "nunca había prostituido su cuerpo con nadie, a pesar de las ofertas de regalos costosos". Mario no solo absolvió a Trebonius en el asesinato de su pariente, sino que le dio una corona por su valentía.

Además de las relaciones anales descritas en repetidas ocasiones, el sexo oral era común. Un grafiti de Pompeya es inequívoco: "Secundus es un felador de rara habilidad" (Secundus felator rarus). A diferencia de la antigua Grecia, un pene grande era un elemento importante del atractivo. Petronio describe a un hombre con un pene grande en un baño público. Varios emperadores son descritos de manera negativa por rodearse de hombres con grandes órganos sexuales.

El poeta galorromano Ausonio (siglo IV d. C.) hace un chiste sobre un trío masculino que depende de imaginar las configuraciones del sexo grupal:

"Tres hombres en la cama juntos: dos están pecando, dos son pecado contra."
"¿Eso no hace cuatro hombres?"
"Te equivocas: el hombre en ambos extremos está implicado una vez, pero el que está en el medio hace doble deber."

En otras palabras, se alude a un «tren»: el primer hombre penetra al segundo, quien a su vez penetra al tercero. Los dos primeros están «pecando», mientras que los dos últimos están siendo «pecados contra».

Las referencias al sexo entre mujeres son poco frecuentes en la literatura romana de la República y principios del Principado. Ovidio lo considera "un deseo desconocido para nadie, extraño, novedoso... entre todos los animales ninguna hembra se siente atraída por el deseo de una hembra". Durante la época imperial romana, las fuentes de relaciones homosexuales entre mujeres, aunque todavía escasas, son más abundantes, en forma de hechizos de amor, escritos médicos, textos sobre astrología e interpretación de sueños y otras fuentes. Mientras que los grafitis escritos en latín por hombres en ruinas romanas expresan comúnmente el deseo tanto por hombres como por mujeres, los grafitis atribuidos a mujeres expresan abrumadoramente el deseo sólo por hombres, aunque un grafiti de Pompeya puede ser una excepción, y ha sido leído por muchos eruditos como una representación del deseo de una mujer por otra:

Desearía poder aferrarme a mi cuello y abrazar los brazos pequeños, y dar besos en los labios tiernos. Vamos, muñeca, y confía en tus alegrías a los vientos; créeme, la luz es la naturaleza de los hombres.

También son posibles otras lecturas, no relacionadas con el deseo homosexual femenino. Según el estudioso de los romanos Craig Williams, los versos también pueden leerse como "un soliloquio poético en el que una mujer reflexiona sobre sus propias experiencias dolorosas con los hombres y se dirige a sí misma al estilo de Catulano; el deseo inicial de un abrazo y besos expresa un anhelo retrospectivo por su hombre".

Entre las palabras griegas que designan a una mujer que prefiere tener sexo con otra mujer se encuentran hetairistria (compárese con hetaira, "cortesana" o "compañera"), tribas (plural: tribades) y Lesbia; entre las palabras latinas se encuentran los préstamos tribas, fricatrix ("la que frota") y virago. Una referencia temprana a las relaciones homosexuales entre mujeres se encuentra en el escritor griego de la época romana Luciano (siglo II d. C.): "Dicen que hay mujeres así en Lesbos, de aspecto masculino, pero que no quieren renunciar a ello por los hombres. En cambio, se juntan con mujeres, igual que los hombres."

Como los romanos pensaban que un acto sexual requería de una pareja activa o dominante que fuera "fálica", los escritores masculinos imaginaban que en el sexo entre mujeres una de las mujeres usaría un consolador o tendría un clítoris excepcionalmente grande para la penetración, y que ella sería la que experimentaría el placer. Los consoladores rara vez se mencionan en las fuentes romanas, pero eran un elemento cómico popular en la literatura y el arte griegos clásicos. Solo hay una representación conocida de una mujer penetrando a otra mujer en el arte romano, mientras que las mujeres que usan consoladores son comunes en la pintura de vasos griegos.

Marcial describe a las mujeres que actuaban sexualmente de forma activa con otras mujeres como poseedoras de apetitos sexuales desmesurados y practicando sexo con penetración tanto con mujeres como con niños. Las representaciones imperiales de mujeres que sodomizaban a niños, bebían y comían como hombres y se sometían a regímenes físicos vigorosos pueden reflejar ansiedades culturales sobre la creciente independencia de las mujeres romanas.

El travestismo aparece en la literatura y el arte romanos de diversas maneras para marcar las incertidumbres y ambigüedades del género:

• como invectivo político, cuando un político es acusado de vestirse seductora o efeminadamente;
• como un trope mitológico, como en la historia de Hércules y Omphale que intercambian roles y atuendo;
• como forma de investidura religiosa, en cuanto al sacerdocio de los Galli;
• y raramente o ambiguamente como fetiche transvestico.

Una sección del Digest de Ulpiano clasifica la vestimenta romana en función de quién puede usarla apropiadamente: vestimenta virilia, "ropa de hombres", se define como el atuendo del paterfamilias, "cabeza de familia"; puerilia es la ropa que no tiene otro propósito que marcar a quien la usa como "niño" o menor de edad; muliebria son las prendas que caracterizan a una materfamilias; communia, aquellas que son "comunes", es decir, usadas por ambos sexos; y familiarica, ropa para la familia, los subordinados en una casa, incluido el personal y los esclavos. Un hombre que vistiera ropa de mujer, señala Ulpiano, correría el riesgo de convertirse en objeto de burla. Las prostitutas eran las únicas mujeres de la antigua Roma que vestían la toga, característicamente masculina. El uso de la toga puede indicar que las prostitutas estaban fuera de la categoría social y legal normal de "mujer".

Un fragmento del dramaturgo Accio (170-86 a. C.) parece referirse a un padre que vestía en secreto "vestimenta de virgen". Se menciona un caso de travestismo en un caso judicial, en el que "cierto senador acostumbrado a vestir ropa de noche de mujer" se deshacía de las prendas en su testamento. En el ejercicio de "juicio simulado" presentado por Séneca el mayor, el joven (adulescens) fue violado en grupo mientras vestía ropa de mujer en público, pero su atuendo se explica como un acto que actuó por desafío de sus amigos, no como una elección basada en la identidad de género o la búsqueda del placer erótico.

La ambigüedad de género era una característica de los sacerdotes de la diosa Cibeles, conocidos como Galli, cuya vestimenta ritual incluía prendas de vestir de mujer. A veces se los considera un sacerdocio transgénero o transexual, ya que se les exigía que fueran castrados a imitación de Atis. Las complejidades de la identidad de género en la religión de Cibeles y el mito de Atis son exploradas por Catulo en uno de sus poemas más largos, Carmen 63.

Macrobio describe una forma masculina de "Venus" (Afrodita) que recibía culto en Chipre; tenía barba y genitales masculinos, pero vestía ropa de mujer. Los adoradores de la deidad se travestían, los hombres vestían ropa de mujer y las mujeres, ropa de hombre. El poeta latino Laevius escribió sobre la adoración de "la Venus nutricia", ya fuera mujer o hombre (sive femina sive mas). La figura a veces se llamaba Aphroditos. En varios ejemplos sobrevivientes de esculturas griegas y romanas, la diosa del amor se levanta las vestiduras para revelar sus genitales masculinos, un gesto que tradicionalmente tenía poder apotropaico o mágico.

Los romanos exploraron la identidad intersexual a través del mito de Hermafrodito, del cual deriva el término ahora peyorativo "hermafrodita". El mito relata cómo un hermoso joven en la cúspide de la edad adulta es atacado sexualmente por una ninfa; sus identidades se fusionaron en una sola. Hermafrodito fue un tema popular del arte romano como una subversión de los roles de género binarios, representado a menudo en esculturas y pinturas murales. También se observó la realidad biológica de las personas intersexuales. Por ejemplo, Plinio el Viejo señala que "incluso hay quienes nacen de ambos sexos, a quienes llamamos hermafroditas, en un momento fueron andróginos". (andr-, "hombre", y gyn-, "mujer", del griego), y Filóstrato ofrece un relato histórico de un "eunuco" congénito.

Las actitudes hacia las relaciones homosexuales cambiaron a medida que el cristianismo se hizo más importante en el Imperio. La percepción moderna de la decadencia sexual romana se remonta a las primeras polémicas cristianas. Aparte de las medidas para proteger la libertad de los ciudadanos, la persecución de las relaciones sexuales entre hombres como delito general comenzó en el siglo III, cuando Filipo el Árabe prohibió la prostitución masculina. Durante la crisis social del siglo III se promulgaron una serie de leyes que regulaban las relaciones sexuales entre hombres, desde la violación de menores hasta el matrimonio entre varones.

A finales del siglo IV, los hombres analmente pasivos bajo el Imperio cristiano eran castigados con la hoguera. La "muerte por espada" era el castigo para un "hombre que se acoplaba como una mujer" según el Código de Teodosio. Es en el siglo VI, bajo Justiniano, que el discurso legal y moral sobre el sexo entre hombres se vuelve claramente abrahámico: todo sexo entre hombres, pasivo o activo, sin importar quiénes fueran los compañeros, fue declarado contrario a la naturaleza y castigado con la muerte. El sexo entre hombres fue señalado como causa de la ira de Dios después de una serie de desastres alrededor de 542 y 559.

• Boswell, John. Cristianismo, Tolerancia Social y Homosexualidad. Chicago: University of Chicago Press, 1980. Esp. pp. 61–87.
• Clarke, John R. “Sexualidad y representación visual”. In Un Compañero a las Sexualidades Griegas y Romanas, editado por Thomas K. Hubbard, 509–33. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2014.
• Gazzarri, Tommaso; Weiner, Jesse (2023). Buscando el cinado en la antigua Roma. Leiden; Boston: Brill. ISBN 9789004548374.
• Hubbard, Thomas K., ed. Homosexualidad en Grecia y Roma: un libro fuente de documentos básicos. Los Angeles, Londres: University of California Press, 2003. ISBN 0-520-23430-8
• Lelis, Arnold A., William A. Percy, y Beert C. Verstraete. La era del matrimonio en la antigua RomaLewiston, Nueva York: Edwin Mellen Press, 2003.
• Skinner, Marilyn B. Sexualidad en la cultura griega y romana2a edición. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2014.
• Williams, Craig. Homosexualidad romana: ideologías de la masculinidad en la Antigüedad Clásica. New York: Oxford University Press, 1999.
• Williams, Craig. Homosexualidad romana2a edición. Nueva York: Oxford University Press, 2010.

• Medios relacionados con la historia LGBT en Italia en Wikimedia Commons