La ética protestante y el espíritu del capitalismo

La ética protestante y el espíritu del capitalismo (alemán: Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus) es un libro escrito por Max Weber, sociólogo, economista y político alemán. Comenzó como una serie de ensayos, el texto original en alemán fue compuesto en 1904 y 1905, y fue traducido al inglés por primera vez por el sociólogo estadounidense Talcott Parsons en 1930. Se considera un texto fundador de la sociología económica y una contribución histórica a la pensamiento sociológico en general.

En el libro, Weber escribió que el capitalismo en el norte de Europa evolucionó cuando la ética protestante (particularmente calvinista) influyó en un gran número de personas para que trabajaran en el mundo secular, desarrollaran sus propias empresas y se involucraran en el comercio y la acumulación de riqueza. para inversión. En otras palabras, la ética del trabajo protestante fue una fuerza importante detrás del surgimiento no planificado y descoordinado del capitalismo moderno. En su libro, además de los calvinistas, Weber también analiza a los luteranos (especialmente a los pietistas, pero también señala diferencias entre luteranos tradicionales y calvinistas), metodistas, bautistas, cuáqueros y moravos (refiriéndose específicamente a la comunidad con sede en Herrnhut bajo el mando del conde von Zinzendorf). ;s guía espiritual).

En 1998, la Asociación Internacional de Sociología incluyó este trabajo como el cuarto libro sociológico más importante del siglo XX, después de Economía y sociedad de Weber, Mills' La imaginación sociológica y la teoría social y estructura social de Merton. Es el octavo libro más citado en ciencias sociales publicado antes de 1950.

Resumen

Conceptos básicos

Aunque no es un estudio detallado del protestantismo sino más bien una introducción a los estudios posteriores de Weber sobre la interacción entre varias ideas religiosas y la economía (La religión de China: confucianismo y taoísmo 1915, La religión de la India: la sociología del hinduismo y el budismo 1916, y Judaísmo antiguo 1917), La ética protestante y el espíritu del capitalismo sostiene que la ética puritana e ideas influyeron en el desarrollo del capitalismo. El 'espíritu del capitalismo' No se refiere al espíritu en el sentido metafísico sino a un conjunto de valores, al espíritu de trabajo y progreso.

La devoción religiosa, sostiene Weber, suele ir acompañada de un rechazo de los asuntos mundanos, incluida la búsqueda de riquezas y posesiones. Para ilustrar su teoría, Weber cita los escritos éticos de Benjamin Franklin:

Recuerda, eso tiempo es dinero. El que puede ganar diez chelines al día por su trabajo, y va al extranjero, o se sienta ocioso, la mitad de ese día, aunque gasta menos seis peniques durante su distracción o ocio, no debe considerar que el único gasto; realmente ha gastado, o más bien tirado, cinco chelines además. [...] Recuerda, ese dinero es el prolífico, generando naturaleza. El dinero puede engendrar dinero, y su descendencia puede engendrar más, y así sucesivamente. Cinco chelines convertidos son seis, vueltos son siete y tres peniques, y así sucesivamente, hasta que se convierta en cien libras. Cuanto más hay de ella, más produce cada giro, de modo que las ganancias aumenten más rápido y más rápido. El que mata a un prostíbulo, destruye toda su descendencia a la milésima generación. El que asesina una corona, destruye todo lo que podría haber producido, incluso decenas de libras.

Weber señala que ésta no es una filosofía de mera codicia, sino una declaración cargada de lenguaje moral. De hecho, Franklin afirma que Dios le reveló la utilidad de la virtud.

La Reforma afectó profundamente la visión del trabajo, dignificando incluso las profesiones más mundanas como contribuyentes al bien común y, por tanto, bendecidas por Dios, tanto como cualquier profesión "sagrada". llamando (alemán: Ruf). Un ejemplo común es el de un zapatero, encorvado sobre su trabajo, que dedica todo su esfuerzo a la alabanza de Dios.

Para enfatizar la ética de trabajo del protestantismo en relación con los católicos, señala un problema común que enfrentan los industriales cuando emplean trabajadores precapitalistas: los empresarios agrícolas intentarán fomentar el tiempo dedicado a la cosecha ofreciendo un salario más alto, con la expectativa de que los trabajadores vean el tiempo dedicado a la cosecha. Pasamos trabajando como más valioso y así lo dedicamos por más tiempo. Sin embargo, en las sociedades precapitalistas esto a menudo resulta en que los trabajadores dediquen menos tiempo a la cosecha. Los trabajadores consideran que pueden ganar lo mismo, dedicando menos tiempo a trabajar y teniendo más tiempo libre. También señala que las sociedades que tienen más protestantes son aquellas que tienen una economía capitalista más desarrollada.

Es particularmente ventajoso en ocupaciones técnicas que los trabajadores sean extremadamente dedicados a su oficio. Ver el oficio como un fin en sí mismo o como una "llamada" serviría bien a esta necesidad. Esta actitud es bien notoria en ciertas clases que han soportado la educación religiosa, especialmente las de origen pietista.

Define el espíritu del capitalismo como las ideas y el espíritu que favorecen la búsqueda racional del beneficio económico: "No obstante, utilizaremos provisionalmente la expresión 'espíritu del capitalismo&#39 ; por esa actitud que, en la búsqueda de una vocación [berufsmäßig], se esfuerza sistemáticamente con el fin de obtener ganancias por sí mismas, como lo ejemplificó Benjamín Franklin."

Weber señala que tal espíritu no se limita a la cultura occidental si se lo considera como la actitud de los individuos, sino que esos individuos –empresarios heroicos, como él los llama– no podrían por sí solos establecer un nuevo orden económico (capitalismo). ). Señaló además que el espíritu del capitalismo podía divorciarse de la religión, y que aquellos capitalistas apasionados de su época estaban apasionados contra la Iglesia o al menos eran indiferentes a ella. El deseo de obtener ganancias con el mínimo esfuerzo y ver el trabajo como una carga que debía evitarse y no hacer más de lo que era suficiente para una vida modesta, eran actitudes comunes. Como escribió en sus ensayos:

Para que una forma de vida bien adaptada a las peculiaridades del capitalismo... podría llegar a dominar a otros, tenía que originarse en algún lugar, y no sólo en individuos aislados, sino como una forma de vida común a todos los grupos del hombre.

Después de definir el "espíritu del capitalismo" Weber sostiene que hay muchas razones para encontrar sus orígenes en las ideas religiosas de la Reforma. Muchos otros, como William Petty, Montesquieu, Henry Thomas Buckle y John Keats, han notado la afinidad entre el protestantismo y el desarrollo del comercialismo.

Weber muestra que ciertas ramas del protestantismo habían apoyado actividades mundanas dedicadas al beneficio económico, considerándolas dotadas de significado moral y espiritual. Este reconocimiento no fue un objetivo en sí mismo; más bien fueron un subproducto de otras doctrinas de fe que fomentaban la planificación, el trabajo duro y la abnegación en la búsqueda de las riquezas mundanas.

Orígenes de la ética del trabajo protestante

Weber rastreó los orígenes de la ética protestante hasta la Reforma, aunque reconoció cierto respeto por el trabajo cotidiano secular ya en la Edad Media. La Iglesia Católica Romana aseguró la salvación a las personas que aceptaban los sacramentos de la iglesia y se sometían a la autoridad clerical. Sin embargo, la Reforma había eliminado efectivamente tales garantías. Desde un punto de vista psicológico, la persona promedio tuvo dificultades para adaptarse a esta nueva visión del mundo, y sólo los creyentes más devotos o los "genios religiosos" Según Weber, dentro del protestantismo, como Martín Lutero, pudieron hacer este ajuste.

En ausencia de tales garantías por parte de la autoridad religiosa, Weber argumentó que los protestantes comenzaron a buscar otros "signos" que fueron salvos. Calvino y sus seguidores enseñaron una doctrina de doble predestinación, en la que desde el principio Dios escogió a algunas personas para salvación y otras para condenación. La incapacidad de influir en la propia salvación presentaba un problema muy difícil para los seguidores de Calvino, quienes, en opinión de Weber, consideraban un deber absoluto creer que uno había sido elegido para la salvación y disipar No había duda al respecto: la falta de confianza en uno mismo era prueba de fe insuficiente y signo de condenación. Así, la confianza en uno mismo tomó el lugar de la seguridad sacerdotal de la gracia de Dios.

El éxito mundano se convirtió en una medida de esa confianza en uno mismo. Lutero apoyó tempranamente las divisiones emergentes en Europa. Weber identifica la aplicabilidad de las conclusiones de Lutero y señala que una "vocación" de Dios ya no se limitaba al clero o la iglesia, sino que se aplicaba a cualquier ocupación u oficio. Weber siempre había detestado el luteranismo por el servilismo que inspiraba hacia el Estado burocrático. Cuando lo discutió en la Ética protestante, utilizó el luteranismo como el principal ejemplo de la unio mystica que contrastaba marcadamente con la postura ascética. Más tarde asociaría a "Lutero, el exponente simbólico del despotismo burocrático, con la hostilidad ascética hacia Eros, un ejemplo de la tendencia esporádica de Weber a vincular modos de vida burocráticos y ascéticos y a oponerlos desde el punto de vista místico y perspectivas aristocráticas."

Sin embargo, Weber vio el cumplimiento de la ética protestante no en el luteranismo, que estaba demasiado preocupado por la recepción del espíritu divino en el alma, sino en las formas calvinistas del cristianismo. La tendencia llegó aún más lejos en el pietismo. Los bautistas diluyeron el concepto de vocación en relación con los calvinistas, pero otros aspectos hicieron de sus feligreses un terreno fértil para el desarrollo del capitalismo: a saber, la falta de un ascetismo paralizante, la negativa a aceptar cargos estatales y así desarrollar unpolíticamente, y la doctrina del control por la conciencia que provocó una honestidad rigurosa.

Lo que Weber argumentó, en términos simples:

• Según las nuevas religiones protestantes, un individuo se vio obligado religiosamente a seguir una vocación secular (alemán: Beruf) con tanto celo como sea posible. Una persona que vivía según esta visión del mundo era más probable que acumulara dinero.
• Las nuevas religiones (en particular, el calvinismo y otras sectas protestantes más austeras) prohibieron de manera eficaz utilizando ganar dinero duro e identificó la compra de los lujos como un pecado. Las donaciones a la iglesia o congregación de un individuo fueron limitadas debido al rechazo de ciertas sectas protestantes de iconos. Por último, la donación de dinero a los pobres o a la caridad era generalmente fructífera, ya que se consideraba beggary. Esta condición social fue percibida como pereza, cargando a su prójimo, y una afrenta a Dios; al no trabajar, uno no pudo glorificar a Dios.

La manera en que se resolvió este dilema, argumentó Weber, fue la inversión de este dinero, lo que dio un impulso extremo al capitalismo naciente.

Ética laboral protestante en la época de Weber

Cuando Weber escribió su ensayo, creía que los fundamentos religiosos de la ética protestante habían desaparecido en gran medida de la sociedad. Citó los escritos de Benjamín Franklin, que enfatizaban la frugalidad, el trabajo duro y el ahorro, pero en su mayoría estaban libres de contenido espiritual. Weber también atribuyó en parte el éxito de la producción en masa a la ética protestante. Sólo después de que se desdeñaran los lujos costosos, los individuos pudieron aceptar los productos uniformes, como ropa y muebles, que ofrecía la industrialización.

En su conclusión del libro, Weber lamentó que la pérdida del fundamento religioso del espíritu del capitalismo haya llevado a una especie de servidumbre involuntaria a la industria mecanizada.

El Puritan quería trabajar en la llamada; estamos obligados a hacerlo. Porque cuando el ascetismo se llevó a cabo de células monásticas en la vida cotidiana, y comenzó a dominar la moral mundana, hizo su parte en la construcción del cosmos tremendo del orden económico moderno. Esta orden está ahora ligada a las condiciones técnicas y económicas de la producción de máquinas que hoy determinan la vida de todos los individuos que nacen en este mecanismo, no sólo los directamente interesados en la adquisición económica, con fuerza irresistible. Tal vez lo determine hasta que se queme la última tonelada de carbón fosilizado. En opinión de Baxter, el cuidado de los bienes externos sólo debe recaer sobre los hombros del 'santo como un manto de luz, que puede ser desechado en cualquier momento.' Pero el destino decretó que el manto debería convertirse en una jaula de hierro. (Página 181, 1953 Edición de Scribner.)

Weber sostuvo que si bien las ideas religiosas puritanas habían impactado significativamente el desarrollo de los sistemas económicos en Europa y Estados Unidos, también había otros factores en juego. Incluyeron una relación más estrecha entre las matemáticas y la observación, el mayor valor de la erudición, la sistematización racional de la administración gubernamental y un aumento de las iniciativas empresariales. Al final, el estudio de la ética protestante, según Weber, investigó una parte del desapego de la magia, ese desencanto del mundo que podría verse como una característica única de la cultura occidental.

Conclusiones

En las notas finales, Weber afirma que abandonó la investigación sobre el protestantismo porque su colega Ernst Troeltsch, un teólogo profesional, había comenzado a trabajar en Las enseñanzas sociales de las iglesias y sectas cristianas. Otra razón para la decisión de Weber fue que el trabajo de Troeltsch ya logró lo que deseaba en esa área: sentar las bases para el análisis comparativo de la religión y la sociedad. Weber fue más allá del protestantismo con su investigación, pero continuaría investigando la sociología de la religión en sus obras posteriores (el estudio del judaísmo y las religiones de China y la India).

Este libro es también el primer contacto de Weber con el concepto de racionalización. Su idea del capitalismo moderno como resultado de la búsqueda religiosa de riqueza significó un cambio hacia un medio racional de existencia: la riqueza. Es decir, en algún momento la lógica calvinista que informa al "espíritu" del capitalismo dejó de depender del movimiento religioso subyacente detrás de él, dejando sólo el capitalismo racional. En esencia, entonces, el "espíritu del capitalismo" es efectiva y más ampliamente un espíritu de racionalización.

Recepción

El ensayo también puede interpretarse como una de las críticas de Weber a Karl Marx y sus teorías. Si bien el materialismo histórico de Marx sostenía que todas las instituciones humanas –incluida la religión– se basaban en fundamentos económicos, muchos han visto que La Ética Protestante le da la vuelta a esta teoría al implicar que un movimiento religioso fomentaba capitalismo, no al revés.

Otros académicos han adoptado una visión más matizada del argumento de Weber. Weber afirma al final de este ensayo: “Por supuesto, no es mi objetivo sustituir una interpretación causal materialista unilateral de la cultura y la historia por una interpretación causal igualmente espiritualista unilateral”. Cada una de ellas es igualmente posible, pero si no sirve como preparación sino como conclusión de una investigación, logra igualmente poco en interés de la verdad histórica. El argumento de Weber puede entenderse como un intento de profundizar la comprensión de los orígenes culturales del capitalismo, que no excluye los orígenes materialistas históricos descritos por Marx: el capitalismo moderno surgió de una afinidad electiva de elementos "materiales" ; y 'ideal' factores.

Índice

Índice de la edición de Scribner de 1958, con títulos de sección agregados por Talcott Parsons:

Crítica

Metodología

La afirmación causal de Weber de que la ética protestante condujo al capitalismo ha sido criticada por problemas de endogeneidad y problemas de selección de casos. En lugar de que el protestantismo condujera al capitalismo, puede darse el caso de que los individuos y comunidades que eran más propensos al capitalismo también tuvieran más probabilidades de adoptar el protestantismo.

Crítica económica

El economista e historiador Henryk Grossman critica el análisis de Weber en dos frentes, en primer lugar en referencia al extenso trabajo de Marx que demostró que las estrictas medidas legales tomadas contra la pobreza y el vagabundeo fueron una reacción a la masiva población. cambios causados por factores como el cercamiento de los bienes comunes. Y, en segundo lugar, en el propio trabajo de Grossman que muestra cómo esta "legislación sangrienta" contra aquellos que habían sido expulsados de sus tierras se llevó a cabo en toda Europa y especialmente en Francia. Para Grossman, esta legislación, la prohibición de la ociosidad y los asilos que instituyeron obligaron físicamente a las personas a pasar de la servidumbre al trabajo asalariado. Para él, este hecho general no tenía relación con el protestantismo, por lo que el capitalismo llegó en gran medida por la fuerza y no por ninguna formación profesional relacionada con la mundanidad del protestantismo. Sin embargo, es posible que la "ética de trabajo" reforzó o legitimó estas medidas legales dentro de un contexto cultural más amplio.

En un estudio de 2015, Davide Cantoni probó la hipótesis protestante de Weber en las ciudades alemanas durante el período 1300-1900 y no encontró efectos del protestantismo en el crecimiento económico.

El historiador Laurence R. Iannaccone ha escrito que "irónicamente, la característica más notable de la tesis de la ética protestante es su ausencia de apoyo empírico", citando el trabajo del historiador económico sueco Kurt Samuelsson que " el progreso económico no estaba correlacionado con la religión, o era temporalmente incompatible con la tesis de Weber, o en realidad invertía el patrón afirmado por Weber."

Otros estudios recientes han encontrado algunos efectos válidos de la ética protestante tanto en los patrones de desarrollo históricos como contemporáneos. Dudley y Blum, utilizando el crecimiento de la ciudad como indicador del crecimiento de los salarios, escriben:

La evidencia de caída de salarios en las ciudades católicas y el aumento de salarios en las ciudades protestantes entre 1500 y 1750, durante la difusión de la alfabetización en la vernácula, es inconsistente con la mayoría de los modelos teóricos del crecimiento económico. In La ética protestante, Weber sugirió una explicación alternativa basada en la cultura. Aquí, un modelo teórico confirma que un pequeño cambio en el costo subjetivo de cooperar con extraños puede generar una profunda transformación en las redes comerciales. ... Un nuevo examen de Weber Ethic protestante indica que lo que era importante para el crecimiento económico a largo plazo no era una mayor propensión a salvar y trabajar a los protestantes individuales, sino más bien la forma en que un grupo de protestantes interactuó en comparación con un grupo de católicos.

—Ulrich Blum, Leonard Dudley, Religion and Economic Growth: Was Weber Right? – Journal of Evolutionary Economics, Vol 11, edición 2, pp. 207–230

Daron Acemoglu y James A. Robinson en su libro Why Nations Fail rechazan la relación entre el progreso económico y el protestantismo:

¿Y la ética protestante de Max Weber? Aunque puede ser cierto que los países predominantemente protestantes, como los Países Bajos e Inglaterra, fueron los primeros éxitos económicos de la era moderna, hay poca relación entre la religión y el éxito económico. Francia, un país predominantemente católico, midió rápidamente el rendimiento económico de los holandeses e inglés en el siglo XIX, e Italia es tan próspera como cualquiera de estas naciones hoy. Mirando más al este, verás que ninguno de los éxitos económicos de Asia oriental tiene nada que ver con cualquier forma de religión cristiana, por lo que no hay mucho apoyo a una relación especial entre el protestantismo y el éxito económico allí, tampoco.

Crítica revisionista

Héctor Menteith Robertson, en su libro Aspectos del individualismo económico (1933), argumentó en contra de las afirmaciones históricas y religiosas de Weber. Robertson señaló que el capitalismo comenzó a florecer no en Gran Bretaña, sino en la Italia del siglo XIV, por lo que el ascenso del capitalismo no puede atribuirse a Adam Smith, la Reforma Protestante, etc. Robertson va más allá y afirma que lo que sucedió en Gran Bretaña fue más bien un retroceso respecto de lo logrado en Italia siglos antes.

Robertson muestra que Adam Smith y David Ricardo no fundaron la ciencia económica de novo. De hecho, la teoría económica liberal fue desarrollada por católicos franceses e italianos, quienes fueron influenciados por los escolásticos. El pensamiento económico británico fue más bien un paso atrás, ya que abrazó la teoría del valor trabajo, que ya había sido demostrada incorrecta por la Escuela de Salamanca.

Otras críticas

Recientemente se ha sugerido que el protestantismo ha influido positivamente en el desarrollo capitalista de los respectivos sistemas sociales, no tanto a través de la "ética protestante" sino más bien mediante la promoción de la alfabetización. Sascha Becker y Ludger Wossmann, de la Universidad de Munich, demostraron que los diferentes niveles de alfabetización en áreas religiosas pueden explicar suficientemente las brechas económicas citadas por Weber. Los resultados fueron respaldados incluso bajo un modelo de difusión concéntrica del protestantismo utilizando la distancia de Wittenberg como modelo.

La conclusión de Weber también ha sido criticada por ignorar las dimensiones étnicas. Weber se centró en la religión, pero ignoró el hecho de que Alemania contenía una gran minoría polaca (debido a las particiones de Polonia); y los polacos eran principalmente católicos y alemanes, protestantes. Como tal, los eruditos han sugerido que lo que Weber observó era de hecho "discriminación antipolítica" visible en los diferentes niveles de ingresos, ahorros y alfabetización entre alemanes y polacos.

El destacado historiador francés Fernand Braudel, considerado uno de los más grandes historiadores modernos, criticó vigorosamente la teoría de Weber, señalando su falta de fundamento y veracidad, afirmando:

Todos los historiadores se han opuesto a esta teoría tenue, aunque no han logrado librarse de ella de una vez por todas. Sin embargo, es claramente falso. Los países del norte se apoderaron del lugar que anteriormente tenía tanto tiempo y tan brillantemente fue ocupado por los antiguos centros capitalistas del Mediterráneo. No inventaron nada, ni en tecnología ni en gestión de negocios. Amsterdam copió Venecia, como Londres copiaría posteriormente Amsterdam, y como Nueva York copiaría un día Londres.

Soporte

En 1958, el sociólogo estadounidense Gerhard Lenski realizó una investigación empírica sobre el impacto de la religión en la política, la economía y la vida familiar en el área de Detroit, Mich. Se reveló, entre otras ideas, que había diferencias significativas entre católicos por un lado y protestantes y judíos (blancos) por otro lado con respecto a la economía y las ciencias. Los datos de Lenski apoyaron hipótesis básicas del trabajo de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Según Lenski, "la contribución del protestantismo al progreso material ha sido en gran parte subproductos no deseados de ciertos rasgos protestantes distintivos. Este fue un punto central en la teoría de Weber." Lenski señaló que más de cien años antes de Weber, John Wesley, uno de los fundadores de la iglesia metodista, había observado que la "diligencia y frugalidad" hacía ricos a los metodistas. "En una época temprana, el ascetismo protestante y la dedicación al trabajo, como lo señalaron Wesley y Weber, parecen haber sido patrones importantes de acción que contribuyen al progreso económico. Ambos facilitaron la acumulación de capital, tan importante para el crecimiento económico y el desarrollo de las naciones".

El teólogo alemán Friedrich Wilhelm Graf señala: "Sociólogos de la religión como Peter L. Berger y David Martin han interpretado la revolución protestante en América Latina como un apoyo implícito a elementos básicos de la tesis de Weber. [...] En cualquier caso, muchas personas piadosas allí interpretan su transición de la Iglesia Católica Romana a las congregaciones protestantes pentecostales en términos de una idea moral que promete ganancias económicas a largo plazo a través de un fuerte ascetismo intramundano. La estricta autodisciplina ascética que se ha institucionalizado con éxito en las congregaciones pentecostales, la disposición a trabajar más y con mayor esfuerzo y a adoptar actitudes menos relajadas llevan a muchos cristianos pentecostales a creer que su nueva fe en Dios está respaldada por sus éxitos económicos. "

En un artículo publicado en 2019, el académico de la religión Benjamin Kirby critica el análisis de Peter L. Berger por su sobre-emfasis sobre la influencia de las iglesias pentecostales orientadas a la Santidad, descuidando la creciente influencia de las iglesias neopentecostales en todo el mundo. Kirby argumenta que es difícil dibujar paralelos entre neopentecostales contemporáneos y protestantes ascéticos de Weber, específicamente porque el antiguo grupo de practicantes, muchos de los cuales espousan las teologías de la Prosperidad, a menudo no exhiben el mismo compromiso con "la virtud económica sobria" y "la vida económica burguesa racional" como los puritanos calvinistas de Weber. Sin embargo, Kirby subraya que el texto de Weber sigue siendo importante para comprender las afinidades duraderas entre el cristianismo y el capitalismo. Kirby plantea una "nueva afinidad electiva" entre el pentecostalismo contemporáneo y el capitalismo neoliberal, sugiriendo que las iglesias neopentecostales pueden actuar como vehículos para incrustar procesos económicos neoliberales, por ejemplo alentando a los practicantes a convertirse en ciudadanos emprendedores y responsables.