La edad de la razón

Título de la primera edición en inglés de la Parte I

Varias copias tempranas de The Age of Reason

La edad de la razón; Ser una investigación de la teología verdadera y fabulosa es un trabajo del activista político inglés y estadounidense Thomas Paine, que defiende la posición filosófica del deísmo. Sigue la tradición del deísmo británico del siglo XVIII y desafía la religión institucionalizada y la legitimidad de la Biblia. Fue publicado en tres partes en 1794, 1795 y 1807.

Fue un éxito de ventas en los Estados Unidos, donde provocó un renacimiento deísta de corta duración. El público británico, temiendo un mayor radicalismo político como resultado de la Revolución Francesa, lo recibió con más hostilidad. La edad de la razón presenta argumentos deístas comunes; por ejemplo, destaca lo que Paine vio como corrupción de la Iglesia cristiana y critica sus esfuerzos por adquirir poder político. Paine aboga por la razón en lugar de la revelación, lo que lo lleva a rechazar los milagros y a ver la Biblia como una pieza literaria ordinaria, en lugar de un texto de inspiración divina. En La edad de la razón, promueve la religión natural y defiende la existencia de un dios creador.

La mayoría de los argumentos de Paine habían estado disponibles durante mucho tiempo para la élite educada, pero al presentarlos en un estilo atractivo e irreverente, hizo que el deísmo fuera atractivo y accesible para las masas. Distribuido originalmente como folletos sin encuadernar, el libro también era barato, lo que lo ponía al alcance de un gran número de compradores. Temiendo la difusión de lo que consideraba ideas potencialmente revolucionarias, el gobierno británico procesó a los impresores y libreros que intentaron publicarlo y distribuirlo. Sin embargo, el trabajo de Paine inspiró y guió a muchos librepensadores.

Contexto histórico

Contexto intelectual: deísmo británico del siglo XVIII

El libro de Paine siguió la tradición del deísmo británico de principios del siglo XVIII. Esos deístas, aunque mantuvieron posiciones individuales, aún compartían varios conjuntos de suposiciones y argumentos que Paine articuló en La edad de la razón. La posición más importante que unió a los primeros deístas fue su llamado a la "investigación racional libre" en todos los temas, especialmente en la religión. Diciendo que el cristianismo primitivo se fundó en la libertad de conciencia, exigieron la tolerancia religiosa y el fin de la persecución religiosa. También exigieron que el debate descanse en la razón y la racionalidad. Los deístas adoptaron una cosmovisión newtoniana y creían que todas las cosas en el universo, incluso Dios, deben obedecer las leyes de la naturaleza. Sin un concepto de ley natural, argumentaban los deístas, las explicaciones del funcionamiento de la naturaleza descenderían a la irracionalidad. Esta creencia en la ley natural impulsó su escepticismo de los milagros. Debido a que los milagros tenían que ser observados para ser validados, los deístas rechazaron los relatos establecidos en la Biblia de los milagros de Dios y argumentaron que tal evidencia no era suficiente ni necesaria para probar la existencia de Dios. En este sentido, los escritos deístas insistían en que Dios, como primera causa o primer motor, había creado y diseñado el universo con leyes naturales como parte de su plan. Sostenían que Dios no altera repetidamente su plan al suspender las leyes naturales para intervenir (milagrosamente) en los asuntos humanos. Los deístas también rechazaron la afirmación de que solo había una verdad religiosa revelada o "una fe verdadera". La religión tenía que ser "simple, aparente, ordinaria y universal" si iba a ser el producto lógico de un Dios benévolo. Ellos, por lo tanto, distinguieron entre "religiones reveladas", que rechazaban, como el cristianismo, y "religión natural", un conjunto de creencias universales derivadas del mundo natural que demostraban a Dios's existencia (y por lo tanto no eran ateos).

Si bien algunos deístas aceptaron la revelación, la mayoría argumentó que la restricción de la revelación a grupos pequeños o incluso a una sola persona limitaba su poder explicativo. Además, muchos encontraron que las revelaciones cristianas en particular eran contradictorias e irreconciliables. Según esos escritores, la revelación podría reforzar la evidencia de la existencia de Dios ya evidente en el mundo natural, pero más a menudo llevó a la superstición entre las masas. La mayoría de los deístas argumentaron que los sacerdotes habían corrompido deliberadamente el cristianismo para su propio beneficio al promover la aceptación de milagros, rituales innecesarios y doctrinas ilógicas y peligrosas (acusaciones típicamente denominadas "artesanía sacerdotal"). La peor de las doctrinas era el pecado original. Al convencer a la gente de que necesitaban la ayuda de un sacerdote para superar su pecaminosidad innata, argumentaban los deístas, los líderes religiosos habían esclavizado a la población humana. Por lo tanto, los deístas típicamente se veían a sí mismos como liberadores intelectuales.

Contexto político: Revolución Francesa

George Cruikshank Los brazos del radical (1819), saqueo de los excesos de la revolución francesa

Cuando se publicó la Parte I de La edad de la razón en 1794, muchos ciudadanos británicos y franceses se habían desilusionado con la Revolución Francesa. Había comenzado el Reino del Terror, Luis XVI y María Antonieta habían sido juzgados y ejecutados y Gran Bretaña estaba en guerra con Francia. Los pocos radicales británicos que todavía apoyaban la revolución francesa y sus ideales eran vistos con profunda desconfianza por sus compatriotas. La edad de la razón pertenece a la etapa posterior, más radical, del movimiento de reforma política británico, que abrazó abiertamente el republicanismo y, a veces, el ateísmo y fue ejemplificado por textos como el de William Godwin. Investigación sobre la justicia política (1793). (Sin embargo, Paine y otros deístas no eran ateos.) A mediados de la década, las voces moderadas habían desaparecido: Richard Price, el ministro disidente cuyo sermón sobre la libertad política había dado lugar a las Reflexiones sobre la libertad política de Edmund Burke. Revolución en Francia (1790), había muerto en 1791, y Joseph Priestley se había visto obligado a huir a Estados Unidos después de que una turba de la Iglesia y el Rey incendiara su casa y su iglesia.

El gobierno conservador, encabezado por William Pitt, respondió a la creciente radicalización procesando a varios reformadores por difamación sediciosa y traición en los famosos juicios por traición de 1794. Después de los juicios y un ataque a Jorge III, los conservadores lograron aprobar la Ley de Reuniones Sediciosas y la Ley de Prácticas de Traición (también conocidas como las 'Dos Leyes' o las 'leyes de mordaza'). Las leyes de 1795 prohibieron la libertad de reunión de grupos como la radical London Corresponding Society (LCS) y alentaron las acusaciones contra los radicales por "difamación y sedición" declaraciones. Temerosos de la persecución y desencantados con la Revolución Francesa, muchos reformadores se alejaron de la causa. La LCS, que previamente había unificado a disidentes religiosos y reformadores políticos, se fracturó cuando Francis Place y otros líderes ayudaron a Paine a publicar La edad de la razón. Los miembros más religiosos de la sociedad se retiraron en protesta y la LCS perdió alrededor de una quinta parte de sus miembros.

Historial de publicaciones

En diciembre de 1792, Paine's Rights of Man, part II, fue declarado sedicioso en Gran Bretaña, y se vio obligado a huir a Francia para evitar ser arrestado. Consternado por el giro de la revolución francesa hacia el secularismo y el ateísmo, compuso la Parte I de La edad de la razón en 1792 y 1793:

Ha sido mi intención, desde hace varios años, publicar mis pensamientos sobre la religión... La circunstancia que ahora ha tenido lugar en Francia de la abolición total de todo el orden nacional del sacerdocio, y de todo lo que tiene que ver con los sistemas compulsivos de la religión, y los artículos compulsivos de la fe, no sólo ha precipitado mi intención, sino que ha hecho un trabajo de este tipo extremadamente necesario, para que no en la ruina general de la superstición, de falsos sistemas de gobierno y falsa teología, perdamos de la moralidad, de la humanidad y la verdadera es.

Aunque Paine escribió La edad de la razón para los franceses, la dedicó a sus "Conciudadanos de los Estados Unidos de América", en alusión a su vínculo con los revolucionarios estadounidenses..

No está claro cuándo exactamente Paine redactó la Parte I, aunque escribió en el prefacio de la Parte II:

Concibiendo... que tenía pero unos pocos días de libertad, me senté y traje el trabajo a un cierre lo más rápido posible; y no lo había terminado más de seis horas, en el estado que ha aparecido desde entonces, antes de que un guardia llegó allí, alrededor de tres por la mañana, con una orden... para ponerme en detención como extranjero, y me trasladó a la prisión de Luxemburgo. Continué, en mi camino, a llamar a Joel Barlow, y puse el Manuscrito de la obra en sus manos...

Según los estudiosos de Paine Edward Davidson y William Scheick, probablemente escribió el primer borrador de la Parte I a fines de 1793, pero el biógrafo de Paine, David Hawke, aboga por una fecha de principios de 1793. Tampoco está claro si una edición francesa de La primera parte se publicó en 1793. François Lanthenas, quien tradujo La edad de la razón al francés en 1794, escribió que se publicó por primera vez en Francia en 1793, pero no se ha identificado positivamente ningún libro que se ajuste a su descripción. Barlow publicó la primera edición en inglés de La edad de la razón, parte I en 1794 en Londres, vendiéndola por solo tres peniques.

Mientras tanto, Paine, considerado demasiado moderado por el poderoso Club jacobino de revolucionarios franceses, fue encarcelado durante diez meses en Francia. Escapó de la guillotina solo por accidente: el letrero que lo marcaba para la ejecución estaba colocado incorrectamente en la puerta de su celda. Cuando James Monroe, en ese momento el nuevo ministro estadounidense en Francia, aseguró su liberación en 1794, Paine inmediatamente comenzó a trabajar en la Parte II de La edad de la razón a pesar de su mala salud. La Parte II fue publicada por primera vez en una edición pirateada por H.D. Symonds en Londres en octubre de 1795. En 1796, Daniel Isaac Eaton publicó las Partes I y II, y las vendió a un costo de un chelín y seis peniques. (Más tarde, Eaton se vio obligado a huir a Estados Unidos después de ser condenado por difamación sediciosa por publicar otras obras radicales). El propio Paine financió el envío de 15.000 copias de su obra a Estados Unidos. Más tarde, Francis Place y Thomas Williams colaboraron en una edición, que vendió alrededor de 2000 copias. Williams también produjo su propia edición, pero el gobierno británico lo acusó y confiscó los folletos.

A fines de la década de 1790, Paine huyó de Francia a los Estados Unidos, donde escribió la Parte III de La edad de la razón: Un examen de los pasajes del Nuevo Testamento, citado de las antiguas y llamadas profecías acerca de Jesucristo. Por temor a represalias desagradables e incluso violentas, Thomas Jefferson lo convenció de no publicarlo en 1802. Cinco años después, Paine decidió publicarlo a pesar de la reacción violenta que sabía que se produciría.

Después de la sentencia de Williams de un año de trabajos forzados por publicar La edad de la razón en 1797, ninguna edición se vendió abiertamente en Gran Bretaña hasta 1818, cuando Richard Carlile la incluyó. en una edición de la obra completa de Paine. Carlile cobró un chelín y seis peniques por la obra, y la primera tirada de 1.000 ejemplares se agotó en un mes. Inmediatamente publicó una segunda edición de 3.000 ejemplares. Al igual que Williams, fue procesado por difamación sediciosa y difamación blasfema. Los juicios en torno a la impresión de La edad de la razón en Gran Bretaña continuaron durante 30 años después de su lanzamiento inicial y abarcaron a numerosos editores, así como a más de cien libreros.

Estructura y argumentos principales

La edad de la razón se divide en tres secciones. En la Parte I, Paine describe sus principales argumentos y su credo personal. En las Partes II y III analiza porciones específicas de la Biblia para demostrar que no es la palabra revelada de Dios.

Análisis

Una pintura al óleo de Thomas Paine por Auguste Millière (1880), después de un grabado de William Sharp, después de un retrato de George Romney (1792)

Al comienzo de la Parte I de la Era de la razón, Paine expone su creencia personal:

Yo creo en un Dios, y no más; y espero la felicidad más allá de esta vida.

Yo creo en la igualdad del hombre; y creo que los deberes religiosos consisten en hacer justicia, misericordia amorosa, y en hacer feliz a nuestros compañeros.

Pero, para que no se supone que creo muchas otras cosas además de estas, yo, en el progreso de esta obra, declararé las cosas que no creo, y mis razones para no creerlas.

No creo en el credo profesado por la Iglesia judía, por la Iglesia romana, por la Iglesia griega, por la Iglesia turca, por la Iglesia protestante, ni por ninguna iglesia que yo sepa. Mi propia mente es mi propia iglesia.

Todas las instituciones nacionales de iglesias, ya sean judías, cristianas o turcas, no me parecen más que inventos humanos, establecidas para aterrorizar y esclavizar a la humanidad, y monopolizar el poder y las ganancias.

No quiero que esta declaración condene a los que creen lo contrario; tienen el mismo derecho a su creencia que yo tengo. Pero es necesario para la felicidad del hombre que sea mentalmente fiel a sí mismo. La infidelidad no consiste en creer, o en incredulidad; consiste en profesar creer lo que no cree.

El credo de Paine resume muchos de los temas principales del resto de su texto: una firme creencia en un Dios creador; un escepticismo con respecto a la mayoría de las afirmaciones sobrenaturales (los milagros se mencionan específicamente más adelante en el texto); una convicción de que las virtudes deben derivarse de una consideración por los demás más que por uno mismo; un ánimo contra las instituciones religiosas corruptas; y un énfasis en el derecho de conciencia del individuo.

Razón y revelación

Paine comienza La edad de la razón atacando la revelación. La revelación, sostiene, solo puede ser verificada por los receptores individuales del mensaje y, por lo tanto, es una evidencia débil de la existencia de Dios. Paine rechaza las profecías y los milagros: "es revelación para la primera persona solamente, y habla de oídas para todos los demás, y en consecuencia no están obligados a creerlo". También señala que las revelaciones cristianas parecen haber cambiado con el tiempo para ajustarse a las circunstancias políticas cambiantes. Al instar a sus lectores a emplear la razón en lugar de confiar en la revelación, Paine argumenta que la única evidencia confiable, inmutable y universal de la existencia de Dios es el mundo natural. "La Biblia de los deístas," él sostiene, no debería ser una invención humana, como la Biblia, sino una invención divina: debería ser 'creación'.

Paine lleva ese argumento aún más lejos al sostener que las mismas reglas de lógica y estándares de evidencia que gobiernan el análisis de textos seculares deben aplicarse a la Biblia. En la Parte II de La edad de la razón, hace precisamente eso al señalar numerosas contradicciones en la Biblia. Por ejemplo, señala Paine, "La más extraordinaria de todas las cosas llamadas milagros, relatadas en el Nuevo Testamento, es la del diablo volando con Jesucristo, y llevándolo a la cima de una montaña alta, y para la cima del pináculo más alto del templo, y mostrándole y prometiéndole todos los reinos del mundo. ¿Cómo es que no descubrió América, o es sólo con los reinos que su alteza tiznada de hollín tiene algún interés? "

Análisis de la Biblia

Después de establecer que se abstendría de usar fuentes extrabíblicas para fundamentar sus críticas, sino que aplicaría las propias palabras de la Biblia contra sí misma, Paine cuestiona la santidad de la Biblia y la analiza como si fuera cualquier otra. libro. Por ejemplo, en su análisis del Libro de los Proverbios argumenta que sus dichos son 'inferiores en agudeza a los proverbios de los españoles, y no más sabios y económicos que los del estadounidense Franklin'. Al describir la Biblia como "mitología fabulosa" Paine cuestiona si fue revelado o no a sus escritores y duda que los escritores originales puedan llegar a conocerse (por ejemplo, descarta la idea de que Moisés escribió el Pentateuco o que los autores del Evangelio sean conocidos).

Mi intención es mostrar que esos libros son espurios, y que Moisés no es el autor de ellos; y aún más, que no fueron escritos en el tiempo de Moisés, ni hasta varios cientos años después; que no son más que un intento de historia de la vida de Moisés, y de los tiempos en que se dice que ha vivido, y también de los tiempos anteriores a ella, escritos por algunos muy ignorantes y estúpidos pretendientes a la autoría, varios cientos de años.... Los libros llamados los Evangelistas, y atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan;... ellos han sido fabricados, como los libros del Antiguo Testamento han sido por otras personas que aquellos cuyos nombres llevan.

Usando métodos que no se volverían comunes en la erudición bíblica hasta el siglo XIX, Paine probó la consistencia interna de la Biblia, cuestionó su precisión histórica y concluyó que no fue inspirada por Dios. Paine también argumenta que el Antiguo Testamento debe ser falso porque representa a un Dios tiránico. La "historia de la maldad" impregnando el Antiguo Testamento convenció a Paine de que era simplemente otro conjunto de mitos de autoría humana. Deplora la credulidad de la gente: "Criados en hábitos de superstición" él escribió, "la gente en general no sabe cuánta maldad hay en esta supuesta palabra de Dios." Citando Números 31:13–47 como ejemplo, en el que Moisés ordena la matanza de miles de niños y mujeres y sanciona la violación de miles de niñas por mandato de Dios, Paine llama a la Biblia un "libro de mentiras, maldades y blasfemias; porque ¿qué puede ser mayor blasfemia que atribuir la maldad del hombre a las órdenes del Todopoderoso!"

Iglesia y estado

Título de la página de Paine Derechos del Hombre (1792)

Paine también ataca a las instituciones religiosas, acusando a los sacerdotes de su ansia de poder y riqueza y de la oposición de la Iglesia a la investigación científica. Presenta la historia del cristianismo como una de corrupción y opresión. Paine critica el accionar tiránico de la Iglesia como lo ha hecho con los gobiernos de los Derechos del Hombre y del Sentido Común, afirmando que "la teoría cristiana es poco más que la idolatría de los antiguos mitólogos, acomodada a los fines del poder y la renta." Ese tipo de ataque distingue al libro de Paine de otras obras deístas, menos interesadas en desafiar las jerarquías sociales y políticas. Argumenta que la Iglesia y el Estado son una sola institución corrupta que no actúa en el mejor interés de las personas y por lo tanto ambos deben ser alterados radicalmente:

Poco después de haber publicado el folleto "Common Sense", en América, vi la probabilidad excesiva de que una revolución en el sistema de gobierno fuera seguida por una revolución en el sistema de religión. La conexión adúltera de la Iglesia y el Estado, dondequiera que haya tenido lugar... está tan efectivamente prohibida por dolores y penas cada discusión sobre credos establecidos, y sobre los primeros principios de la religión, que hasta que se cambie el sistema de gobierno, esos temas no podrían ser llevados de manera justa y abierta ante el mundo; pero que cuando esto se haga, una revolución en el sistema de religión seguiría. Se detectarían invenciones humanas y sacerdocio; y el hombre regresaría a la creencia pura, sin mezclar y sin adulterar de un Dios, y no más.

Como escribe Jon Mee, un estudioso del radicalismo británico: "Paine creía... que una revolución en la religión era el corolario natural, incluso el requisito previo, de una revolución política completamente exitosa". Paine presenta una visión de, en palabras de Davidson y Scheick, “una era de libertad intelectual, cuando la razón triunfaría sobre la superstición, cuando las libertades naturales de la humanidad suplantarían el sacerdocio y la realeza, que eran ambos secundarios”. efectos de leyendas tontas y supersticiones religiosas manejadas políticamente." Es esta visión la que los estudiosos han llamado el 'milenialismo secular' de Paine. y aparece en todas sus obras. Termina los Derechos del hombre, por ejemplo, con la declaración: "Por lo que ahora vemos, nada de la reforma en el mundo político debe considerarse improbable. Es una época de revoluciones, en la que todo se puede buscar." Paine "transformó la milenaria visión protestante del gobierno de Cristo en la tierra en una imagen secular de utopía" enfatizando las posibilidades de "progreso" y "perfectibilidad humana" que podría lograr la humanidad, sin la ayuda de Dios.

Deudas intelectuales

Aunque a Paine le gustaba decir que leía muy poco, sus escritos desmentían esa afirmación; La edad de la razón tiene raíces intelectuales en las tradiciones de David Hume, Spinoza y Voltaire. Dado que Hume ya había hecho muchos de los mismos 'ataques morales contra el cristianismo' que Paine popularizó en La edad de la razón, los estudiosos han llegado a la conclusión de que Paine probablemente leyó las obras de Hume sobre religión o al menos había oído hablar de ellas a través del círculo de Joseph Johnson. Paine se habría sentido particularmente atraído por la descripción de Hume de la religión como 'una fuente positiva de daño a la sociedad'. que "llevaba a los hombres a ser facciosos, ambiciosos e intolerantes". Más influencia sobre Paine que sobre Hume fue el Tractatus Theologico-politicus de Spinoza (1678). Paine habría estado expuesto a las ideas de Spinoza a través de las obras de otros deístas del siglo XVIII, sobre todo Conyers Middleton.

Aunque estas grandes tradiciones filosóficas son claras influencias en La edad de la razón, Paine tiene la mayor deuda intelectual con los deístas ingleses de principios del siglo XVIII, como Peter Annet. John Toland había defendido el uso de la razón para interpretar las Escrituras, Matthew Tindal había argumentado en contra de la revelación, Middleton había descrito la Biblia como mitología y cuestionado la existencia de los milagros, Thomas Morgan había cuestionado las afirmaciones del Antiguo Testamento, Thomas Woolston había cuestionado la credibilidad de los milagros y Thomas Chubb había sostenido que el cristianismo carecía de moralidad. Todos esos argumentos aparecen en La edad de la razón aunque de manera menos coherente.

Retórica y estilo

La característica más distintiva de La edad de la razón, como todas las obras de Paine, es su estilo lingüístico. El historiador Eric Foner sostiene que las obras de Paine "forjaron un nuevo lenguaje político" diseñado para llevar la política a la gente mediante el uso de un "claro, simple y directo" estilo. Paine esbozó "una nueva visión, una imagen utópica de una sociedad republicana igualitaria" y su lenguaje reflejó estos ideales. Él originó frases como "los derechos del hombre" "la edad de la razón," "la era de la revolución" y "los tiempos que prueban las almas de los hombres". Foner también sostiene que con La edad de la razón Paine "le dio al deísmo un tono nuevo, agresivo, explícitamente anticristiano".

Lo hizo empleando "vulgar" (es decir, 'bajo' o 'popular'), tono irreverente e incluso retórica religiosa. En una carta a Elihu Palmer, uno de sus más fieles seguidores en América, Paine describe parte de su filosofía retórica:

La manera insinuante e intimidante de escribir que anteriormente se utilizaba en temas de este tipo [religión], produjo escepticismo, pero no convicción. Es necesario ser audaz. Algunas personas pueden ser razonadas en sentido, y otras deben ser impactadas en él. Digamos algo audaz que los estancará, y empezarán a pensar.

La retórica de Paine tenía un amplio atractivo; su "conciso" fueron "capaces de unir las culturas de la clase trabajadora y la clase media" y se convierten en citas comunes.

Parte de lo que hace que el estilo de Paine sea tan memorable es su uso eficaz de la repetición y las preguntas retóricas, además de la profusión de anécdotas, ironías, parodias, sátiras, confusión fingida, asuntos populares, vocabulario concreto., y.. apela al sentido común". El estilo conversacional de Paine atrae al lector hacia el texto. Su uso de "nosotros" transmite una "ilusión de que él y los lectores comparten la actividad de construir un argumento". Al enfatizar así la presencia del lector y dejar imágenes y argumentos a medio formar, Paine alienta a sus lectores a completarlos de forma independiente.

"Vulgar" idioma

El elemento más distintivo del estilo de Paine en La edad de la razón es su "vulgaridad". En el siglo XVIII, la "vulgaridad" estaba asociado con las clases medias y bajas y no con la obscenidad y por eso cuando Paine celebra su "vulgar" estilo y sus críticos lo atacan, la disputa es sobre la accesibilidad de clase, no sobre la blasfemia. Por ejemplo, Paine describe la Caída de esta manera:

Los Mitólogos Cristianos, después de haber confinado a Satanás en una fosa, estaban obligados a dejarle salir de nuevo para traer la secuela de la fábula. Luego se introduce en el Jardín del Edén, en forma de serpiente o serpiente, y en esa forma entra en una conversación familiar con Eva, que no se sorprende de ninguna manera de escuchar una charla de serpiente; y el tema de este tête-à-tête es que la persuade a comer una manzana, y el comer de esa manzana condena a toda la humanidad. Después de dar a Satanás este triunfo sobre toda la creación, uno habría supuesto que los Mitólogos de la Iglesia habrían sido lo suficientemente amables para enviarlo de nuevo a la fosa; o, si no hubieran hecho esto, que habrían puesto una montaña sobre él (porque dicen que su fe puede quitar una montaña), o lo han puesto menores una montaña, como lo habían hecho los antiguos mitólogos, para evitar que vuelva a ponerse entre las mujeres y hacer más mal. Pero en lugar de esto lo dejan en libertad, sin obligarlo a dar su libertad condicional —el secreto de lo cual es que no podían hacer sin él; y después de estar en el problema de hacerlo, lo sobornaron para quedarse. Le prometieron a TODOS los judíos, TODOS los turcos por anticipación, nueve décimas partes del mundo al lado, y a Mahomet en el trato. Después de esto, ¿quién puede dudar de la generosidad de la Mitología Cristiana? Habiendo hecho así una insurrección y una batalla en el cielo, en la que ninguno de los combatientes podría ser asesinado o herido —poner a Satanás en la fosa— déjalo salir de nuevo— le dio un triunfo sobre toda la creación— a toda la humanidad al comer una manzana, estos Mitólogos cristianos reúnen los dos extremos de su fábula. Representan a este hombre virtuoso y amistoso, Jesucristo, para ser de inmediato tanto Dios como el Hombre, y también el Hijo de Dios, celestialmente engendrado, a propósito de ser sacrificado, porque dicen que Eva en su anhelo había comido una manzana. [Efasis Paine's]

El tono irreverente que Paine, combinado con el estilo vulgar, diferenciaron su obra de sus antecesoras. Tomó el "deísmo de las manos de la aristocracia y los intelectuales y [lo trajo] al pueblo".

El llamado retórico de Paine al "pueblo" atrajo casi tantas críticas como su ridiculización de la Biblia. El obispo Richard Watson, obligado a dirigirse a la nueva audiencia en su influyente respuesta a Paine, Una disculpa por la Biblia, escribió: "Deliberadamente, escribiré esta y las siguientes cartas en un estilo popular. conducta; con la esperanza de que, de ese modo, puedan tener la oportunidad de ser examinados por esa clase de lectores, para quienes su trabajo parece estar particularmente calculado, y que son los más propensos a resultar perjudicados por él." Sin embargo, no era sólo el estilo lo que preocupaba a Watson y otros, sino también lo barato del libro de Paine. En un juicio por sedición a principios de la década de 1790, el fiscal general intentó prohibir a Thomas Cooper que publicara su respuesta a Reflexiones sobre la revolución en Francia de Burke y argumentó que "aunque había no fue una excepción para ser llevado a su panfleto cuando estaba en manos de las clases altas, sin embargo, el gobierno no permitió que apareciera a un precio que asegurara su circulación entre la gente."

Tono irreverente

Título de la octava edición del encuentro de Bishop Watson a Paine

El estilo de Paine no es solo "vulgar" pero también irreverente. Por ejemplo, escribió que una vez que uno descarta la falsa idea de que Moisés es el autor del Génesis, 'La historia de Eva y la serpiente, y de Noé y su arca, cae al nivel de los cuentos árabes, sin la mérito de ser entretenido." Aunque muchos de los primeros deístas ingleses se habían basado en el ridículo para atacar la Biblia y el cristianismo, el suyo era un ingenio refinado en lugar del humor amplio que empleó Paine. Fueron los primeros deístas de rango medio, no la élite educada, quienes iniciaron el tipo de ridículo que Paine haría famoso.

Fue la "ridiculización" de Paine tono que más enfureció a los eclesiásticos. Como dice John Redwood, un erudito del deísmo: "La era de la razón quizás podría llamarse de manera más elocuente y adecuada la era del ridículo, porque fue el ridículo, no la razón, lo que puso en peligro a la Iglesia". Significativamente, la disculpa de Watson reprende directamente a Paine por su tono burlón:

No estoy dispuesto a atribuir malos diseños, perversidad deliberada, a usted o a cualquier hombre; no puedo evitar creer, que usted piensa que usted tiene verdad a su lado, y que usted está haciendo servicio a la humanidad en el intento de erradicar lo que usted estima superstición. Lo que te culpo es esto: que has intentado disminuir la autoridad de la Biblia por ridiculismo, más que por razón.

Influencias religiosas

La educación cuáquera de Paine lo predispuso al pensamiento deísta al mismo tiempo que lo posicionó firmemente dentro de la tradición del disenso religioso. Paine reconoció que estaba en deuda con sus antecedentes cuáqueros por su escepticismo, pero los cuáqueros' el aprecio por la franqueza, valor expresado tanto explícita como implícitamente en La edad de la razón, influyó aún más en su escritura. Como ha dicho el historiador E. P. Thompson, Paine "ridiculizó la autoridad de la Biblia con argumentos que el minero o la campesina podrían entender". Su descripción de la historia del nacimiento virginal de Jesús desmitifica el lenguaje bíblico y es "un relato de una mujer joven comprometida para casarse, y mientras está bajo este compromiso ella es, hablando en lenguaje sencillo, corrompida por un fantasma.& #34; Las narrativas de conversión de los cuáqueros también influyeron en el estilo de La edad de la razón. Davidson y Scheick argumentan que su "declaración introductoria de propósito, un ferviente sentido de inspiración interna, una expresión declarada de conciencia y una intención evangélica de instruir a otros" parecerse a las confesiones personales de los cuáqueros americanos.

Paine aprovecha varias retóricas religiosas más allá de las asociadas con el cuaquerismo en La edad de la razón, sobre todo mediante un lenguaje milenario que atrae a sus lectores de clase baja. Afirmando que el verdadero lenguaje religioso es universal, Paine utiliza elementos de la tradición retórica cristiana para socavar las jerarquías perpetuadas por la religión misma. La cualidad sermónica de la escritura de Paine es uno de sus rasgos más reconocibles. Sacvan Bercovitch, un estudioso del sermón, argumenta que la escritura de Paine a menudo se asemeja a la de la jeremiada o 'sermón político'. Sostiene que Paine se basa en la tradición puritana en la que "la teología estaba unida a la política y la política al progreso del reino de Dios". Una de las razones por las que Paine pudo haberse sentido atraído por este estilo es porque pudo haber sido un predicador metodista por un breve período, pero esa sospecha no se puede verificar.

Recepción y legado

La edad de la razón provocó una reacción hostil de la mayoría de los lectores y críticos, aunque la intensidad de esa hostilidad varió según la localidad. Hubo cuatro factores principales para esta animosidad: Paine negó que la Biblia fuera un texto sagrado e inspirado; argumentó que el cristianismo fue una invención humana; su capacidad para dominar a un gran número de lectores asustó a los que estaban en el poder; y su estilo irreverente y satírico de escribir sobre el cristianismo y la Biblia ofendió a muchos creyentes.

Gran Bretaña

Una caricatura George Cruikshank atacando a Paine; La leyenda dice: "La Era de la Razón; o, el Mundo se convirtió en Topsy-turvy ejemplificado en las Obras de Tom Paine!"

La Era de la razón de Paine provocó suficiente ira en Gran Bretaña como para iniciar no solo una serie de procesamientos gubernamentales, sino también una guerra de panfletos. Solo entre 1795 y 1799 aparecieron alrededor de 50 respuestas desfavorables, y las refutaciones todavía se publicaban en 1812. Muchas de ellas respondían específicamente al ataque de Paine a la Biblia en la Parte II (cuando Thomas Williams fue procesado por imprimir la Parte II, quedó claro que su circulación había superado con creces la de la Parte I). Aunque los críticos respondieron al análisis de la Biblia de Paine, por lo general no abordaron sus argumentos específicos. En cambio, abogaron por una lectura literal de la Biblia, citando la larga historia de la Biblia como evidencia de su autoridad. También lanzaron ataques ad hominem contra Paine, describiéndolo "como un enemigo del buen pensamiento y de la moralidad de las personas decentes e ilustradas". Disidentes como Joseph Priestley, que había respaldado los argumentos de los Derechos del hombre, se apartaron de los presentados en La edad de la razón. Incluso la Analytical Review liberal se mostró escéptica ante las afirmaciones de Paine y se distanció del libro. El deísmo de Paine era simplemente demasiado radical para estos reformadores más moderados y temían ser manchados con la brocha del extremismo.

A pesar de la avalancha de respuestas antagónicas a La edad de la razón, algunos académicos han argumentado que el deísta Las ruinas de Constantin Volney (traducciones de extractos del francés original apareció en periódicos radicales como Pig's Meat de Thomas Spence y Politics for the People de Daniel Isaac Eaton) fue en realidad más influyente que La edad de la razón. Según David Bindman, The Ruins "logró una popularidad en Inglaterra comparable a la misma Rights of Man." Un ministro se quejó de que "el daño derivado de la difusión de una publicación tan perniciosa [como La edad de la razón] era infinitamente mayor que cualquiera que pudiera derivarse del sufragio limitado y los parlamentos septentrionales" (otras causas de reforma popular).

No fue hasta el juicio de Richard Carlile en 1818 por publicar La edad de la razón que el texto de Paine se convirtió en "la anti-Biblia de todas las clases bajas del siglo XIX. -siglo agitadores infieles". Aunque el libro se había estado vendiendo mucho antes del juicio, una vez que Carlile fue arrestado y acusado, se vendieron 4000 copias en solo unos meses. En el juicio en sí, que creó un frenesí mediático, Carlile leyó la totalidad de La edad de la razón en el expediente judicial, asegurándose una publicación aún más amplia. Entre 1818 y 1822, Carlile afirmó haber "puesto en circulación cerca de 20 000 copias de Age of Reason". Al igual que en la década de 1790, fue el idioma que más enfureció a las autoridades en 1818. Como señaló Joss Marsh, en su estudio sobre la blasfemia en el siglo XIX, "en estos juicios, el inglés simple se reconfiguró como sí mismo". 39;abusivo' y 'escandaloso.' La lucha de Age of Reason casi tocó la hora en que las palabras 'simple,' 'grueso,' 'común,' y 'vulgar' adquirió un significado peyorativo." Carlile fue declarado culpable de blasfemia y sentenciado a un año de prisión, pero pasó seis años porque rechazó cualquier "condiciones legales" sobre su liberación.

La nueva retórica de Paine llegó a dominar el periodismo radical popular del siglo XIX, en particular el de los librepensadores, cartistas y owenistas. Su legado se puede ver en el periódico radical The Black Dwarf de Thomas Jonathan Wooler, los numerosos periódicos y revistas de Carlile, las obras radicales de William Cobbett, los periódicos de Henry Hetherington los Penny Papers y el Poor Man's Guardian, las obras del cartista William Lovett, los periódicos y libros de George Holyoake sobre el owenismo y el librepensador El nuevo reformador de Charles Bradlaugh. Un siglo después de la publicación de La edad de la razón, la retórica de Paine todavía se usaba: el "Bible Handbook de George William Foote (1888)... manipula sistemáticamente capítulos y versos para sacar a la luz 'Contradicciones' 'Absurdos,' 'Atrocidades,' y 'Obscenidades,' exactamente a la manera de Age of Reason de Paine." El periódico The Freethinker (fundado en 1881 por George Foote) argumentó, como Paine, que los "absurdos de la fe" podría ser "matado de risa."

Francia

La edad de la razón, a pesar de haber sido escrito para los franceses, tuvo muy poco o ningún impacto en la Francia revolucionaria. Paine escribió que "el pueblo de Francia se precipitaba hacia el ateísmo y yo hice traducir la obra a su propio idioma, para detenerlos en esa carrera y fijarlos en el primer artículo... de cada hombre' s credo que tiene algún credo – Creo en Dios" (énfasis Paine's). Los argumentos de Paine ya eran comunes y accesibles en Francia; en cierto sentido, ya habían sido rechazadas.

Mientras aún estaba en Francia, Paine formó la Iglesia de la Teofilantropía con otras cinco familias, una religión civil que sostenía como dogma central que el hombre debe adorar la sabiduría y la benevolencia de Dios e imitar esos atributos divinos tanto como sea posible. La iglesia no tenía sacerdote ni ministro, y el sermón bíblico tradicional fue reemplazado por conferencias científicas u homilías sobre las enseñanzas de los filósofos. Celebró cuatro festivales en honor a San Vicente de Paúl, George Washington, Sócrates y Rousseau. Samuel Adams articuló los objetivos de esta iglesia cuando escribió que Paine tenía como objetivo "renovar la época inculcando en las mentes de los jóvenes el temor y el amor a la Deidad y la filantropía universal". La iglesia cerró en 1801, cuando Napoleón concluyó un concordato con el Vaticano.

Estados Unidos

Thomas Jefferson, a menudo identificado como un deísta americano

En los Estados Unidos, La edad de la razón inicialmente provocó un 'renacimiento' deísta, pero luego fue brutalmente atacada y en gran parte olvidada. Paine se volvió tan vilipendiado que aún podría ser calumniado como un "pequeño ateo asqueroso". por Theodore Roosevelt más de cien años después.

A finales del siglo XVIII, Estados Unidos estaba maduro para los argumentos de Paine. Ethan Allen publicó la primera defensa estadounidense del deísmo, Reason, The Only Oracle of Man (1784), pero el deísmo siguió siendo principalmente una filosofía de la élite educada. Hombres como Benjamin Franklin y Thomas Jefferson defendieron sus principios, pero al mismo tiempo argumentaron que la religión cumplía el útil propósito del "control social". No fue hasta la publicación de la obra más entretenida y popular de Paine que el deísmo llegó a las clases medias y bajas de Estados Unidos. El público fue receptivo, en parte, porque aprobaba los ideales seculares de la Revolución Francesa. La edad de la razón pasó por 17 ediciones y vendió miles de copias en los Estados Unidos. Elihu Palmer, "un ministro renegado ciego" y el seguidor más leal de Paine en América, promovió el deísmo en todo el país. Palmer publicó lo que se convirtió en "la biblia del deísmo estadounidense", Los principios de la naturaleza, estableció sociedades deístas desde Maine hasta Georgia, construyó Templos de la Razón en todo el país y fundó dos periódicos deístas. para el cual Paine finalmente escribió diecisiete ensayos. Foner escribió: "La edad de la razón se convirtió en la obra deísta más popular jamás escrita... Antes de Paine, era posible ser tanto cristiano como deísta; ahora tal punto de vista religioso se volvió virtualmente insostenible." Paine presentó el deísmo a las masas y, como en Gran Bretaña, las élites educadas temían las consecuencias de tal material en manos de tantos. Su miedo ayudó a impulsar la reacción violenta que pronto siguió.

Casi inmediatamente después de este levantamiento deísta, comenzó el Segundo Gran Despertar. George Spater explica que "la repulsión que sentía por la Edad de la razón de Paine y por otros pensamientos antirreligiosos era tan grande que antes se había puesto en marcha una gran contrarrevolución en Estados Unidos". finales del siglo XVIII." En 1796, todos los estudiantes de Harvard recibieron una copia de la refutación de Watson de La edad de la razón. En 1815, Parson Weems, uno de los primeros novelistas y moralistas estadounidenses, publicó La venganza de Dios contra el adulterio, en el que uno de los personajes principales "debía su temprana caída a la lectura 'LA EDAD DE LA RAZÓN DE PAINE'". El 'libertino' de Paine El texto lleva al joven a "audaces calumnias de la Biblia" incluso hasta el punto de que "dejó a un lado la buena y antigua biblia familiar de su padre, y como guía más segura hacia el placer tomó la EDAD DE LA RAZÓN".

Paine no pudo publicar la Parte III de La edad de la razón en Estados Unidos hasta 1807 debido a la profunda antipatía hacia él. Aclamado solo unos años antes como un héroe de la Revolución Americana, Paine ahora fue fustigado en la prensa y llamado "el carroñero de la facción" un pícaro "lilly-livered sinical [sic]," un "reptil repugnante," una "archibestia semihumana" "un objeto de repugnancia, de aborrecimiento, de odio absoluto para todo hombre decente excepto el presidente de los Estados Unidos [Thomas Jefferson]" En octubre de 1805, John Adams le escribió a su amigo Benjamin Waterhouse, médico y científico estadounidense:

Estoy dispuesto a que lo llames la Era de la Frivolidad como lo haces, y no se opondría si lo hubieras nombrado la Edad de la Folly, Vice, Frenzy, Brutalidad, Daemons, Buonaparte [sicTom Paine, o la Era de la Marca Ardiente de Bottomless Pit, o algo más que la Edad de la Razón. No sé si ningún hombre del mundo ha tenido más influencia en sus habitantes o asuntos durante los últimos treinta años que Tom Paine. No puede haber más severo satyr [sicEn la edad. Para tal mongrel entre cerdo y cachorro, engendrado por un jabalí salvaje en un lobo de perra, nunca antes en cualquier época del mundo fue sufrido por la poltroonería de la humanidad, para correr a través de tal carrera de maldad. Llámalo entonces la Era de Paine.

Adams vio la Era de la razón de Paine no como la encarnación de la Ilustración, sino como una "traición" de eso A pesar de todos estos ataques, Paine nunca vaciló en sus creencias; cuando se estaba muriendo, una mujer vino a visitarlo, alegando que Dios le había dado instrucciones para salvar su alma. Paine la despidió en los mismos tonos que había usado en La edad de la razón: 'pooh, pooh, no es cierto. No te enviaron con un mensaje tan impertinente... Pshaw, Él no enviaría a una anciana fea y tonta como tú con Su mensaje."

La edad de la razón fue ignorada en gran medida después de 1820, excepto por grupos radicales en Gran Bretaña y librepensadores en Estados Unidos, como Robert G. Ingersoll y el abolicionista estadounidense Moncure Daniel Conway, quienes editaron sus obras y escribió la primera biografía de Paine, reseñada favorablemente por The New York Times. No fue sino hasta la publicación de El origen de las especies de Charles Darwin en 1859, y el abandono a gran escala de la lectura literal de la Biblia que provocó en Gran Bretaña que muchos de Paine's Las ideas se afianzan. Como dijo el escritor Mark Twain: "Se necesitó un hombre valiente antes de la Guerra Civil para confesar que había leído La edad de la razón... Lo leí por primera vez cuando era un piloto novato, lo leí con miedo y vacilación, pero maravillándose de su valentía y maravilloso poder." Las críticas de Paine a la iglesia, la monarquía y la aristocracia aparecen más claramente en A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889) de Twain.

El texto de Paine todavía se publica hoy, uno de los pocos textos religiosos del siglo XVIII que está ampliamente disponible. Su mensaje aún resuena, como lo demuestra Christopher Hitchens, quien afirmó que "si se quieren defender los derechos del hombre en una época oscura, necesitaremos una era de razón". Su libro de 2006 sobre los derechos del hombre termina con la afirmación de que "en una época... cuando tanto los derechos como la razón están bajo varios tipos de ataques abiertos y encubiertos, la vida y los escritos de Thomas Paine siempre serán parte de el arsenal del que tendremos que depender."

Reimpresiones modernas de La edad de la razón

• Paine, Thomas. La Era de la Razón. Ed. Kerry Walters. Peterborough: Broadview Press, 2011. ISBN 978-1-55481-045-1.
• Paine, Thomas. The Age of Reason, The Complete Edition World Union of Deists, 2009. ISBN 978-0-939040-35-3
• Paine, Thomas. The Age of Reason. Ed. Philip Sheldon Foner. Nueva York: Citadel Press, 1974. ISBN 0-8065-0549-4.
• Paine, Thomas. Thomas Paine: Escritos recogidos. Ed. Eric Foner. Biblioteca de América, 1995. ISBN 1-883011-03-5.
• Paine, Thomas. La vida y las escrituras principales de Thomas Paine. Ed. Philip S. Foner. Libros réplica, 2000. ISBN 0-7351-0077-2.
• Paine, Thomas. Thomas Paine Reader. Eds. Michael Foot e Isaac Kramnick. Nueva York: Libros de pingüinos, 1987. ISBN 0-14-044496-3.