La divinidad en el judaísmo

Divinidad se refiere al aspecto o sustrato de Dios que subyace a las acciones o propiedades de Dios (es decir, es la esencia de Dios), y su naturaleza ha sido objeto de un largo debate en todas las religiones importantes.

El término más cercano en las lenguas clásicas y modernas de la erudición judía es אלוהות (elohút), que significa deidad (naturaleza esencial de un dios) o divinidad. Max Kadushin señala que "El plural 'Elohim, dioses, no debe confundirse con 'Elohut, Divinidad. Este último se usa con referencia a Dios'.

El principal escritor judío neoplatónico fue Salomón ibn Gabirol. En su Fons Vitae, Gabirol sostiene que todo lo que existe puede reducirse a tres categorías: la primera sustancia (Dios), la materia y la forma (el mundo), con la voluntad como intermediaria. Gabirol deriva la materia y la forma del ser absoluto. En la Divinidad parece diferenciar essentia (ser) de proprietas (atributo), designando por proprietas la voluntad, la sabiduría, la palabra creadora ("voluntas, sapientia, verbum agens"). Concibe la Divinidad como ser y como voluntad o sabiduría, considerando la voluntad como idéntica a la naturaleza divina. Esta posición está implícita en la doctrina de Gabirol, quien enseña que la existencia de Dios es cognoscible, pero no su ser o constitución, no siendo predicable de Dios ningún atributo salvo el de la existencia.

Kaufmann sostiene que Gabirol era un oponente de la doctrina de los atributos divinos. Si bien hay pasajes en la Fons Vitae, en la Ética e incluso en el Keter Malkut (de donde Sachs deduce la aceptación por parte de Gabirol de la teoría de la doctrina de los atributos divinos) que parecen apoyar esta suposición, un examen minucioso de las cuestiones relacionadas con esto, como las que ha realizado Kaufmann (en Gesch. der Attributenlehre), demuestra muy claramente que se habla de voluntad y sabiduría no como atributos de lo divino, sino con referencia a un aspecto de lo divino, el aspecto creativo; de modo que la voluntad no debe considerarse como intermediaria entre Dios y la sustancia y la forma. La materia o sustancia procede del ser de Dios, y la forma de Dios como voluntad, correspondiendo la materia a la primera sustancia y la forma a la voluntad; Pero en la mente de Gabirol no hay ningún pensamiento sobre la sustancia y la voluntad como entidades separadas, ni sobre la voluntad como atributo de la sustancia. La voluntad no es ni atributo ni sustancia, pues Gabirol es un monoteísta tan puro que no puede tolerar la idea de ningún atributo de Dios, por temor a que esto estropee la pureza del monoteísmo. En esto Gabirol sigue estrictamente la línea de la tradición hebrea.

En la filosofía de Maimónides y otros filósofos racionalistas judíos, hay poco que se pueda predicar acerca de Dios aparte de su "existencia", e incluso esto sólo se puede afirmar de manera equívoca.

¿Cómo entonces puede una relación ser representada entre Él y lo que es diferente a Él cuando no hay una noción que comprenda en ningún sentido ambos, ya que la existencia es, en nuestra opinión, afirmada de Él, que sea exaltado, y de lo que es distinto a Él meramente por medio de la equívocación absoluta. En verdad, no hay relación alguna entre Él y cualquiera de Sus criaturas.

—Maimonides, Moreh Nevuchim (Pines 1963)

En el pensamiento místico judío (Cábala), el término "Divinidad" suele referirse al concepto de Ein Sof (אין סוף), el aspecto de Dios que se encuentra más allá de las emanaciones (sefirot). La "capacidad de conocimiento" de la Divinidad en el pensamiento cabalístico no es mejor que la que conciben los pensadores racionalistas. Como dice Jacobs (1973): "De Dios tal como es en Sí Mismo -Ein Sof- no se puede decir nada en absoluto, y ningún pensamiento puede llegar hasta allí".

Ein Sof es un lugar al que se olvida y se desvía. ¿Por qué? Porque con respecto a todo el sefiro, uno puede buscar su realidad desde la profundidad de la sabiduría supernal. Desde allí es posible entender una cosa de otra. Sin embargo, respecto a Ein Sof, no hay ningún aspecto en ningún lugar para buscar o sondear; nada puede ser conocido de él, porque está escondido y escondido en el misterio de la nada absoluta.

—David ben Judá Hehasid, Matt (1990)

Existe una divergencia de opiniones entre los cabalistas en lo que respecta a la relación de las sefirot con el En Sof. Azriel (comentario sobre el Sefer Yetzirah, p. 27b) y, después de él, Menahem Recanati (Ṭa'ame ha-Miẓwot, passim) consideraban que las sefirot eran totalmente diferentes del Ser Divino. El grupo "Ma'areket" consideraba que las sefirot eran idénticas en su totalidad al En Sof, y que cada sefirah representaba simplemente una cierta visión del Infinito ("Ma'areket", p. 8b). El Zohar implica claramente que son los nombres de la deidad, y da para cada una de ellas un nombre correspondiente de Dios y de las huestes de ángeles mencionadas en la Biblia. Luria y Cordovero, sin considerarlos como instrumentos, no los identifican con la esencia de la deidad. Argumentan que el «Absoluto» es inmanente en todas las sefirot y se revela a través de ellas, pero no mora en ellas; las sefirot nunca pueden incluir al Infinito. Cada sefirá tiene un nombre bien conocido, pero el Santo no tiene un nombre definido (Pardes Rimmonim, pp. 21-23).

• Dios (Cristianidad)
• Dios en el judaísmo
• Nombres de Dios en el judaísmo

• Este artículo incorpora texto de una publicación ahora en el dominio público: Isaac Broydé (1901-1906). "SEFIROT, THE TEN:". En Singer, Isidore; et al. (eds.). La enciclopedia judía. New York: Funk & Wagnalls.
• Pines, Shlomo (1963). Moisés Maimónides: La Guía de los Perplejos. Chicago: University of Chicago Press.
• Matt, Daniel C. (1990). "Ayin: El concepto de la nada en el misticismo judío". El problema de la conciencia pura. New York: Oxford University Press. pp. 121–159.
• Jacobs, Louis (1973). Una teología judía. West Orange, NJ: Behrman House.
• Scholem, Gershom (1991) [1962]. Sobre la Forma Mística de la Divinidad: Conceptos básicos en Kabbalah. - Schoken.