La construcción social de la realidad

La construcción social de la realidad: un tratado de sociología del conocimiento (1966), de Peter L. Berger y Thomas Luckmann, propone que los grupos sociales y las personas individuales que interactúan entre sí, dentro de un sistema de clases sociales, con el tiempo crean conceptos (representaciones mentales) de las acciones de los demás, y que las personas se habitúan a esos conceptos y, por lo tanto, asumen roles sociales recíprocos. Cuando esos roles sociales están disponibles para que otros miembros de la sociedad los asuman y representen, se dice que sus interacciones sociales recíprocas son conductas institucionalizadas. En ese proceso de construcción social de la realidad, el significado del rol social se incorpora a la sociedad como conocimiento cultural.

Como obra sobre la sociología del conocimiento, influenciada por la obra de Alfred Schütz, La construcción social de la realidad introdujo el término construcción social e influyó en el establecimiento del campo del construccionismo social. En 1998, la Asociación Sociológica Internacional incluyó a La construcción social de la realidad como el quinto libro más importante de la sociología del siglo XX.

Las teorías anteriores (por ejemplo, las de Max Scheler, Karl Mannheim, Werner Stark, Karl Marx y Max Weber) se centraban a menudo predominantemente en el conocimiento científico y teórico, lo que representaba una esfera limitada del conocimiento social. Las costumbres, las interpretaciones comunes, las instituciones, las rutinas compartidas, las habituaciones, el quién es quién y quién hace qué en los procesos sociales y la división del trabajo constituyen una parte mucho mayor del conocimiento en la sociedad.

“...el conocimiento teórico es sólo una pequeña y no es la parte más importante de lo que pasó por el conocimiento en una sociedad... el conocimiento primario sobre el orden institucional es el conocimiento... es la suma total de “lo que todo el mundo sabe” sobre un mundo social, un conjunto de máximas, morales, nuggets proverbiales de sabiduría, valores y creencias, mitos, etc.” (pág. 65)

El conjunto general de conocimientos está distribuido socialmente y clasificado en campos semánticos. La distribución dinámica y las interdependencias de estos sectores de conocimiento proporcionan estructura al acervo social de conocimientos:

“La acción social del conocimiento diferencia la realidad por grados de familiaridad... mi conocimiento de mi propia ocupación y de su mundo es muy rico y específico, mientras que sólo tengo muy poco conocimiento de los mundos ocupacionales de otros” (p. 43) “La distribución social del conocimiento comienza así con el simple hecho de que no conozco todo lo conocido por mis compañeros, y viceversa, y culmina en sistemas de experiencia extremadamente complejos y esotéricos. El conocimiento de cómo se distribuye el stock de conocimientos socialmente disponible, por lo menos en el esbozo, es un elemento importante de esa misma cantidad de conocimiento.” (pág. 46)

El lenguaje también desempeña un papel importante en el análisis de la integración de la realidad cotidiana. El lenguaje vincula el conocimiento del sentido común con los ámbitos finitos de significado, lo que permite a las personas, por ejemplo, interpretar los sueños mediante conocimientos relevantes durante el día. "El lenguaje es capaz de trascender la realidad de la vida cotidiana en su totalidad. Puede referirse a experiencias pertenecientes a ámbitos finitos de significado, puede abarcar esferas discretas de la realidad... El lenguaje se eleva hacia regiones que no sólo son de facto sino también a priori inaccesibles a la experiencia cotidiana". p. 40. En cuanto a la función del lenguaje y los signos, Berger y Luckmann están en deuda con George Herbert Mead y otras figuras en el campo conocido como interaccionismo simbólico, como reconocen en su Introducción, especialmente en lo que respecta a la posibilidad de construir objetividad.

Los signos y el lenguaje proporcionan interoperabilidad para la construcción de la realidad cotidiana:

“Una señal [tiene la] intención explícita de servir como índice de significados subjetivos ... El lenguaje es capaz de convertirse en el repositorio objetivo de vastas acumulaciones de significado y experiencia, que puede conservar en el tiempo y transmitir a las generaciones siguientes... El lenguaje también tipifica experiencias, permitiéndome subsumirlas bajo categorías amplias en términos que tienen significado no sólo para mí mismo sino también para mis compañeros” (pág. 35-39)

La realidad social cotidiana se caracteriza por la intersubjetividad (que se refiere a la coexistencia de múltiples realidades en este contexto) (p. 23-25):

“En comparación con la realidad de la vida cotidiana, otras realidades aparecen como provincias finitas de significado, enclaves dentro de la realidad primordial marcada por significados circunscritos y modos de experiencia” (pág. 25)

Esto contrasta con otras realidades, como los sueños, las construcciones teóricas, las creencias religiosas o místicas, los mundos artísticos e imaginarios, etc. Si bien los individuos pueden visitar otras realidades (como ver una película), siempre regresan a la realidad cotidiana (una vez que termina la película) (p. 25).

Los individuos tienen la capacidad de reflexionar sobre estas realidades, incluida su propia realidad social cotidiana. Este tipo de reflexión se suele denominar reflexividad. Pero, fundamentalmente, incluso la reflexividad debe recurrir a algún "material de referencia" o tener sus raíces en la intersubjetividad. Por ello, se ha sugerido que: "Cuando los agentes ejercen sus capacidades reflexivas, traen consigo un pasado que consiste en experiencias sociales acumuladas o sedimentadas en acervos de conocimiento que proporcionan la orientación necesaria para seguir con sus vidas e interpretar su realidad social".

La institucionalización de los procesos sociales surge de la habituación y las costumbres, adquiridas mediante la observación mutua con el consiguiente acuerdo mutuo sobre la “forma de hacer las cosas”. Esto reduce la incertidumbre y el peligro y permite que nuestra limitada capacidad de atención se centre en más cosas al mismo tiempo, mientras que cabe esperar que las rutinas institucionalizadas continúen “tal como se acordó previamente”:

“La precipitación lleva con ella la importante ganancia psicológica que las opciones se estrechan... el fondo de la actividad habitual abre un primer plano para la deliberación e innovación [que demanda un nivel de atención más alto]... La ganancia más importante es que cada [miembro de la sociedad] será capaz de predecir las acciones del otro. Concomitantemente, la interacción de ambos se vuelve predecible... Muchas acciones son posibles a bajo nivel de atención. Cada acción de uno ya no es una fuente de asombro y peligro potencial para el otro” (pág. 53-57).

Los mundos sociales objetivos (o institucionales) son una consecuencia de la institucionalización y se crean cuando las instituciones se transmiten a una nueva generación. Esto crea una realidad vulnerable a las ideas de una minoría que luego formará la base de las expectativas sociales en el futuro. El razonamiento subyacente es completamente transparente para los creadores de una institución, ya que pueden reconstruir las circunstancias en las que llegaron a acuerdos; mientras que la segunda generación la hereda como algo “dado”, “inalterable” y “evidente por sí mismo” y puede que no entienda la lógica subyacente.

“...un mundo social es una realidad integral y dada frente al individuo de una manera análoga a la realidad del mundo natural... En fases tempranas de socialización el niño es incapaz de distinguir entre la objetividad de los fenómenos naturales y la objetividad de las formaciones sociales... La realidad objetiva de las instituciones no se disminuye si el individuo no entiende su propósito o su modo de operación... Él debe salir y aprender sobre ellos, así como debe aprender sobre la naturaleza... (p.59-61)

La división del trabajo es otra consecuencia de la institucionalización. Las instituciones asignan “roles” que deben desempeñar los distintos actores, mediante la tipificación de las actuaciones, como “rol de padre”, “rol de maestro”, “cazador”, “cocinero”, etc. A medida que la especialización aumenta en número, así como en tamaño y sofisticación, la cultura de una civilización contiene cada vez más secciones de conocimiento específicas para determinados roles o tareas, secciones que se vuelven cada vez más esotéricas para los no especialistas. Estas áreas de conocimiento ya no pertenecen al mundo social y a la cultura comunes.

“El stock de conocimientos de una sociedad se estructura en términos de lo que es generalmente relevante y lo que es relevante sólo para roles específicos... la distribución social del conocimiento implica una dicotomización en términos de relevancia general y de función específica... debido a la división del trabajo, el conocimiento específico del papel crecerá a un ritmo más rápido que el conocimiento generalmente relevante y accesible... El creciente número y complejidad de los sub universos [los resultantes] [del conocimiento especializado] los hacen cada vez más inaccesibles a los forasteros (pág. 77-87)

Los universos simbólicos se crean para dar legitimidad a la estructura institucional creada. Los universos simbólicos son un conjunto de creencias que “todo el mundo conoce” y que tienen como objetivo hacer que la estructura institucionalizada sea plausible y aceptable para el individuo, que de otro modo no entendería ni estaría de acuerdo con la lógica subyacente de la institución. Como sistema ideológico, el universo simbólico “pone todo en su lugar”. Proporciona explicaciones de por qué hacemos las cosas como las hacemos. Los proverbios, las máximas morales, los dichos sabios, la mitología, las religiones y otros pensamientos teológicos, las tradiciones metafísicas y otros sistemas de valores son parte del universo simbólico. Todos ellos son formas (más o menos sofisticadas) de legitimar las instituciones establecidas.

“La función de la legitimación es poner objetivamente disponible y subjetivamente plausible las objetividades de primer orden que se han institucionalizado... Proverbios, máximas morales y palabras sabias son comunes en este nivel... [así como] teorías explícitas... procesos simbólicos... una teoría general del cosmos y una teoría general del hombre... El universo simbólico también ordena historia. Localiza todos los eventos colectivos en una unidad cohesiva que incluye pasado, presente y futuro.” (pág. 110-120)

El mantenimiento del universo se refiere a procedimientos específicos que se llevan a cabo, a menudo por un grupo de élite, cuando el universo simbólico ya no cumple su propósito, que es legitimar la estructura institucional vigente. Esto sucede, por ejemplo, en los cambios generacionales, o cuando los desviados crean un movimiento interno contra las instituciones establecidas (por ejemplo, contra las revoluciones), o cuando una sociedad se enfrenta a otra sociedad con una historia y estructuras institucionales muy diferentes. En las sociedades primitivas esto sucedía a través de sistemas mitológicos, y más tarde a través del pensamiento teológico. Hoy en día, un conjunto extremadamente complejo de ciencias ha secularizado el mantenimiento del universo.

“Los procedimientos específicos de mantenimiento del universo se hacen necesarios cuando el universo simbólico se ha convertido en un problema. Mientras este no sea el caso, el universo simbólico es automantenido, eso es auto-legitimo. Un problema intrínseco se presenta con el proceso de transmisión del universo simbólico de una generación a otra... [addicionalmente] dos sociedades que se confrontan entre sí con universos conflictivos desarrollarán maquinaria conceptual diseñada para mantener sus respectivos universos... La mitología representa la forma más arcaica de mantenimiento del universo... el pensamiento teológico puede distinguirse de su predecesor mitológico simplemente en términos de su mayor grado de sistematización teórica... La ciencia moderna es un paso extremo en este desarrollo. (pág. 104 a 116)

La socialización es una inducción en dos etapas del individuo a participar en la estructura institucional social, es decir, en su realidad objetiva.

"El individuo... no nace como miembro de la sociedad. Se convierte en miembro de la sociedad. En la vida de cada individuo... hay una secuencia temporal, en el curso de la cual está inducido a la participación en la dialéctica social" (pág. 149) “Por ‘socialización exitosa’ nos referimos al establecimiento de un alto grado de simetría entre la realidad objetiva y subjetiva” (pág. 163)

La socialización primaria tiene lugar durante la infancia. Tiene una gran carga emocional y no se cuestiona. La socialización secundaria incluye la adquisición de conocimientos específicos de un rol, ocupando así el lugar que uno ocupa en la división social del trabajo. Se aprende mediante entrenamiento y rituales específicos, y no tiene una carga emocional: “es necesario amar a la madre, pero no a la maestra”. El entrenamiento para la socialización secundaria puede ser muy complejo y depende de la complejidad de la división del trabajo en una sociedad. La socialización primaria es mucho menos flexible que la socialización secundaria. Por ejemplo, la vergüenza por la desnudez proviene de la socialización primaria, el código de vestimenta adecuado depende de la secundaria: Un cambio relativamente menor en la definición subjetiva de la realidad sería suficiente para que un individuo dé por sentado que puede ir a la oficina sin corbata. Sería necesario un cambio mucho más drástico para que vaya, como algo normal, sin ropa en absoluto.

“El niño no interioriza el mundo de sus importantes otros como uno de muchos mundos posibles... Es por esta razón que el mundo interiorizado en la socialización primaria está mucho más firmemente arraigado en la conciencia que los mundos internados en la socialización secundaria.... La socialización secundaria es la internalización de los ‘sub mundos’ institucionales o institucionales... Los papeles de la socialización secundaria llevan un alto grado de anonimato... El mismo conocimiento enseñado por un maestro también podría ser enseñado por otro... La distribución institucional de tareas entre la socialización primaria y secundaria varía con la complejidad de la distribución social del conocimiento” (pág. 129-147)

La conversación o comunicación verbal tiene como objetivo el mantenimiento de la realidad subjetiva. Lo que parece una comunicación inútil e innecesaria de banalidades redundantes es en realidad una constante reconfirmación mutua de los pensamientos internos del otro, en la medida en que mantiene la realidad subjetiva.

“Uno puede ver la vida cotidiana del individuo en términos del funcionamiento de un aparato conversacional que mantiene, modifica y reconstruye continuamente su realidad subjetiva... [por ejemplo] ‘Bueno, es hora de que llegue a la estación,’ y ‘Bien, querido, tener un buen día en la oficina’ implica un mundo entero dentro del cual estas proposiciones aparentemente simples tienen sentido... el intercambio confirma la realidad subjetiva de este mundo... la gran parte, si no todo, de la conversación cotidiana mantiene la realidad subjetiva... imaginar el efecto... de un intercambio como este: ‘Bueno, es hora de que llegue a la estación’ ‘Bien, querido, no te olvides de llevar tu arma.’ (pág. 147-163)

La identidad de un individuo está sujeta a una lucha de afiliación a realidades a veces conflictivas. Por ejemplo, la realidad de la socialización primaria (la madre le dice al niño que no robe) puede estar en contraste con la segunda socialización (los miembros de una pandilla le enseñan al adolescente que robar está bien). Nuestra ubicación social final en la estructura institucional de la sociedad también influirá en última instancia en nuestro cuerpo y organismo.

La sociedad determina cuánto tiempo y de qué manera vivirá el organismo individual... La sociedad también penetra directamente al organismo en su funcionamiento, lo que es más importante en relación con la sexualidad y la nutrición. Mientras tanto la sexualidad y la nutrición se basan en unidades biológicas... la constitución biológica no le dice dónde debe buscar liberación sexual y qué debe comer.” (pág. 163-183)

En 1998, la Asociación Sociológica Internacional lo clasificó como el quinto libro sociológico más importante del siglo XX, detrás de La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905) de Max Weber, pero por delante de La distinción (1979) de Pierre Bourdieu.

La Construcción Social de la Realidad (SCR) es referenciada por una amplia gama de campos, incluyendo el derecho, la medicina social, la filosofía, la ciencia política, la economía, la gestión y los estudios de género. El libro influyó en la creación del campo del construccionismo social que ha desarrollado muchos subcampos, aunque el concepto de construccionismo había entrado en la sociología antes de la publicación de SCR. Piaget utilizó el término en su libro de 1950, La construcción del real en el niño. Los estudiosos del construccionismo social establecieron paralelismos entre el construccionismo social y varios campos del posestructuralismo y la posmodernidad, haciendo que estas teorías fueran sinónimos de las ideas presentadas en SCR, aunque estos libros no hicieron referencia directa a SCR. Sin embargo, el término construccionismo social se utiliza de forma bastante amplia; algunos usos no están relacionados con la teoría expuesta en SCR, y cuanto más se aleja un campo de la sociología, menos probable es que se cite a SCR al hablar de construccionismo.

• Dramaturgy (sociología)
• túnel de realidad

• Berger, P. L. y T. Luckmann (1966), La construcción social de la realidad: un tesoro en la sociología del conocimiento, Garden City, NY: Anchor Books. ISBN 0-385-05898-5; ISBN 0140135480 (h.);ISBN 0713900199 (ib.);ISBN 9780140135480 (h.)
• Charles Arthur Willard El liberalismo y los problemas del conocimiento: una nueva retórica para la democracia moderna, Chicago: University of Chicago Press, 1996.