La civilización y sus descontentos

La civilización y sus descontentos es un libro de Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis. Fue escrito en 1929 y publicado por primera vez en alemán en 1930 como Das Unbehagen in der Kultur ("La inquietud en la civilización"). Al explorar lo que Freud ve como el importante choque entre el deseo de individualidad y las expectativas de la sociedad, el libro es considerado una de las obras más importantes y leídas de Freud, y fue descrito en 1989 por el historiador Peter Gay como uno de los Libros más influyentes y estudiados en el campo de la psicología moderna.

Descripción general

En La civilización y sus descontentos, Freud teorizó las tensiones fundamentales entre la civilización y el individuo; su teoría se basa en la noción de que los humanos tienen ciertos instintos característicos que son inmutables. La tensión primaria se origina en un intento individual de encontrar la libertad instintiva y la demanda contraria de la civilización de conformidad y represión de los instintos. Freud afirma que cuando cualquier situación deseada por el principio de placer se prolonga, se crea un sentimiento de leve resentimiento al chocar con el principio de realidad.

Los instintos primitivos (por ejemplo, el deseo de matar y el anhelo insaciable de gratificación sexual) son perjudiciales para el bienestar colectivo de una comunidad humana. Las leyes que prohíben la violencia, el asesinato, la violación y el adulterio se desarrollaron a lo largo de la historia como resultado del reconocimiento de su daño, implementando severos castigos si se incumplen sus reglas. Este proceso, argumentó Freud, es una cualidad inherente a la civilización que da lugar a sentimientos perpetuos de descontento entre los individuos, sin justificar ni al individuo ni a la civilización.

Sinopsis

Freud comienza este trabajo abordando una posible fuente de sentimiento religioso que su libro anterior, El futuro de una ilusión, pasó por alto: el "sentimiento oceánico" de plenitud, ilimitación y eternidad. El propio Freud no puede experimentar este sentimiento de disolución, pero señala que existen diferentes estados patológicos y saludables (por ejemplo, el amor) donde la frontera entre el ego y el objeto se pierde, se desdibuja o se distorsiona. Freud categoriza el sentimiento oceánico como una regresión a un estado anterior de conciencia, antes de que el ego se diferenciara del mundo de los objetos. La necesidad de este sentimiento religioso, escribe, surge de "la impotencia del niño y el anhelo por el padre", dice. ya que no hay mayor necesidad infantil que la protección de un padre. Freud "imagina que el sentimiento oceánico se conectó más tarde con la religión" en las prácticas culturales.

El segundo capítulo profundiza en cómo la religión es una estrategia de afrontamiento que surge de la necesidad del individuo de distanciarse de todo el sufrimiento del mundo. El ego del niño se forma sobre el sentimiento oceánico cuando comprende que hay aspectos negativos de la realidad de los que preferiría distanciarse. Pero al mismo tiempo que el ego espera evitar el disgusto, también se está construyendo para poder actuar mejor para asegurar la felicidad, y estos son los objetivos gemelos del principio del placer cuando el ego se da cuenta de que también debe lidiar con la “realidad”. Freud afirma que "el propósito de la vida es simplemente el programa del principio del placer"; y el resto del capítulo es una exploración de varios estilos de adaptación que los humanos utilizan para obtener la felicidad del mundo y al mismo tiempo intentar limitar su exposición al sufrimiento o evitarlo por completo. Freud señala tres fuentes principales de disgusto que intentamos dominar: nuestra propia existencia dolorosa y mortal, los aspectos crueles y destructivos del mundo natural y el sufrimiento endémico de la realidad que debemos vivir con otros seres humanos en una sociedad. Freud considera esta última fuente de disgusto como "quizás más dolorosa para nosotros que cualquier otra", y el resto de este libro extrapolará el conflicto entre el instinto individual de buscar gratificación y la realidad de la misma. vida social.

El tercer capítulo del libro aborda una paradoja fundamental de la civilización: es una herramienta que hemos creado para protegernos de la infelicidad y, sin embargo, es nuestra mayor fuente de infelicidad. Las personas se vuelven neuróticas porque no pueden tolerar la frustración que la sociedad impone al servicio de sus ideales culturales. Freud señala que los avances en ciencia y tecnología han sido, en el mejor de los casos, una bendición a medias para la felicidad humana. Se pregunta para qué sirve la sociedad sino para satisfacer el principio del placer, pero admite que, además de perseguir la felicidad, la civilización también debe comprometer la felicidad para cumplir su objetivo principal de llevar a los individuos a una relación pacífica entre sí, lo que hace haciendo sometiéndolos a una autoridad comunitaria superior. La civilización se construye a partir del cumplimiento de los deseos de los ideales humanos de control, belleza, higiene, orden y, especialmente, del ejercicio de las funciones intelectuales más elevadas de la humanidad. Freud establece una analogía clave entre el desarrollo de la civilización y el desarrollo libidinal en el individuo, lo que le permite hablar de civilización en sus propios términos: hay un erotismo anal que se convierte en una necesidad de orden y limpieza, una sublimación de los instintos en acciones útiles., junto con una renuncia más represiva al instinto. Freud considera este último punto como el carácter más importante de la civilización, y si no se compensa, entonces “uno puede estar seguro de que se producirán graves trastornos”. La estructura de la civilización sirve para eludir los procesos y sentimientos naturales del desarrollo humano y el erotismo. No es de extrañar, entonces, que esta represión pueda generar descontento entre los civiles.

En el cuarto capítulo, Freud intenta hacer una conjetura sobre la historia del desarrollo de la civilización, que supone coincidió con el momento en que el hombre aprendió a mantenerse de pie. A esta etapa le sigue la hipótesis de Freud en Tótem y tabú de que la cultura humana está ligada a un antiguo drama edípico en el que hermanos se unen para matar a su padre y luego crean una cultura de reglas para Mediar deseos instintivos ambivalentes. Gradualmente, el amor por un único objeto sexual se difunde y distribuye hacia toda la cultura y la humanidad en forma de un "afecto inhibido por un objetivo" diluido. Freud descarta la idea de que este afecto pasivo y sin prejuicios hacia todos sea el pináculo del amor y el propósito humanos. Freud señala que si bien el amor es esencial para unir a las personas en una civilización, al mismo tiempo la sociedad crea leyes, restricciones y tabúes para tratar de suprimir este mismo instinto, y Freud se pregunta si no habrá más que deseo sexual dentro del término. 'líbido'.

"El trabajo psicoanalítico nos ha demostrado que son precisamente estas frustraciones de la vida sexual las que las personas llamadas neuróticas no pueden tolerar". Así comienza Freud la quinta sección de esta obra, que explora las razones por las que el amor no puede ser la respuesta, y concluye que existe un impulso agresivo genuino e irreductible dentro de todos los seres humanos. Y si bien la sociedad puede controlar el instinto de amor (eros) para unir a sus miembros, el instinto agresivo va en contra de esta tendencia y debe ser reprimido o dirigido contra una cultura rival. Por tanto, Freud reconoce que hay una irrevocable mala voluntad dentro del corazón del hombre y que la civilización existe principalmente para frenar y restringir estos impulsos.

En el sexto capítulo, Freud revisa el desarrollo de su concepto de libido para explicar por qué ahora debe separarse en dos instintos distintos: el instinto de objeto de eros y el instinto de ego de thanatos. Este 'nuevo' El concepto de pulsión de muerte en realidad tiene una larga historia de desarrollo en los escritos de Freud, incluidas sus investigaciones sobre el narcisismo y el sadomasoquismo. Freud admite que puede ser difícil aceptar su visión de que la naturaleza humana está predispuesta a la muerte y la destrucción, pero razona que la supresión de este instinto es la verdadera causa detrás de la necesidad de restricciones de la civilización. La vida y la civilización, entonces, nacen y se desarrollan a partir de una lucha eterna entre estas dos fuerzas interpersonales de amor y odio.

Freud comienza el séptimo capítulo explicando claramente cómo la represión del instinto de muerte da origen a la neurosis en el individuo: la agresividad natural del niño humano es reprimida por la sociedad (y su representante local, la figura paterna) y convertida en hacia adentro, introyectado, dirigido contra el ego. Estas energías agresivas se convierten en el superyó como conciencia, que castiga al ego tanto por las transgresiones cometidas (remordimiento) como por los pecados con los que sólo ha fantaseado (culpabilidad). Todos los individuos deben someterse a la formación de estos sentimientos de culpa, porque sus instintos agresivos deben ser reprimidos si esperan compartir el amor que la sociedad civilizada se ha apropiado para sus miembros. La culpa y la represión neurótica del instinto son simplemente el precio que pagamos para vivir juntos armoniosamente en familias y comunidades.

La conciencia culpable es el precio que paga el individuo por pertenecer a una sociedad civilizada, pero a menudo esta culpa queda inconsciente y se experimenta como ansiedad o 'descontento'. Freud también considera que además del superyó individual, puede existir un 'superyó cultural' que se erige en conciencia de la sociedad, y que su recomendación para ella es la misma que recomienda para muchos de sus pacientes neuróticos: que debe reducir sus exigencias sobre el frágil yo. Freud concluye este libro ampliando su distinción entre eros y thanatos: "Cuando una tendencia instintiva sufre represión, sus elementos libidinales se convierten en síntomas y sus componentes agresivos en un sentimiento de culpa", y reflexiona sobre cómo se desarrollará en la humanidad la eterna batalla entre estos poderes celestiales.

Contexto histórico

Este trabajo debe entenderse en el contexto de los acontecimientos contemporáneos: la Primera Guerra Mundial indudablemente influyó en Freud y su observación central sobre la tensión entre el individuo y la civilización. En una nación que aún se recupera de una guerra particularmente brutal, Freud desarrolló pensamientos publicados dos años antes en El futuro de una ilusión (1927), en los que criticaba la religión organizada como una neurosis colectiva. Freud, un ateo declarado, argumentó que la religión ha domesticado los instintos asociales y ha creado un sentido de comunidad en torno a un conjunto compartido de creencias, ayudando así a una civilización. Sin embargo, al mismo tiempo, la religión organizada impone un enorme costo psicológico al individuo al hacerlo perpetuamente subordinado a la figura paterna primordial encarnada por Dios. En ese mismo sentido, la visión de Freud de los hombres como agresores hambrientos de poder también estuvo indudablemente moldeada por su experiencia en Europa durante la Gran Guerra y sus secuelas.