La brujería en América Latina

La brujería en América Latina, conocida en español como brujería (pronunciado [bɾuxeˈɾi.a]) y en portugués como bruxaria (pronunciado [bɾuʃaˈɾi.ɐ]), es una mezcla compleja de influencias indígenas, africanas y europeas. Las culturas indígenas tenían prácticas espirituales centradas en la naturaleza y la curación, mientras que la llegada de los africanos trajo consigo religiones sincréticas como la santería y el candomblé. Las creencias de brujería europeas se fusionaron con las tradiciones locales durante la colonización, lo que contribuyó al tapiz mágico de la región. Las prácticas varían según los países y las acusaciones se entrelazan históricamente con la dinámica social. A un practicante masculino se le llama brujo, a una practicante femenina se le llama bruja.

Cuando los frailes franciscanos de Nueva España llegaron a América en 1524, introdujeron el diabolismo (la creencia en el diablo cristiano) entre los pueblos indígenas de América. Bartolomé de las Casas creía que el sacrificio humano no era diabólico, de hecho estaba muy lejos de serlo, y era un resultado natural de la expresión religiosa. Los indios mexicanos aceptaron con gusto la creencia en el diabolismo y aun así lograron mantener su creencia en deidades creadoras y destructoras.

La brujería fue una parte importante de la historia social y cultural del México colonial tardío, durante la Inquisición mexicana. La presencia de la bruja es una constante en la historia etnográfica del Brasil colonial, especialmente durante las diversas denuncias y confesiones dadas a la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591-1593), Pernambuco y Paraíba (1593-1595).

Sin embargo, como escribe la antropóloga Ruth Behar, la brujería, no sólo en México sino en América Latina en general, era una "conjetura de sexualidad, brujería y religión, en la que convergían las culturas española, indígena y africana". Además, la brujería en México generalmente requería una red interétnica e interclasista de brujas. Según la profesora de antropología Laura Lewis, la brujería en el México colonial representó en última instancia una "afirmación de la hegemonía" de las mujeres, los indios y especialmente las mujeres indias sobre sus homólogos masculinos blancos como resultado del sistema de castas.

En la diáspora afrolatina han surgido muchas formas de prácticas espirituales: el vudú haitiano, la santería cubana y el candomblé y la umbanda brasileños. Lo que distingue a las brujas de América Latina de sus contrapartes europeas es la mezcla de religiosidad y espiritualidad. Las brujas de la "magia" de América Latina tienen sus raíces en la magia africana, el espiritualismo europeo y las prácticas indígenas, lo que las convierte en una versión integrada de la espiritualidad.

Isabelo Zenón Cruz afirmó que las religiones vernáculas puertorriqueñas (y en realidad todas las religiones afrolatinas) han sido estudiadas solamente por los folcloristas y no por los comparacionistas debido a “suposiciones clasistas y racistas”.

A diferencia de muchas otras religiones caribeñas que se originan en África, la brujería no se basa en una comunidad estable, una jerarquía o una membresía. En cambio, las prácticas dependen más de las preferencias rituales de los participantes reales. Debido a la espontaneidad de los espíritus, es imposible que las doctrinas institucionalizadas de los cultos se impongan a los seguidores y practicantes de la brujería.

En los altares sagrados de los brujos, en las lecciones de los practicantes y en los rituales de brujería se encuentran vínculos con las ideologías africanas, el catolicismo y el espiritismo, lo que explica la desaparición del orden jerárquico.

Antes de que se desarrollara el espiritismo, los taínos y los esclavos africanos de América Latina desarrollaron la convicción de que existían espíritus y de que se podía comunicarse con ellos. Esto se mezcló con las convicciones de culto espiritual introducidas por los misioneros católicos. Los primeros líderes del espiritismo encontraron interés en la brujería entre los grupos liberales con mentalidad emancipadora a fines del siglo XIX, lo que generó interés en una mayor investigación de la correlación entre la política y la brujería.

En América Latina, en el siglo XVI, cuando el arzobispo de Santo Domingo y quinto obispo de Puerto Rico, Nicolás Ramos, registró sus recuerdos de “brujos negros [hombres y mujeres] que se relacionaban con el diablo en forma de cabra y, todas las noches frente a esta cabra, maldecían a Dios, a Santa María y a los sacramentos de la Santa Iglesia”. Ramos escribió: “[A]firmando que no tenían ni creían en otro dios que ese diablo... realizaban estos rituales en algunos campos [aparentemente estaban en trance]... no en sueños ya que había algunas personas que los veían”. Estas personas, continúa Ramos, “trataron de hacer que [los brujos] se abstuvieran de sus acciones mediante cánticos y regalos sagrados [dádivas], y con toda esta [información] vinieron a mí”. Esta demonización perpetua de elementos del culto africano sentó las bases para los siglos de demonización de las prácticas de brujería.

Desde el siglo XVI hasta los siglos XVIII y XIX, los esclavos eran embarcados desde África a Puerto Rico y La Española y eran obligados a convertirse al cristianismo por la imponente iglesia y los hacendados, los terratenientes que los supervisaban. Los esclavos marcados eran bautizados para que se los reconociera plenamente como propiedad de los hacendados.

A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, durante los primeros días de la ocupación estadounidense en Cuba, se produjeron ataques para socavar la legitimidad de varias instituciones y organizaciones afrocubanas, incluida la Brujería.

Con el crecimiento de una identidad cubana única se produjo una mayor apreciación del conformismo y la desviación de las “manifestaciones criollas”. Sin embargo, la decadencia de las prácticas religiosas en Cuba debido al auge del marxismo entre 1959 y los años 1990 llevó a los practicantes de las religiones afrocubanas a tener que encontrar formas innovadoras de sobrevivir a los informantes políticos de Castro que pedían en particular la supresión de la brujería y la brujería.

La introducción del espiritismo en el siglo XX atrajo a más participantes de todos los orígenes raciales. También añadió nuevos fundamentos de práctica y objetos ritualísticos como: santiguos (bendiciones curativas), 19 despojos (limpiezas espirituales), oraciones y conjuros; y una variedad de ofrendas indígenas, católicas medievales y africanas.

La brujería es una tradición latinoamericana sincrética que combina prácticas religiosas indígenas y otras prácticas mágicas con raíces a veces del catolicismo. También tiene raíces africanas y europeas, ya que la mayoría de los latinoamericanos suelen tener ascendencia europea, indígena y africana. Los practicantes se denominan Brujas (femenino) o Brujos (masculino, a veces incluso de género neutro)

Las brujas y los brujos heredaron rasgos del catolicismo, y sin embargo, la Iglesia Católica los había considerado malvados y los había demonizado. En algunos lugares, su demonización ha llegado a su fin en esta escala, y se los ha dejado como están, pero en otros, las brujas se ven obligadas a no practicar su forma de magia. Dicho esto, con la creciente tasa de persecución entre los practicantes desde la colonización del Caribe afrolatino, la brujería se ha visto obligada a modernizarse para combatir su eliminación.

A medida que los ideales separatistas comienzan a ganar más impulso, particularmente en Puerto Rico, se aferran cada vez más al nacionalismo cultural, incluidos aspectos del folclore afroboricua y taíno. Anteriormente (en las décadas de 1950 y 1960), los periodistas de la isla denunciaban la brujería como una forma de ayudar a “educar a las masas”. Sin embargo, el cambio en el nacionalismo cultural a partir de la década de 1980 ahora lleva a los medios de comunicación a descubrir “tradiciones ocultas” de las “tradiciones puertorriqueñas hispanas, taínas y africanas en peligro de extinción”.

Romberg sostiene que la práctica de la brujería moderna es "la cooptación vernácula de discursos de interés y pasiones, de consumismo y espiritualidad, fetichismo de la mercancía y moralidad, y capitalismo del bienestar y magia". Y también revela que a pesar de los conceptos erróneos, la brujería construye el orden social a través de "tipos de intervención holísticos o individualizados" y el respaldo de "valores sociales dominantes" positivos.

La brujería no participa en prácticas o membresías comunitarias, jerárquicas o iniciáticas. Los rituales son interdependientes de los procedimientos, prácticas y actitudes transmitidas por sus participantes y dependen en gran medida de las fuerzas de la naturaleza y la espontaneidad de los espíritus. Es posible seguir pautas y doctrinas específicas en la brujería.

Sin embargo, algunas similitudes incluyen gestos rituales básicos, comunicación durante la adivinación, posesión y componentes específicos de los altares. Estas similitudes suelen denominarse "una especie de lengua franca espiritual", lo que explica la ubicuidad de la práctica en la diáspora afrolatina y no afrolatina.

En la práctica, los Brujos y las Brujas enfatizan en no creer en los objetos ritualísticos ni en darle demasiada importancia a las representaciones materiales de las entidades espirituales, sino que se enfocan en los mensajes y los "poderes de las entidades que habitan estos íconos" que también se utilizan para invocar a seres ancestrales como Deidades, Santos, Espíritus y otros seres sobrenaturales.

El poder se percibe y se manifiesta cuando las voces de las entidades espiritistas, los orishas de la santería y los recién fallecidos se hacen oír mediante "rituales de brujería, adivinación, trance y realización de obras mágicas". Los medios abstractos de revelación de los espíritus incluyen las emociones, los sentidos y las curaciones como un medio para transformar los "estados emocionales, propioceptivos y (hasta cierto punto) fisiológicos de los participantes".

Mientras que en la práctica de la brujería se presta mucha atención a los sistemas tecnológicos, la brujería se centra principalmente en el poder interpersonal cliente-paciente que "surge durante los rituales de sanación, adivinación y magia y desafía las condiciones previas asumidas"; específicamente en lo que respecta a la salud, el trabajo, las relaciones familiares e incluso la gestión de la carrera profesional.

Los brujos y los practicantes de la brujería nunca cuestionan a los espíritus. Los métodos performativos de entrenamiento de rendición son la única lección que los brujos intentan enseñar. La expectativa es tener fe en los espíritus y los espíritus revelarán teatralmente lo que se pretende mostrar.

• Candomblé Jejé – Branche of Candomblé
• Mitología catalana sobre brujas
• Carlos Castaneda – antropólogo estadounidense (1925–1998)
• Cuba Vodú – Religión indígena en CubaPáginas que muestran descripciones cortas de objetivos redireccionados
• Curandero – Curandero tradicional encontrado en América Latina y Estados Unidos
• Dominican Vudú – Religión de República Dominicana
• Guayama – Puerto Rico "City of Witches"
• Haití Vodou – Religión de Haití
• Nagual – Formas mesoamericanas que roban brujo
• Tambor de Mina – tradición religiosa afrobrasileña
• Vodunu – religión afrodiasporica practicada en Trinidad y Tobago
• Warlocks of Chiloé

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