Kushuh

Kušuḫ, también conocido bajo el nombre de Umbu,era el dios hurrita de la luna. Está atestiguado en textos cuneiformes de muchos sitios, desde Hattusa en la Turquía moderna, pasando por Ugarit, Alalakh, Mari y otros lugares en Siria, hasta Nuzi, ubicado cerca de la actual Kirkuk en Irak, pero las fuentes conocidas no indican que estuviera asociado con un sola ciudad Su nombre podría derivar del topónimo Kuzina, posiblemente el nombre hurrita de Harran, una ciudad en la Alta Mesopotamia, pero tanto esta etimología como la identificación de este nombre de lugar escasamente atestiguado siguen siendo inciertos. Era un dios popular, comúnmente adorado, y se conocen muchos nombres teofóricos que lo invocan. Además de servir como representación divina de la luna, también se le asoció con los juramentos, los oráculos y el embarazo. Algunos aspectos de su carácter probablemente fueron influenciados por su contraparte mesopotámica Sin,

En la mitología hurrita, Kušuḫ aparece como uno de los aliados del dios del tiempo Teššub en su lucha contra Kumarbi, pero las composiciones conocidas no aportan mucha información sobre sus características individuales. También se ha propuesto que la composición ugarítica Matrimonio de Nikkal y Yarikh se basó en un mito hurrita sobre Kušuḫ, bien atestiguado como el esposo de esta diosa.

Nombre

Kušuḫ, generalmente escrito Ku-uš-uḫ en escritura cuneiforme, era el nombre principal del dios de la luna hurrita. No hay acuerdo si las transcripciones de palabras hurritas deben reflejar teorías sobre la posible presencia de consonantes sonoras y sordas en ellas; La ortografía convencional del nombre de Kušuḫ en las publicaciones modernas refleja la opinión de que es preferible dejar sin expresar los disputados. La ortografía alternativa Kušaḫ está atestiguada en Alalakh y, con poca frecuencia, en textos de Hattusa. Según Manfred Krebernik, también se conoce la forma Ušu, aunque no enumera la ubicación donde se encontraron las fuentes. Se certifican dos escrituras separadas del nombre de Kušuḫ en la escritura alfabética ugarítica, kḏġ y kzġ,vocalizado como Kuḏuġ y Kuzuġ, respectivamente.

Además de estas grafías, el nombre también podría estar representado por los logogramas 30 (el número asociado con la luna) y EN.ZU, como el del dios luna mesopotámico Sin. Por ejemplo, según Gary Beckman, Kušuḫ podría estar entre las deidades designadas por el logograma anterior en los textos de Emar. También se conocen formas que combinan versiones logográficas y fonéticas, 30 -uḫ y EN.ZU -uḫ.

Se ha propuesto que el nombre de Kušuḫ es un adjetivo derivado del topónimo Kuzina, posiblemente el nombre hurrita de Harran. Sin embargo, en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza, Kušuḫ y el dios lunar de Harran aparecen como dos deidades separadas. También se ha observado que Kuzina solo se conoce a partir de un único testimonio en el llamado Cuento de Appu, cuyo origen hurrita se disputa, e investigadores como Itamar Singer consideran que tiene raíces hititas, aunque este punto de vista no es universalmente aceptado. o. Este texto menciona que se creía que un dios de la luna residía en Kuzina, aunque según Volkert Haas Arma podría ser la deidad a la que se refería.Al mismo tiempo, encuentra plausible la teoría de que Kuzina era el nombre hurrita de Harran.

Umbú

Además de Kušuḫ, un nombre secundario del dios de la luna en las fuentes hurritas era Umbu, también escrito como Umpu, Umpa y Umpi. Podría haber estado originalmente en uso en algún lugar de Siria o el sur de Anatolia como parte de una tradición local distinta, lo que significaría que los hurritas solo lo adoptaron en algún momento de su historia. Sin embargo, también es posible que tenga origen hurrita, ya que una raíz umb- (que significa actualmente desconocido) está atestiguada en el idioma hurrita. Se ha propuesto que Umbu funcionó como el nombre de una manifestación específica de Kušuḫ, quizás representando la luna llena, aunque esto sigue siendo especulativo.

Mauro Giorgieri señala que las declaraciones de Umbu como una deidad completamente independiente son poco comunes y que casi siempre aparece junto a Nikkal. En los primeros estudios se asumió que Umbu era un apelativo que se refería a Nikkal, análogo al segundo elemento en la forma ugarítica completa de su nombre, Nikkal-wa-Ib, pero según Giorgieri, esto no es plausible a la luz de investigaciones más recientes.. Lo más probable es que el último epíteto sea un cognado del acadio inbu, "fruto", o ebbu, "brillante" o "puro", en lugar del nombre de Umbu.

Carácter e iconografía

Kušuḫ funcionó como el bien de la luna en el panteón hurrita. Es posible que su carácter estuviera influenciado, al menos en parte, por el de su contraparte mesopotámica, Sin. Al igual que él, estaba asociado con el embarazo y podía invocarse en encantamientos de nacimiento. Sin embargo, un papel bien atestiguado de Kušuḫ que, según Gernot Wilhelm, lo distingue de su contraparte mesopotámica fue el de protector de los juramentos, por lo demás comúnmente asociado con las deidades del inframundo en la cultura hurrita. Los textos ugaríticos también se refieren a él como el "rey de las decisiones (oraculares)", marcándolo como una deidad asociada con los oráculos.

Se conoce una representación de Kušuḫ a partir de los relieves que muestran una procesión de deidades en el santuario de Yazılıkaya, y a la figura que lo representa se le asigna el número 35 en los tratamientos académicos de este sitio. Se le representa con alas y su gorra puntiaguda está adornada con una luna creciente. También se ha identificado una posible representación artística de Kušuḫ en el cuenco dorado de Hasanlu, que a veces se supone que es un ejemplo tardío de arte inspirado en motivos de la mitología hurrita, en el que se muestra a un dios lunar viajando en un carro tirado por mulas.

Asociaciones con otras deidades

Familia y corte

La esposa de Kušuḫ era Nikkal, derivada de la diosa mesopotámica Ningal. Umbu, ya sea un nombre alternativo de Kušuḫ o una deidad separada asimilada a él, también aparece junto a Nikkal en los textos hurritas. En Ugarit, fue reconocida como la esposa tanto de Kušuḫ como del dios local Yarikh, pero dado que está mejor atestiguada en textos escritos en hurrita que en ugarítico, Gabriele Theuer concluye que lo más probable es que solo los hurritas la introdujeran en la ciudad.. También llegó al panteón hitita a través de la mediación hurrita. Kušuḫ también se asoció con Ishara debido a su papel compartido como protectores divinos de los juramentos.Piotr Taracha señala que podría ser significativo que ya estuviera vinculada con otro dios lunar, Saggar, en el tercer milenio a. C. en Ma-NE, como lo atestiguan los textos de Ebla.

Se conoce un pasaje que etiqueta a Teššub como hijo de Kušuḫ, pero como está completamente aislado y no se conocen más documentos que hagan referencia a tal conexión entre estos dos dioses, Daniel Schwmer comenta que es difícil evaluar su significado. En una tradición probablemente influenciada por los puntos de vista mesopotámicos sobre la genealogía divina, Šauška, generalmente la hermana de Teššub, también era considerada hija del dios luna.

Meindert Dijkstra ha propuesto que el dios Tapšuwari fuera considerado como el sukkal (deidad asistente) de Kušuḫ, aunque también ha sido interpretado como uno de los miembros del círculo de Kumarbi. Las atestaciones de Tapšuwari se limitan a un solo fragmento de la versión hurrita del mito Canción de Ullikummi, y un solo otro pasaje literario, los cuales también mencionan a Kušuḫ.

Otros dioses lunares

Kušuḫ fue considerado como la contraparte hurrita del pecado mesopotámico. En Ugarit, también se lo consideraba análogo a Yarikh. Sin embargo, en el ritual KTU 1.111, los dos dioses de la luna, acompañados por Nikkal, aparecen juntos y reciben ofrendas separadas, con instrucciones relacionadas con Kušuḫ (y Nikkal) escritas en hurrita, y que en cambio se refieren a Yarikh, en ugarítico, lo que posiblemente refleja el bilingüismo. del escribano.

Especialmente en Kizzuwatna, el carácter del dios de la luna de Luwian Arma estuvo fuertemente influenciado por el de Kušuḫ. También llegó a ser retratado de manera idéntica a su contraparte hurrita, con una gorra puntiaguda con un símbolo de media luna y con alas en los hombros.

Los investigadores vinculan a veces el nombre de Kušuḫ con el del dios de la luna de Hattian, que convencionalmente se supone que lleva el nombre de Kašku, lo que podría indicar un contacto temprano entre los hablantes de hurrita y de Hattic. Sin embargo, Daniel Schwemer señala que es posible que el dios Hattiano se llamara Kab, como se sugiere en una lectura alternativa reciente del mismo pasaje en el que se basa la antigua suposición sobre su nombre.

Culto

Kušuḫ era un dios de alto rango y comúnmente adorado, y los investigadores lo consideran una de las deidades "pan-hurritas", presente en los panteones de todas las áreas donde se usaba el idioma hurrita, desde Kizzuwatna en la Turquía moderna hasta el Montañas Zagros, similar a Teššub, Šauška, Kumarbi o Nabarbi. Aparece en nombres teofóricos de ciudades hurritas tanto del este como del oeste. Los ejemplos incluyen Eḫlip-Kušuḫ ("Kušuḫ salva"), atestiguado en Mari (Tell Hariri) y Tigunani, Arip-Kušuḫ ("Kušuḫ dio"), conocido del primero de estos sitios, y Ḫazip-Kušuḫ ("Kušuḫ escuchó"), con una amplia distribución, incluidas las certificaciones de Mari, Chagar Bazar, Shekhna/Shubat-Enlil (Tell Leilan) y Tigunani.También se conocen nombres con Umbu como elemento teofórico, los ejemplos incluyen Mut-Umpi de Mari y Arip-Umpi de Nuzi.

Según Gernot Wilhelm, no hay indicios de que Kušuḫ estuviera particularmente asociado con una ciudad específica. Un templo doble dedicado a él y Teššub existía en Šuriniwe en el reino hurrita oriental de Arrapha. También fue una de las principales deidades en el panteón estatal de Mitanni, y en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza aparece justo detrás de Teššub, el jefe del panteón. En las listas de ofrendas de los centros hurritas occidentales, aparece como miembro del círculo de deidades (kaluti) del mismo dios.

Recepción ugarítica

La adoración de Kušuḫ está bien atestiguada en documentos hurritas de Ugarit. En las listas de ofrendas, aparece entre Kumarbi e Iya (Hayya). Una vez, en cambio, se encuentra entre la última deidad y Dadmiš. Un solo texto ritual indica que podría ser adorado junto con el dios local de la luna Yarikh, que es uno de los ejemplos del fenómeno bien atestiguado que involucra la combinación de elementos ugaríticos y hurritas en la práctica religiosa de esta ciudad. Kušuḫ también está atestiguado en nombres teofóricos de Ugarit, con un total de seis personas que los llevan actualmente conocidos, aunque uno de ellos aparentemente no era un habitante de la ciudad. El nombre Eḫli-Kušuḫ ocurre con mayor frecuencia.

Recepción hitita

Kušuḫ se incorporó al panteón hitita junto con otras deidades hurritas. Es uno de los miembros del panteón hurrita representado en el santuario de Yazılıkaya, donde se encuentra entre las doncellas de Šauška, Ninatta y Kulitta, y el dios del sol Šimige en la procesión de deidades que siguen a Teššub. Las deidades hurritas, como Kušuḫ, aparecen comúnmente en los nombres teofóricos de los gobernantes en áreas bajo influencia hitita. Por ejemplo, el príncipe hitita Piyaššili después de ser nombrado rey de Carchemish por su padre Šuppiluliuma, tomé el nombre de reinado Šarri-Kušuḫ, "Kušuḫ es (mi) rey".

El nombre Umbu también está atestiguado en el contexto hurro-hitita: los ejemplos incluyen fórmulas de juramento, donde se emparejó con Šarruma, y ​​textos relacionados con el festival išuwa. Como pareja, Umbu y Nikkal aparecen en el séquito de Ḫepat en las listas de ofrendas.

Mitología

Si bien Kušuḫ aparece en los mitos hurritas, según Gernot Wilhelm, no brindan mucha información sobre su carácter individual. En un ciclo de mitos centrado en el conflicto entre Kumarbi y Teššub, el llamado Ciclo Kumarbi, pertenece al grupo de aliados del dios del tiempo. Se le menciona en la Canción de Plata, presuntamente parte del ciclo antes mencionado. El antagonista del mismo nombre, Silver, un hijo de Kumarbi y una mujer mortal, que aparentemente se convierte temporalmente en el gobernante del dios, en un momento trae a Kušuḫ y al dios sol Šimige del cielo y aparentemente tiene la intención de matarlos.Se inclinan ante él y piden que los libere, argumentando que, de lo contrario, Silver tendrá que gobernar en completa oscuridad. La conclusión de la composición no se conserva. Kušuḫ también se menciona brevemente en otro mito que trata sobre el mismo conflicto, la Canción de Ullikummi, donde Kumarbi afirma que tiene que esconder al monstruo de piedra del mismo nombre en algún lugar donde los aliados, incluido el dios de la luna, no puedan encontrarlo mientras sigue creciendo.

A veces se supone que el mito ugarítico sobre el matrimonio del dios local de la luna Yarikh y Nikkal (KTU 1.24) tenía un origen hurrita y, según Nicolas Wyatt, es posible que en una versión anterior hasta ahora desconocida, el protagonista fuera Kušuḫ. Los investigadores no se ponen de acuerdo si el texto ugarítico era una traducción directa, como supone por ejemplo Aicha Rahmouni, una adaptación de motivos de la mitología hurrita, y tampoco si la versión hurrita propuesta se basaba a su vez en un mito mesopotámico desconocido, o si el ugarítico Además, el texto fue influenciado de forma independiente por la tradición mesopotámica.