Kura (mitología)

Kura era un dios adorado en Ebla (actual Tell Mardikh en Siria) en el tercer milenio a. Era el dios tutelar de la ciudad, así como el jefe del panteón local. Si bien sus funciones son difíciles de determinar, está bien atestiguado que estaba conectado a la institución de la realeza.

Actualmente se desconoce la etimología de su nombre, y comúnmente se supone que pertenece a un sustrato lingüístico desconocido, similar a los nombres de algunas de las otras deidades eblaítas, como Aštabi, Hadabal o Ishara.

La esposa de Kura era la diosa Barama, quien como él solo era adorada en Ebla. Tras la destrucción de la ciudad ambos desaparecen de los registros. Se han hecho varias propuestas con respecto a la identificación de deidades atestiguadas de períodos posteriores con Kura, pero la mayoría de ellas no son ampliamente aceptadas.

Nombre y origen

Las atestaciones más antiguas de Kura provienen de textos administrativos anteriores a la destrucción de Ebla entre treinta y cinco y cuarenta años.

El nombre del dios se escribe consistentemente como KU.RA, y hoy se acepta que la lectura silábica es correcta. No se conoce su etimología. Se supone que pertenecía a un sustrato lingüístico, similar al de otros dioses eblaitas, incluidos Adamma, Aštabi, Hadabal e Ishara. La existencia de un idioma de sustrato no semítico y no hurrita en la antigua Siria fue propuesta por primera vez por Igor M. Diakonoff, quien en 1971 concluyó que Ishara y Kubaba eran deidades sirias anteriores al hurrita. Posteriormente, esta teoría encontró el apoyo de otros investigadores, como Volkert Haas, Alfonso Archi y Joan Goodnick Westenholz. En cambio, Edward Lipiński propone que el nombre se deriva de un término sumerio, kura _x, que interpreta como "piedra de molino". Sin embargo, como señaló Walther Sallaberger, la palabra en mención es solo una reconstrucción especulativa, y su significado propuesto es "granero" en lugar de "piedra de molino".

La teoría de que Kura no era una deidad independiente, sino simplemente un epíteto del dios del clima Hadda, se considera inverosímil. Daniel Schwemer señala que los textos de Eblaite no apuntan a ningún tipo de conexión teológica cercana entre estos dos dioses.

Personaje

Se acuerda que Kura era el dios tutelar de Ebla. En fuentes anteriores, a veces se suponía que era simplemente un dios importante en el panteón local, o que la ciudad tenía tres deidades tutelares, a saber, Kura, Hadda y la deidad del sol. Se le ha caracterizado como una deidad local de la prosperidad. Junto a Hadabal, era el principal dios del panteón eblaíta. Walther Sallaberger argumenta que, a pesar de su posición, es poco probable que Kura fuera imaginado como una figura mayor, similar a Enlil.

La esposa de Kura era la diosa Barama, como él solo atestiguado en Ebla. Ambos estaban estrechamente relacionados con la familia real. Compartieron esta función con Ishara.

Alfonso Archi asume que el papel de Kura como dios de los juramentos, conocido por los tratados de Eblaite, era una parte innata de su carácter, posiblemente también fuera de Ebla. Sin embargo, no hay evidencia de adoración a Kura en otros lugares, como reconoce el propio Archi, quien admite que la ausencia de Kura en un tratado entre Ebla y Abarsal probablemente indica que estuvo ausente del panteón de esta última ciudad y otras áreas fuera de Ebla y su los alrededores más cercanos. La única excepción es un único texto de ofrenda del presargónico Mari.

Alfonso Archi considera inverosímil la suposición de que Kura era un dios guerrero, y señala que nunca recibió armas, especialmente mazas, como ofrenda, a diferencia de otras deidades, incluidas Ammarik, Hadad, Hadabal y Resheph. Walther Sallaberger no está de acuerdo con esta teoría y señala que aparentemente Kura estaba asociado con un látigo en un solo carácter ritual, lo que según él podría indicar que, como deidad real, también se lo imaginaba como un subyugador bélico de los enemigos. Nergal mesopotámico o Ninurta.

La teoría de Edward Lipińsk, según la cual Kura ("Baal Kura") era un dios de la cosecha y un dios moribundo, se considera puramente especulativa y no se basa en fuentes primarias.

Culto

Kura es el dios que aparece con mayor frecuencia en los textos administrativos de Ebla (130 menciones), siendo Hadabal la única otra deidad que aparece con una frecuencia comparable (105 menciones). También recibió la mayor cantidad de ofrendas de todos los dioses adorados en Ebla, incluida la mayor cantidad de plata. También hay un caso certificado de una gran cantidad de oro (diez minas, que corresponden a casi cinco kilogramos) que el rey donó al templo de Kura. Walther Sallaberger señala que, además de mostrar la piedad del gobernante, depositar metales preciosos en los templos probablemente también tenía dimensiones prácticas, ya que eran un elemento importante de la economía de la ciudad y sus fondos podían usarse durante emergencias. Sin embargo, Kura no recibió la mayor cantidad de ofrendas de animales.Al mismo tiempo, recibía animales de sacrificio con más regularidad que cualquier otra deidad. También recibió ofrendas regulares de pan de la panadería real, lo que no está atestiguado para ninguna otra deidad eblaíta. Los sacrificios para él estaban particularmente fuertemente asociados con el octavo día de cada mes, pero se desconoce la razón detrás de esta conexión y cualquier posible importancia simbólica del día. Un sacrificio anual adicional consistía en dos brazaletes de oro y un túg -NI.NI, probablemente un tipo de túnica o chal, aparentemente usado por mujeres, clérigos y participantes de bodas reales.

A menudo se supone que existieron dos templos de Kura en Ebla, posiblemente para ser identificados con edificios etiquetados como el "Templo Rojo" y el "Templo de la Roca" durante las excavaciones, aunque ninguna evidencia directa permite una identificación precisa todavía. El templo era responsable de la aruspicía en nombre del gobernante. En un caso, la noticia de que una reina dio a luz a un heredero varón se anunció desde la terraza (o techo) del templo de Kura. Los rituales a otras deidades podrían tener lugar en los terrenos del templo de Kura, por ejemplo, un texto relata que una ceremonia durante la cual la reina dedicó ocho pequeñas figuras de plata de muflones a la deidad del sol se llevó a cabo dentro de un recinto sagrado ubicado junto a él. Hadda, el dios del clima, también podría ser honrado en el templo de Kura.Además de los templos, también se atestigua una puerta de Kura en los textos de Eblaite, y es probable que fuera parte del recinto sagrado que rodeaba su templo en lugar de una puerta de la ciudad.

La mayoría de los juramentos de importancia política se hicieron en el templo de Kura, por ejemplo, declaraciones de lealtad al rey de miembros de élite de la sociedad Eblaite o tratados con otros estados. Según Walther Sallaberger, una excepción fueron los casos en los que los otros signatarios eran poderes regionales por derecho propio, a saber, Nagar o Mari, en cuyo caso se utilizó el templo de Dagan de Tuttul. Sin embargo, Alfonso Archi señala que en un caso un enviado de Ikun-išar, rey de Mari, selló un tratado de paz con Ebla en el templo de Kura. Una copia de ese tratado, cubierta de plata, fue depositada en el templo.

Un par de pa ₄ -šeš ("sirvientes de purificación") sirvieron como sacerdotes de Kura.

Kura aparece en un gran número de nombres teofóricos de Ebla. Un ejemplo conocido es Mikum-Kura ("¿Qué te preocupa, Kura?"). Menu-Kura, cuyo nombre aparentemente era una variante de Mikum-Kura, está atestiguado como guardián durante el período de actividad del visir Ibbi-Zikir. Alfonso Archi señala que las deidades cuyos nombres se supone que pertenecen a un sustrato lingüístico están por lo demás ausentes de los nombres personales. Junto a Kura, la única otra excepción es Hadabal, aunque a pesar de ser adorado comúnmente, solo está atestiguado en dos nombres. Archi propone que las costumbres de dar nombres en Ebla podrían, por lo tanto, reflejar comúnmente una tradición anterior al contacto entre los hablantes del idioma eblaíta y los del idioma sustrato.

No hay evidencia de que Kura fuera adorado en ningún lugar fuera de Ebla, y no tenía hipóstasis locales. Si bien se han propuesto posibles ubicaciones adicionales, como Armi o Silaḫa, ningún documento conocido establece directamente que Kura fuera adorado en ninguno de ellos, solo que sus gobernantes enviaron obsequios al templo de Kura. Una sola excepción descubierta recientemente es una lista de ofrendas de Mari presargónica, en la que Kura probablemente aparece por razones políticas. Se ha argumentado que la presencia de Kura, Belet Nagar y Šumugan reflejaba la dependencia de los estados asociados con ellos, respectivamente Ebla, Nagar (Tell Brak) y Nabada (Tell Beydar), en Mari, atestiguado en los primeros años de los archivos de Eblaite., durante el reinado de Irkab-Damu.

Como algunas de las otras deidades asociadas con Ebla, como Barama y Hadabal, Kura dejó de ser adorada después de la destrucción de la ciudad.

El rito de renovación anual

La estatua de Kura debía renovarse anualmente con una nueva máscara plateada. Cada vez se utilizó exactamente una mina (alrededor de 470 gramos) de este metal. Se supone que la estatua era de madera y que solo ciertas partes estaban cubiertas con láminas de metal. Los documentos administrativos de Eblaite mencionan que parte de la plata fue proporcionada en un momento por Armi, una ciudad que se supone que está ubicada al norte de Harran. Sin embargo, no hay indicios de que alguna otra ciudad haya sido invitada a participar.

Basándose en este festival, así como en otros ejemplos de celebraciones anuales de Ebla, como la ofrenda anual de cuernos de toro a Hadda o el rito de renovación de Resheph, Alfonso Archi propone que la renovación anual de las deidades era un elemento importante en la religión eblaíta.

El rito de la ascensión real

Después de la boda real de un nuevo rey eblaíta, se tuvo que emprender una peregrinación de cuatro días en la que participaron tanto Barama como Kura. Durante los preparativos, la reina tuvo que hacer una ofrenda a varias deidades en el templo de Kura, incluido el propio dios y su esposa Barama. El objetivo del viaje era el pueblo cercano Binaš (menos comúnmente leído como Nenaš), que era la ubicación de un mausoleo real. La estatua de Kura viajaba en su propio carro, al igual que el de su esposo Barama. Durante un ritual que tuvo lugar en é ma-dim, "casa de los muertos" (el mausoleo en mención) se creía que ambas deidades se sometían a una renovación ritual. El proceso se describe en un texto ritual:

Cuando sale el sol (dios), los sacerdotes de invocación invocan y los sacerdotes de lamentación entonan los lamentos de cuando la diosa del nacimiento Nintu estaba enojada. Y los que ilumina piden ser iluminados. Y la diosa del nacimiento Nintu ilumina al nuevo Kura, al nuevo Barama, al nuevo rey ya la nueva reina.

Según Alfonso Archi, Nintu/ TU no debe entenderse como la diosa mesopotámica en este contexto, sino como un sustituto de una diosa eblaíta desconocida de carácter similar. Señala que se conoce un uso similar de este logograma de Mari. Aparentemente, otros ritos de renovación no involucraban a diosas, ya que ninguno está atestiguado para Ishara, Ishtar o las esposas de Hadda (Halabatu) y Resheph (Adamma).

La ceremonia era un ritual de ascensión real, aunque a pesar de las declaraciones directas que confirman esto en los textos de Eblaite, parece que tanto Ishar-Damu como Irkab-Damu ya habían sido gobernantes durante varios años cuando lo llevaron a cabo durante sus respectivos reinados. Se ha propuesto que la pareja real se entendiera como la manifestación terrenal de Kura y Barama en su contexto.

Posibles testimonios tras la caída de Ebla

Un problema comúnmente discutido en la erudición moderna es la desaparición de Kura de los registros después de la caída de Ebla, difícil de reconciliar con su prominencia en la religión de la ciudad. Se han identificado varias atestaciones posteriores posibles de Kura, pero Walther Sallaberger señala que muchas de ellas son producto de una erudición defectuosa. Por ejemplo, varios investigadores, incluida Stephanie Dalley, enumeran erróneamente los nombres personales de Mari que contienen el logograma KUR (sin el signo dingir que lo precede) como una referencia a Kura. De manera similar, la interpretación de K. Lawson Younger de una línea de un texto teológico mesopotámico del primer milenio a. C., que explica el significado del epíteto kur-ra, "de la tierra", como una referencia a Kura, se considera errónea.Edward Lipiński se refiere a Kura como "Baal Kura" y argumenta que una deidad conocida por las inscripciones fenicias, b'l kr, debería identificarse con él, aunque otros investigadores favorecen una identificación con el dios del clima luvita Tarhunt en su papel de protector de viñedos. No se ha encontrado una explicación plausible para el elemento kr, con interpretaciones propuestas que incluyen "pasto" u "horno". Algunas propuestas son rechazadas en las publicaciones modernas debido a que no se basan en argumentos históricos o filológicos, sino simplemente en la similitud superficial de los nombres, por ejemplo, la identificación de Kura con el demonio qūlār conocido por un manuscrito mágico judío muy posterior.

Un dios llamado Kura o Kurra (kur-a o kur-ra) aparece en los nombres teofóricos neoasirios de Arzuhina (Azuhinnu), una ciudad cercana a la antigua Hurrian Arrapha (la actual Kirkuk), por ejemplo, el gobernador de la zona llevaba el nombre Abdi-Kurra ("sirviente de Kurra"). Según la ubicación de este asentamiento, es posible que el neoasirio Kurra fuera una forma tardía de Hurrian Kurwe (ku-u-ur-we, gu-u-ur-we), un dios que aparece en listas de ofrendas anteriores de Nuzi, anterior a Kumurwe (Kumarbi), y que podría haber sido la deidad tutelar de Azuhinnu.

Una deidad llamada Kurri (ku-ur-ri) aparece en textos pertenecientes al festival hišuwa celebrado en Kizzuwatna, que estuvo influenciado por las creencias de los habitantes del norte de Siria. Kurri recibió ofrendas en el templo de la diosa del inframundo hurrita Allani después de la parte de la celebración que tuvo lugar en el templo de Ishara, cuyo culto por los hurritas era en parte una continuación de las tradiciones de Eblaite. Alfonso Archi considera que Kurri es el único caso plausible de supervivencia de Kura.

Walter Sallaberger señala que no se puede descartar que Kurri y Kurwe sean el mismo dios ya que ambos pertenecen al medio hurrita, pero debido a la falta de información precisa sobre el carácter de estas dos deidades y el propio Kura, no se puede establecer la correspondencia entre ellos. con certeza.