Kundalini

En el hinduismo, Kundalini (sánscrito: कुण्डलिनी, romanizado: kuṇḍalinī, lit.  'serpiente enroscada') es una forma de energía femenina divina (o Shakti) que se cree que está ubicada en la base de la columna vertebral, en el muladhara. Es un concepto importante en Śhaiva Tantra, donde se cree que es una fuerza o poder asociado con lo femenino divino o el aspecto sin forma de la Diosa. Se cree que esta energía en el cuerpo, cuando se cultiva y se despierta a través de la práctica tántrica, conduce a la liberación espiritual. Kuṇḍalinī está asociada con Parvati o Adi Parashakti, el ser supremo en Shaktismo; y con las diosas Bhairavi y Kubjika. El término, junto con las prácticas asociadas con él, fue adoptado en Hatha yoga en el siglo IX. Desde entonces, se ha adoptado en otras formas de hinduismo, así como en la espiritualidad moderna y el pensamiento de la Nueva Era.

Se dice que los despertares de Kundalini ocurren por una variedad de métodos. Muchos sistemas de yoga se enfocan en despertar la Kundalinī a través de: la meditación; respiración pranayama; la práctica de asanas y el canto de mantras. Kundalini Yoga está influenciado por las escuelas Shaktismo y Tantra del hinduismo. Deriva su nombre de su enfoque sobre el despertar de la energía kundalini a través de la práctica regular de Mantra, Tantra, Yantra, Asanas o Meditación. Con frecuencia se informa que la experiencia de Kuṇḍalinī es una sensación distinta de corriente eléctrica que corre a lo largo de la columna vertebral.

Etimología

El concepto de Kuṇḍalinī se menciona en los Upanishads (siglos IX-VII a. C.). El adjetivo sánscrito kuṇḍalin significa "circular, anular". Se menciona como sustantivo de "serpiente" (en el sentido de "enrollada") en la crónica Rajatarangini del siglo XII (I.2). Kuṇḍa (un sustantivo que significa "cuenco, cántaro" se encuentra como el nombre de un Nāga (deidad serpiente) en el Mahabharata 1.4828). El Tantrasadbhava Tantra del siglo VIII usa el término kundali, glosado por David Gordon White como "la que tiene forma de anillo".

El uso de kuṇḍalī como nombre de la diosa Durga (una forma de Shakti) aparece a menudo en el tantrismo y el shaktismo desde el siglo XI en el Śaradatilaka. Fue adoptado como un término técnico en Hatha yoga durante el siglo XV y se volvió ampliamente utilizado en los Yoga Upanishads en el siglo XVI. Eknath Easwaran ha parafraseado el término como "el poder enroscado", una fuerza que normalmente descansa en la base de la columna vertebral, descrita como "enrollada allí como una serpiente".

En Shaiva Tantra

Kuṇḍalinī surgió como un concepto central en Shaiva Tantra, especialmente entre los cultos Śākta como el Kaula. En estas tradiciones tántricas, Kuṇḍalinī es "la inteligencia innata de la Conciencia encarnada". La primera mención posible del término se encuentra en el Tantrasadbhāva-tantra (siglo VIII), aunque otros tantras anteriores mencionan la visualización de Shakti en el canal central y el movimiento ascendente de prana o fuerza vital (que a menudo se asocia con Kuṇḍalinī en obras posteriores).). Según David Gordon White, esta fuerza espiritual femenina también se denomina bhogavati,que tiene un doble significado de "disfrute" y "enroscado" y significa su fuerte conexión con la dicha y el placer, tanto el placer físico mundano como la dicha de la liberación espiritual (moksha), que es el disfrute de la actividad creativa de Shiva y la unión final con el Diosa.

En la influyente tradición Shakta llamada Kaula, Kuṇḍalinī se ve como un "poder espiritual innato latente", asociado con la Diosa Kubjika (literalmente, "la torcida"), que es la Diosa suprema (Paradevi). Ella también es pura dicha y poder (Shakti), la fuente de todos los mantras, y reside en los seis chakras a lo largo del canal central. En Shaiva Tantra, se utilizaron diversas prácticas como pranayama, bandhas, recitación de mantras y rituales tántricos para despertar este poder espiritual y crear un estado de dicha y liberación espiritual.

Según Abhinavagupta, el gran erudito tántrico y maestro de los linajes Kaula y Trika, hay dos formas principales de Kundalinī, una Kuṇḍalinī (urdhva) que se mueve hacia arriba asociada con la expansión, y una Kuṇḍalinī (adha) que se mueve hacia abajo asociada con la contracción. Según el erudito en religión comparada Gavin Flood, Abhinavagupta vincula a Kuṇḍalinī con "el poder que manifiesta el cuerpo, la respiración y las experiencias de placer y dolor", con "el poder de la sexualidad como fuente de reproducción" y con:

la fuerza de la sílaba ha en el mantra y el concepto de aham, la subjetividad suprema como fuente de todo, con a como movimiento inicial de la conciencia y m su retiro final. Así tenemos una elaborada serie de asociaciones, todas transmitiendo la concepción central del cosmos como una manifestación de la conciencia, de la pura subjetividad, con Kundalinī entendida como la fuerza inseparable de la conciencia, que anima la creación y que, en su forma particularizada en el cuerpo, causa la liberación a través de su movimiento ascendente que rompe ilusiones.

En el vaishnavismo

A pesar de estar asociado principalmente con las tradiciones Shaiva y Shakta, el concepto de Kundalini Shakti no es para nada ajeno al vaishnavismo. Narada Pancharatra, un texto popular de Vaishnava da una descripción detallada, aunque algo diferente, de Chakras y Kundalini Shakti.

Descripción

Según William F. Williams, Kuṇḍalinī es un tipo de experiencia religiosa dentro de la tradición hindú, dentro de la cual se considera una especie de "energía cósmica" que se acumula en la base de la columna vertebral.

Cuando se despierta, se describe que Kuṇḍalinī se eleva desde el chakra muladhara, a través del nadi central (llamado sushumna) dentro o a lo largo de la columna vertebral, llegando a la parte superior de la cabeza. Se cree que el progreso de Kundalini a través de los diferentes chakras logra diferentes niveles de despertar y una experiencia mística, hasta que finalmente Kundalini alcanza la parte superior de la cabeza, Sahasrara o chakra de la coronilla, produciendo una transformación extremadamente profunda de la conciencia.

Swami Sivananda Saraswati de la Divine Life Society declaró en su libro Kundalini Yoga que "Visiones supersensuales aparecen ante el ojo mental del aspirante, nuevos mundos con indescriptibles maravillas y encantos se despliegan ante el yogui, plano tras plano revelan su existencia y grandeza al yogui". El practicante y el yogui obtienen conocimiento, poder y dicha divinos, en grados crecientes, cuando Kundalinī pasa a través de Chakra tras Chakra, haciéndolos florecer en toda su gloria..."

Experiencias Kundalini

Invocando experiencias de Kundalini

Los gurús del yoga consideran que la Kuṇḍalinī puede despertarse mediante shaktipat (transmisión espiritual por un gurú o maestro), o mediante prácticas espirituales como el yoga o la meditación.

Hay dos enfoques amplios para el despertar de Kundalinī: activo y pasivo. El enfoque activo implica ejercicios físicos sistemáticos y técnicas de concentración, visualización, pranayama (práctica de la respiración) y meditación bajo la guía de un maestro competente. Estas técnicas provienen de cualquiera de las ramas principales del yoga y de algunas formas de yoga, como Kriya yoga, Kundalini yoga y que enfatizan las técnicas de Kundalinī.

El enfoque pasivo es, en cambio, un camino de rendición en el que uno deja de lado todos los impedimentos para el despertar en lugar de tratar de despertar activamente a Kundalinī. Una parte principal del enfoque pasivo es shaktipat, donde la Kuṇḍalinī de un individuo es despertada por otro que ya tiene la experiencia. Shaktipat solo eleva la Kuṇḍalinī temporalmente, pero le brinda al estudiante una experiencia para usar como base.

El yogui y místico del siglo XX Gopi Krishna, quien ayudó a traer el concepto de Kundalinī al mundo occidental, afirmó que

La energía vital despierta es la madre de la moralidad, porque toda moralidad brota de esta energía despierta. Desde el principio, ha sido esta energía evolutiva la que ha creado el concepto de moral en los seres humanos.

El erudito estadounidense en religiones comparadas Joseph Campbell describe el concepto de Kuṇḍalinī como "la figura de una serpiente hembra enroscada, una diosa serpiente que no es de sustancia "grosera" sino "sutil", que debe pensarse que reside en un estado aletargado y dormido. en un centro sutil, el primero de los siete, cerca de la base de la columna vertebral: siendo entonces el objetivo del yoga despertar a esta serpiente, levantar su cabeza y hacerla subir por un nervio sutil o canal de la columna hasta el so- llamado "loto de mil pétalos" (Sahasrara) en la coronilla de la cabeza... Ella, ascendiendo desde el centro de loto más bajo al más alto, pasará y despertará a los cinco intermedios, y con cada despertar, la psicología y la personalidad del el practicante será total y fundamentalmente transformado".

Hatha Yoga

Según Goraksasataka, o "Cien Versos de Goraksa", las prácticas de hatha yoga como mudras mula bandha, uddiyana bandha y jalandhara bandha, y la práctica de pranayama de kumbhaka pueden despertar Kundalini. Otro texto de hatha yoga, el Khecarīvidyā, afirma que khechari mudra permite elevar la kundalini y acceder a las reservas de amrita en la cabeza, que posteriormente inundan el cuerpo.

Shaktipat

El maestro espiritual Meher Baba enfatizó la necesidad de un maestro cuando se intenta activamente despertar a la Kuṇḍalinī:

Kundalini es un poder latente en el cuerpo superior. Cuando despierta, atraviesa seis chakras o centros funcionales y los activa. Sin un maestro, el despertar de la kundalini no puede llevar a nadie muy lejos en el Camino; y tal despertar indiscriminado o prematuro está plagado de peligros de autoengaño, así como el mal uso de los poderes. La kundalini le permite al hombre cruzar conscientemente los planos inferiores y finalmente se fusiona con el poder cósmico universal del cual es parte, y que también se describe a veces como kundalini... El punto importante es que la kundalini despierta es útil solo hasta arriba. hasta cierto punto, después del cual no puede garantizar un mayor progreso. No puede prescindir de la necesidad de la gracia de un Maestro Perfecto.

En su libro, Building a Noble World, Shiv R. Jhawar describe su experiencia Shaktipat en el programa público de Muktananda en Lake Point Tower en Chicago el 16 de septiembre de 1974 de la siguiente manera:

Baba [Swami Muktananda] acababa de comenzar a pronunciar su discurso con su declaración de apertura: 'El tema de hoy es la meditación. El quid de la cuestión es: ¿Sobre qué meditamos? Continuando con su charla, Baba dijo: 'Kundalini comienza a bailar cuando uno repite Om Namah Shivaya'. Al escuchar esto, mentalmente repetí el mantra, noté que mi respiración se estaba volviendo más pesada. De repente, sentí un gran impacto de una fuerza creciente dentro de mí. La intensidad de esta fuerza kundalini ascendente fue tan tremenda que mi cuerpo se elevó un poco y cayó de bruces en el pasillo; mis anteojos volaron. Mientras yacía allí con los ojos cerrados, pude ver una fuente continua de deslumbrantes luces blancas estallando dentro de mí. En brillo, estas luces eran más brillantes que el sol pero no poseían ningún calor. Estaba experimentando el estado libre de pensamientos de "Yo soy"., dándose cuenta de que "yo" siempre he sido, y seguiré siendo, eterno. Yo estaba plenamente consciente y completamente consciente mientras experimentaba el puro "Yo soy", un estado de dicha suprema. Exteriormente, en ese preciso momento, Baba deliciosamente gritó desde su plataforma: 'Yo no hice nada. La Energía ha atrapado a alguien. Baba notó que el dramático despertar de kundalini en mí asustó a algunas personas en la audiencia. Por lo tanto, dijo: 'No tengas miedo. A veces, la kundalini se despierta de esta manera, según el tipo de persona. 'Yo no hice nada. La Energía ha atrapado a alguien. Baba notó que el dramático despertar de kundalini en mí asustó a algunas personas en la audiencia. Por lo tanto, dijo: 'No tengas miedo. A veces, la kundalini se despierta de esta manera, según el tipo de persona. 'Yo no hice nada. La Energía ha atrapado a alguien. Baba notó que el dramático despertar de kundalini en mí asustó a algunas personas en la audiencia. Por lo tanto, dijo: 'No tengas miedo. A veces, la kundalini se despierta de esta manera, según el tipo de persona.'

Despertar kundalini

La experiencia del despertar de Kuṇḍalinī puede ocurrir cuando uno está preparado o no.

Según la tradición hindú, para poder integrar esta energía espiritual, suele ser necesario previamente un período de cuidadosa purificación y fortalecimiento del cuerpo y del sistema nervioso. El yoga y el tantra proponen que un gurú (maestro) puede despertar a Kuṇḍalinī, pero el cuerpo y el espíritu deben prepararse mediante austeridades yóguicas, como pranayama o control de la respiración, ejercicios físicos, visualización y canto. Se aconseja al estudiante que siga el camino con el corazón abierto.

Tradicionalmente, la gente visitaba ashrams en la India para despertar su energía kundalini latente con meditación regular, canto de mantras, estudios espirituales y práctica de asanas físicas como el kundalini yoga.

Interpretaciones religiosas

Interpretaciones indias

Se considera que Kuṇḍalinī ocurre en el chakra y nadis del cuerpo sutil. Se dice que cada chakra contiene características especiales y con el entrenamiento adecuado, mover Kundalinī a través de estos chakras puede ayudar a expresar o abrir estas características.

Kuṇḍalinī se describe como una fuerza potencial dormida e inactiva en el organismo humano. Es uno de los componentes de una descripción esotérica del "cuerpo sutil", que consta de nadis (canales de energía), chakras (centros psíquicos), prana (energía sutil) y bindu (gotas de esencia).

Kuṇḍalinī se describe como enrollada en la base de la columna vertebral. La descripción de la ubicación puede variar ligeramente, desde el recto hasta el ombligo. Se dice que Kuṇḍalinī reside en el hueso sacro triangular en tres vueltas y media.

Swami Vivekananda describe a Kuṇḍalinī brevemente en su libro Raja Yoga de la siguiente manera:

Según los yoguis, hay dos corrientes nerviosas en la columna vertebral, llamadas Pingalâ e Idâ, y un canal hueco llamado Sushumnâ que atraviesa la médula espinal. En el extremo inferior del canal hueco está lo que los yoguis llaman el "Loto del Kundalini". Lo describen como triangular en una forma en la que, en el lenguaje simbólico de los yoguis, hay un poder llamado Kundalini, enrollado. Cuando ese Kundalini despierta, trata de forzar un paso a través de este canal hueco, y a medida que asciende paso a paso, capa tras capa de la mente se abre y todas las diferentes visiones y maravillosos poderes llegan al yogui. Cuando llega al cerebro, el yogui está perfectamente desapegado del cuerpo y la mente; el alma se encuentra libre. Sabemos que la médula espinal está compuesta de una manera peculiar. Si tomamos la figura ocho horizontalmente (∞), hay dos partes que están conectadas en el medio. Supón que sumas ocho tras ocho, apilados uno encima del otro, eso representará la médula espinal. El izquierdo es Ida, el derecho Pingala, y ese canal hueco que atraviesa el centro de la médula espinal es Sushumna. Donde la médula espinal termina en algunas de las vértebras lumbares, una fibra fina sale hacia abajo y el canal sube incluso dentro de esa fibra, solo que mucho más fino. El canal está cerrado en el extremo inferior, que está situado cerca de lo que se llama el plexo sacro, que, según la fisiología moderna, tiene forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogi. Supón que sumas ocho tras ocho, apilados uno encima del otro, eso representará la médula espinal. El izquierdo es Ida, el derecho Pingala, y ese canal hueco que atraviesa el centro de la médula espinal es Sushumna. Donde la médula espinal termina en algunas de las vértebras lumbares, una fibra fina sale hacia abajo y el canal sube incluso dentro de esa fibra, solo que mucho más fino. El canal está cerrado en el extremo inferior, que está situado cerca de lo que se llama el plexo sacro, que, según la fisiología moderna, tiene forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogui. Supón que sumas ocho tras ocho, apilados uno encima del otro, eso representará la médula espinal. El izquierdo es Ida, el derecho Pingala, y ese canal hueco que atraviesa el centro de la médula espinal es Sushumna. Donde la médula espinal termina en algunas de las vértebras lumbares, una fibra fina sale hacia abajo y el canal sube incluso dentro de esa fibra, solo que mucho más fino. El canal está cerrado en el extremo inferior, que está situado cerca de lo que se llama el plexo sacro, que, según la fisiología moderna, tiene forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogui. y ese canal hueco que corre a través del centro de la médula espinal es el Sushumna. Donde la médula espinal termina en algunas de las vértebras lumbares, una fibra fina sale hacia abajo y el canal sube incluso dentro de esa fibra, solo que mucho más fino. El canal está cerrado en el extremo inferior, que está situado cerca de lo que se llama el plexo sacro, que, según la fisiología moderna, tiene forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogi. y ese canal hueco que corre a través del centro de la médula espinal es el Sushumna. Donde la médula espinal termina en algunas de las vértebras lumbares, una fibra fina sale hacia abajo y el canal sube incluso dentro de esa fibra, solo que mucho más fino. El canal está cerrado en el extremo inferior, que está situado cerca de lo que se llama el plexo sacro, que, según la fisiología moderna, tiene forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogi. es de forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogui. es de forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogui.

Cuando Kuṇḍalinī Shakti se concibe como una diosa, entonces, cuando se eleva a la cabeza, se une con el Ser Supremo de (Señor Shiva). El aspirante entonces se sumerge en profunda meditación y felicidad infinita. Paramahansa Yogananda en su libro Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita afirma:

A la orden del yogui en meditación profunda, esta fuerza creativa se vuelve hacia adentro y fluye de regreso a su fuente en el loto de mil pétalos, revelando el resplandeciente mundo interior de las fuerzas divinas y la conciencia del alma y el espíritu. Yoga se refiere a este poder que fluye desde el cóccix al espíritu como el kundalini despierto.

Paramahansa Yogananda también afirma:

El yogui invierte los reflectores de la inteligencia, la mente y la fuerza vital hacia adentro a través de un pasaje astral secreto, el camino enroscado de la kundalini en el plexo coccígeo, y hacia arriba a través de los plexos sacro, lumbar y dorsal superior, cervical y medular. y el ojo espiritual en el entrecejo, para revelar finalmente la presencia del alma en el centro más elevado (Sahasrara) del cerebro.

Krishnamacharya, a menudo llamado el "padre del yoga moderno", describió kuṇḍalinī de manera diferente. Para él, Kuṇḍalinī no es una energía que asciende: es un bloqueo que impide que prāṇa vāyu (aliento) entre en el suṣumnā y ascienda. Esta interpretación provino en parte de su propia experiencia y en parte de las enseñanzas de dos sectas de sacerdotes del templo que adoraban a Vishnu.

Significado occidental

Sir John Woodroffe (1865–1936), también conocido por su seudónimo Arthur Avalon, fue un orientalista británico cuyas obras publicadas estimularon un interés de gran alcance en la filosofía hindú y las prácticas yóguicas. Mientras se desempeñaba como juez de la Corte Suprema en Calcuta, estudió sánscrito y filosofía hindú, particularmente en lo relacionado con el tantra hindú. Tradujo numerosos textos originales en sánscrito y dio conferencias sobre filosofía india, yoga y tantra. Su libro, The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga se convirtió en una fuente importante para muchas adaptaciones occidentales modernas de la práctica del yoga Kundalini. Presenta una traducción académica y filosóficamente sofisticada y un comentario sobre dos textos orientales clave: Shatchakranirūpana(Descripción e investigación de los seis centros corporales) escrito por Tantrik Pūrnānanda Svāmī (1526) y el Paduka-Pancakā del sánscrito de un comentario de Kālīcharana (Reposapiés quíntuple del Gurú). El término sánscrito "Kundali Shakti" se traduce como "Poder de la serpiente". Se cree que Kundalini es una energía liberada dentro de un individuo mediante técnicas de meditación específicas. Se representa simbólicamente como una serpiente enroscada en la base de la columna vertebral.

Cuando Woodroffe comentó más tarde sobre la recepción de su trabajo, aclaró su objetivo: "Todo el mundo (hablo, por supuesto, de aquellos interesados ​​​​en tales temas) está comenzando a hablar de Kundalinî Shakti". Describió su intención de la siguiente manera: "Nosotros, que somos extranjeros, debemos ponernos en la piel de los hindúes, y debemos mirar su doctrina y ritual a través de sus ojos y no de los nuestros".

La conciencia occidental de Kuṇḍalinī se vio fortalecida por el interés del psiquiatra y psicoanalista suizo Dr. Carl Jung (1875-1961). El seminario de Jung sobre Kundalini yoga presentado en el Club Psicológico de Zúrich en 1932 fue ampliamente considerado como un hito en la comprensión psicológica del pensamiento oriental y de las transformaciones simbólicas de la experiencia interior. Kundalini yoga le presentó a Jung un modelo para las fases de desarrollo de la conciencia superior, e interpretó sus símbolos en términos del proceso de individuación, con sensibilidad hacia el interés de una nueva generación en religiones alternativas y exploración psicológica".

En la introducción al libro de Jung La Psicología del Kundalini Yoga, Sonu Shamdasani plantea: "El surgimiento de la psicología profunda fue históricamente paralelo a la traducción y difusión generalizada de los textos de yoga... porque las psicologías profundas buscaban liberarse de las limitaciones embrutecedoras del pensamiento occidental para desarrollar mapas de experiencia interna basados ​​en en el potencial transformador de las prácticas terapéuticas. Una alineación similar de "teoría" y "práctica" parecía estar incorporada en los textos yóguicos que, además, se habían desarrollado independientemente de las ataduras del pensamiento occidental. Además, la estructura iniciática adoptada por las instituciones de psicoterapia trajo su organización social en proximidad con la del yoga. Por lo tanto, se abrió una oportunidad para una nueva forma de psicología comparada ".

El escritor estadounidense William Buhlman comenzó a realizar una encuesta internacional de experiencias extracorporales en 1969 para recopilar información sobre los síntomas: sonidos, vibraciones y otros fenómenos que comúnmente ocurren en el momento del evento OBE. Su principal interés era comparar los hallazgos con los informes realizados por yoguis como Gopi Krishna, quienes se han referido a fenómenos similares, como el "estado vibratorio", como componentes de su experiencia espiritual relacionada con la kundalini. El explica:

Existen numerosos informes de experiencias completas de Kundalini que culminan con un estado de conciencia trascendental fuera del cuerpo. De hecho, muchas personas consideran que esta experiencia es el camino definitivo hacia la iluminación. La premisa básica es fomentar el flujo de energía Kundalini por la columna vertebral y hacia la parte superior de la cabeza, el chakra de la coronilla, proyectando así su conciencia hacia las dimensiones celestiales superiores del universo. El resultado es una expansión indescriptible de la conciencia hacia reinos espirituales más allá de la forma y el pensamiento.

Sri Aurobindo fue la otra gran autoridad académica sobre Kundalinī, con un punto de vista paralelo al de Woodroffe pero con un sesgo algo diferente; esto según Mary Scott, ella misma una estudiosa de los últimos días sobre Kundalinī y su base física, y ex miembro de la la Sociedad Teosófica.

Nueva era

Las referencias a Kundalini se pueden encontrar en varias presentaciones de la Nueva Era, y es una palabra que ha sido adoptada por muchos movimientos religiosos nuevos.

Psicología

Según Carl Jung "... el concepto de Kundalini tiene para nosotros un solo uso, es decir, describir nuestras propias experiencias con el inconsciente..." Jung usó el sistema Kundalini simbólicamente como un medio para comprender el movimiento dinámico entre el consciente y procesos inconscientes.

Según Shamdasani, Jung afirmó que el simbolismo del yoga Kuṇḍalinī sugería que la extraña sintomatología que a veces presentaban los pacientes, en realidad era el resultado del despertar de la Kuṇḍalinī. Argumentó que el conocimiento de tal simbolismo permitió que mucho de lo que de otro modo se vería como subproductos sin sentido de un proceso de enfermedad se entendiera como procesos simbólicos significativos, y explicó las localizaciones físicas a menudo peculiares de los síntomas.

La popularización de las prácticas espirituales orientales se ha asociado con problemas psicológicos en Occidente. La literatura psiquiátrica señala que "desde la afluencia de las prácticas espirituales orientales y la creciente popularidad de la meditación a partir de la década de 1960, muchas personas han experimentado una variedad de dificultades psicológicas, ya sea durante la práctica espiritual intensiva o espontáneamente". Entre las dificultades psicológicas asociadas con la práctica espiritual intensiva encontramos el "despertar de Kundalini", "un proceso transformador fisio-psicoespiritual complejo descrito en la tradición yóguica". Investigadores en los campos de la psicología Transpersonal,y Los estudios cercanos a la muerte han descrito un patrón complejo de síntomas sensoriales, motores, mentales y afectivos asociados con el concepto de Kundalini, a veces llamado síndrome de Kundalini.

La diferenciación entre emergencia espiritual asociada con el despertar de Kuṇḍalinī puede ser vista como un episodio psicótico agudo por psiquiatras que no están familiarizados con la cultura. Los cambios biológicos de amplitudes aumentadas de P300 que ocurren con ciertas prácticas yóguicas pueden conducir a una psicosis aguda. Las alteraciones biológicas por técnicas yóguicas pueden usarse para advertir a las personas contra tales reacciones.

Algunas investigaciones experimentales modernas buscan establecer vínculos entre la práctica de Kuṇḍalinī y las ideas de Wilhelm Reich y sus seguidores.