Kumarajiva

Kumārajīva (sánscrito: कुमारजीव; chino tradicional:鳩摩羅什; chino simplificado:鸠摩罗什; pinyin: Jiūmóluóshí; Wade–Giles: Chiu mo lo shih, 344–413 EC) fue un monje budista, erudito, misionero y traductor. del Reino de Kucha (actual prefectura de Aksu, Xinjiang, China). Kumārajīva es visto como uno de los mejores traductores del budismo chino. Según Lu Cheng, las traducciones de Kumarajiva son "inigualables en términos de técnica de traducción o grado de fidelidad".

Kumārajīva primero estudió las enseñanzas de las escuelas Sarvastivadin, luego estudió con Buddhasvāmin y finalmente se convirtió en seguidor del budismo Mahayana, estudiando la doctrina Mādhyamaka de Nāgārjuna. Después de dominar el idioma chino, Kumārajīva se estableció como traductor y erudito en Chang'an (c. 401 EC). Era el jefe de un equipo de traductores que incluía a su amanuense Sengrui. Este equipo fue responsable de la traducción de muchos textos budistas en sánscrito al chino.

Kumārajīva también introdujo la escuela Madhyamaka de filosofía budista en China, que más tarde se llamaría Sanlun (la "escuela de los Tres Tratados").

Vida

Primeros años de vida

El padre de Kumārajīva, Kumārāyana, era de la antigua India, probablemente de la actual Cachemira, su padre era un príncipe indio, hijo de un alto ministro, a quien el rey de Kucha presionó para que se casara con su hermana menor, por lo que su madre era una princesa y devota de Kuchan. Budista que influyó significativamente en sus primeros estudios. Se supone que su abuelo Ta-to tuvo una gran reputación. Su padre se hizo monje, salió de Cachemira, cruzó las montañas de Pamir y llegó a Kucha, donde se convirtió en sacerdote real. La hermana del rey, Jīva, también conocida como Jīvaka, se casó con él y procrearon a Kumārajīva. Jīvaka se unió al convento de Tsio-li, al norte de Kucha, cuando Kumārajīva tenía solo siete años.

Cuando era niño (a partir de los 9 años), Kumārajīva estudió los Agamas y el Sarvastivada Abhidharma con maestros en el norte de la India, Cachemira y Kucha, que eran centros del monacato y la erudición de Sarvastivada. Más tarde se convirtió y estudió Mahayana con los Buddhayaśas de Cachemira en Kashgar. Recibió la ordenación monástica completa a la edad de 20 años en Kucha y también estudió Sarvastivada Vinaya junto con la filosofía Madhyamaka. Con el tiempo se convirtió en una figura célebre conocida por su amplio saber y habilidad en el debate.

Captura, encarcelamiento y liberación

En 379 EC, la fama de Kumārajīva llegó a China cuando un monje budista chino llamado Seng Jun visitó Kucha y describió las habilidades de Kumārajīva. Luego, el emperador Fu Jian (苻堅) de la antigua dinastía Qin hizo esfuerzos para llevar a Kumārajīva a la capital de Qin, Chang'an. Para hacer esto, su general Lü Guang fue enviado con un ejército para conquistar Kucha y regresar con Kumārajīva. Se registra que Fu Jian le dijo a su general: "Envíame Kumārajīva tan pronto como conquistes Kucha". Sin embargo, cuando el ejército principal de Fu Jian en la capital fue derrotado, su general Lü Guang declaró su propio estado y se convirtió en señor de la guerra en 386 EC, e hizo capturar a Kumārajīva cuando tenía alrededor de 40 años.Al no ser budista, Lü Guang hizo encarcelar a Kumārajīva durante muchos años, esencialmente como botín. Durante este tiempo, se cree que Kumārajīva se familiarizó con el idioma chino. Lü también obligó a Kumārajīva a casarse con la hija del rey Kucha, por lo que se vio obligado a renunciar a sus votos de monje.

Después de que la familia Yao del ex Qin derrocara al anterior gobernante Fu Jian, el emperador Yao Xing hizo repetidas súplicas a los señores de la guerra de la familia Lü para que liberaran a Kumārajīva y lo enviaran al este, a Chang'an. Cuando la familia Lü no quiso liberar a Kumārajīva de su rehén, Yao Xing, exasperado, envió ejércitos a Liangzhou para derrotar a los señores de la guerra de la familia Lü y que les trajeran a Kumārajīva. Finalmente, los ejércitos del emperador Yao lograron derrotar a la familia Lü, y Kumārajīva fue llevado al este a la capital de Chang'an en 401 EC.

Chang'an y trabajo de traducción

En Chang'an, Kumārajīva fue presentado al emperador Yao Xing, la corte y los líderes budistas. Se hizo famoso y muy respetado en China, recibiendo el título de "Preceptor Nacional" (guoshi). En Chang'an, Kumārajīva dirigió un equipo de eruditos de traducción patrocinado por la corte que trabajó en la traducción de numerosos textos budistas en sánscrito al idioma chino. Yao Xing lo consideraba su propio maestro, y muchos budistas chinos jóvenes y viejos acudían a él, aprendiendo tanto de sus enseñanzas directas como a través de las actividades de su oficina de traducción en los Jardines Xiaoyao, donde se realizaban sesiones diarias (a las que asistían más de mil monjes)..En una docena de años, la oficina de traducción de Kumārajīva había traducido unos treinta y cinco sutras en 294 rollos. Sus traducciones todavía se usan hoy en día en el budismo chino. Kumarajiva tenía cuatro discípulos principales que trabajaban en su equipo: Daosheng (竺道生), Sengzhao (僧肇), Daorong (道融) y Sengrui (僧睿).

Trabajo escolar

Traducción

Kumārajīva revolucionó el budismo chino, y el estilo de traducción de su equipo es conocido por su claridad y por superar el anterior sistema de traducción "geyi" (coincidencia de conceptos) que combinaba la terminología budista con los términos taoístas y confucianos. El estilo de traducción legible de Kumārajīva fue distintivo, poseyendo una fluidez fluida que refleja su prioridad en transmitir el significado en oposición a la interpretación literal precisa. Debido a esto, sus interpretaciones de los textos seminales de Mahāyāna a menudo han seguido siendo más populares que las traducciones posteriores, más literales, por ejemplo, las de Xuanzang.

Las traducciones de Kumārajīva fueron muy influyentes en el desarrollo del chino budista e introdujeron mucha terminología de uso común, como:

• 大乘 '' Dà chéng '', o "vehículo mayor", por el término sánscrito Mahāyāna
• 念處 " niàn chǔ " para smṛtyupasthāna (ubicación de la atención plena)
• 菩提 " pú tí " para Bodhi (despertar)
• 性 " xìng " para dhatū (naturaleza, fuente)

Estas traducciones fueron un esfuerzo de grupo y, por lo tanto, es más exacto decir que fueron traducidas por un comité guiado por Kumārajīva, no solo por Kumārajīva. El proceso de traducción comenzó con la lectura del texto por parte de Kumārajīva, quien también haría un comentario continuo en chino. Los monjes y estudiantes chinos discutirían el texto con Kumārajīva y entre ellos. De este proceso surgiría una traducción al chino, que sería revisada por Kumārajīva. Luego, el texto fue escrito y revisado numerosas veces. Estos también fueron eventos públicos a los que asistieron devotos, incluido el emperador Yao Xing.

Kumārajīva también desarrolló un sistema de transcripción para traducir términos sánscritos en chino usando ciertos caracteres chinos y sus sonidos para representar cada sílaba de una palabra extranjera. Este sistema se convertiría en la base del desarrollo de la romanización del pinyin. Este encuentro con el sánscrito influyó en el desarrollo del propio idioma chino, no solo en la adopción de términos específicamente budistas, sino también en relación con ciertos términos seculares (como "momento").

Kumārajīva a veces ha sido considerado tanto por los eruditos chinos como por los occidentales como una abreviación de sus traducciones, y se considera que los traductores posteriores como Xuanzang son más "precisos". Según Jan Nattier, esta es en realidad una visión errónea y equivocada, y la principal diferencia se debió a las versiones anteriores de los textos fuente de Kumarajiva:

[D]onde donde el trabajo de Kumārajīva se puede comparar con un manuscrito índico existente, es decir, en esos raros casos en los que parte o la totalidad de un texto que tradujo ha sobrevivido en una versión sánscrita o prakrita, surge un resultado algo sorprendente. Si bien sus traducciones son de hecho más cortas en muchos casos que sus contrapartes en sánscrito existentes (y mucho más posteriores), cuando se encuentran disponibles fragmentos de manuscritos en idioma índico anteriores, a menudo proporcionan paralelos exactos de las supuestas "abreviaturas" de Kumārajīva. Lo que parece probable que haya sucedido, en resumen, es que Kumārajīva estaba trabajando a partir de versiones indias anteriores en las que estas expansiones aún no habían tenido lugar.

Textos traducidos

Según John M. Thompson, "en la actualidad hay cincuenta y dos traducciones en el Taishō con su nombre y su autenticidad está bastante bien aceptada". Incluyen sutras Mahāyāna, así como obras sobre meditación budista (dhyāna) y Abhidharma.

Sutras

Entre los sutras más importantes traducidos por Kumārajīva y su equipo (probablemente de las fuentes objetivo de Kuchan) se encuentran los siguientes:

• Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra (Sutra del diamante)
• Sukhāvatī-vyūha más pequeño (T 366)
• Saddharma Puṇḍarīka Sūtra (Sutra del loto) (T 263-62)
• Vimalakirti Nirdesa Sutra (T 475)
• Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, (T 227, 408 EC)
• Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra ( T 223, 403-404 EC)
• Śūraṅgama Samādhi Sūtra (T 642)
• Daśabhūmikā Sūtra (T 286) en colaboración con Buddhayaśas.
• Acintyaprabhāsa-nirdeśa-sūtra (T 484)
• Viśeṣacintā-brahma-paripṛcchā (T 585-86)
• Bhadrakalpa (T 425)
• Vasudhara-sūtra (T 481-82)
• Pūrṇa-paripṛcchā (T 310, 17)
• Ratnajāli-paripṛcchā (T 433)
• Vidhi-hrdaya-vyūha (T 307)
• Sarva-puṇya-samuccaya-samādhi-sūtra (T 381-82)
• Maitreyavyākaraṇa Sūtra

Tratados

También tradujeron varios tratados clave (principalmente de la escuela Madhyamaka), que se convirtieron en las obras centrales del budismo Madhyamaka de Asia oriental. Estos son:

• El Tratado Medio (Ch. 中論, pinyin: Zhonglun, T. 1564; Skt. Madhyamakaśāstra), que comprende Mūlamadhyamakakārikā ("Versos fundamentales sobre el Camino Medio") de Nāgārjuna junto con un comentario de *Vimalākṣa / *Piṅgala (Ch. 青目, pinyin: Qingmu).
• El Tratado sobre las Doce Puertas (Ch. 十二門論, pinyin: Shiermenlun, T. 1568), supuestamente * Dvādaśadvāraśāstra de Nāgārjuna, también reconstruido como * Dvādaśamukhaśāstra o como * Dvādaśanikāyaśāstra.
• El Tratado de los Cien (Versos) (Ch. 百論, pinyin: Bailun, T. 1569; Skt. Śatakaśāstra, o Śataśāstra), que consiste en un comentario de cierto maestro Vasu sobre algunos versos de Āryadeva.

• "Comentario sobre la Gran Perfección de la Sabiduría" (Ch. 大智度論, pinyin: Dazhidulun, T. 1509; Skt. Mahāprajñāpāramitopadeśa). Un comentario sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra atribuido a Nāgārjuna, pero algunos eruditos modernos cuestionan esta atribución.
• Satyasiddhi Shastra (Ch'eng-shih lun) - este texto del Abhidharma, aunque no es obra de Madhyamaka, influyó en el Madhyamaka chino, ya que también enseñaba la vacuidad de los dharmas.

Otros tratados en los que trabajó el equipo incluyen el Daśabhūmika-vibhāṣā (T 1521) , un comentario del Daśabhūmikā Sūtra atribuido a Nagarjuna y el Tratado sobre el surgimiento de la bodichita (T.1659).

Textos de meditación

Kumārajīva y su equipo también tradujeron algunos tratados sobre meditación (dhyāna). En el Taisho Tripitaka (vol. 15), se atribuyen cinco obras de meditación a Kumārajīva:

• Escritura de los Esenciales Secretos de Dhyāna (T613. Chan mi yao fa jing禪祕要法經)
• Escritura sobre el Samādhi de Dhyāna sentado (T614. Zuòchán sān mēi jīng坐禪三昧經), ZSJ (también llamado Bodhisattvadhyāna Pusa Chanfa Jing菩薩禪法經 o Escritura sobre la práctica de Dhyāna en el desierto E lan Rou Xi Chan Fa Jing阿蘭若習禪法經).
• Escritura sobre los métodos del Bodhisattva para censurar el deseo sexual (T615. Pusa he seyu fa jing菩薩訶色欲法經)
• Explicación Esencial del Método de Dhyāna (T616. Chán fǎ yào jiě禪法要解).
• La esencia resumida de Dhyāna (T617. Siwei Lue Yao Fa思惟略要法)

Los estudiosos están divididos sobre cuántos de estos fueron realmente trabajados por Kumārajīva (aunque T613 y T614 están bien atestiguados en los primeros catálogos y prefacios). Además, fuentes chinas indican que estos trabajos fueron editados, resumidos y extraídos de fuentes indias. Eric Greene explica que los principales métodos de mediación que se enseñan en T614 son las "cinco puertas de chan" (五門禪) "asociadas con los llamados yogācāras del noroeste de la India", que "se convirtieron en un arreglo estándar en escritos posteriores sobre meditación". y son los siguientes:

• la contemplación de lo impuro (bu jing guan 不淨觀; aśubha-bhāvanā) para aquellos acosados ​​por la lujuria,
• el cultivo del amor (ci xin 慈心; las cuatro meditaciones apramāṇa) para aquellos con aversión,
• la contemplación del origen dependiente (yin yuan 因 緣; pratītyasamutpāda) para aquellos con ignorancia,
• meditación sobre la respiración (nian xi 念息; ānāpāna-smṛti) para aquellos con “pensamiento excesivo” (多思覺人; vitarka), y
• recuerdo del Buda (nian fo 念佛; buddhānusmṛti) para aquellos con impurezas “distribuidas equitativamente” (等分).

Después de haber calmado la mente y entrado en dhyāna (chan 禪) a través de estos métodos, el meditador procede a desarrollar sabiduría (prajñā) cultivando los cuatro “fundamentos de la atención plena” (si nian chu 思念處; smṛtyupasthāna). Según Greene, "después de esto, uno se mueve a través de los llamados cuatro nirvedha-bhāgīya-kuśalamūla (si shan gen 四善根), las "raíces del bien que conducen a la liberación", que en el sistema Sarvāstivādin son los niveles más altos de logro mundano. Esto a su vez conduce al llamado "camino de la visión" (darśana-maraga), una secuencia de dieciséis momentos mentales en los que, por medio de la comprensión de las cuatro nobles verdades.

Si bien T614 analiza el camino de hinayana y el camino del bodhisattva, las prácticas de meditación reales no son diferentes, simplemente se abordan de diferentes maneras. Por ejemplo, el bodhisattva practica la misma contemplación de la impureza que el sravaka, pero también se les advierte que no se disgusten tanto con el mundo que busquen el nirvāṇa inmediato. En cambio, un bodhisattva siempre debe practicar estas meditaciones con el deseo de perfeccionarse para ayudar a los demás. Como tal, Kumārajīva parece haber entendido que la práctica de un bodhisattva consistía en los mismos métodos de meditación que se encuentran en las fuentes śrāvaka-yāna, con la única diferencia de que los bodhisattvas tienen una motivación diferente y una meta diferente (budeidad).

Otro

Otras traducciones incluyen Da zhuang yan jing lun大莊嚴經論(*Mahālaṃkāra-sūtra-śāstra) de Asvaghosa y Samyukta avadana sutra.

Según Robinson,

Las adiciones de Kumārajīva a la sección Vinaya del canon chino son el Sarvāstivāda-vinaya (T 1435), el Sarvāstivāda - prātimokṣa-sutra (T 1436) y, según la tradición, el Pu-sa-chieh-p n (bodhisattva-prātimokṣa), que es probablemente la segunda mitad del presente Brahmajala-sutra (T 1484).

Obras originales y filosofía.

También se sabe que Kumārajīva fue autor de algunas obras originales, incluido su Comentario sobre el Vimalakīrti-nirdesa-sūtra (Zhu Weimojie Jing. Taisho número 1775) y el Shixiang lun (Tratado sobre Tattva, ahora perdido). Kumārajīva y su equipo también son responsables de una biografía de Nagarjuna (T 2047), que puede haberse basado en los propios relatos de Kumārajīva a sus alumnos.

Otro texto que contiene algunas enseñanzas originales de Kumārajīva es el Jiumoluoshi fashi dayi (La Gran Enseñanza del Maestro del Dharma Kumārajīva; T no. 1856), que es una serie de cartas entre Kumārajīva y Lushan Huiyuan (334-416) que tratan algunos temas básicos del Mahayana..

Con respecto a los propios puntos de vista filosóficos de Kumārajīva, según Richard H. Robinson:

Se muestra a sí mismo como un Śūnyavādin ortodoxo y Mādhyamika, rechaza la autoridad del Abhidharma e interpreta los Āgamas de una manera Mahāyāna, sostiene que las declaraciones de Buda son puramente pragmáticas y no implican ninguna entidad real, y niega que surjan entidades reales. porque (a) no es admisible ni la inherencia ni la no inherencia del efecto en la causa, y (b) la ocurrencia simultánea y sucesiva de causa y efecto son igualmente insostenibles. Sostiene que la realidad trasciende las cuatro modalidades del tetralema y sostiene el concepto de negación de Nagarjuna.

Del mismo modo, según John M. Thompson, la filosofía que surge de las explicaciones de Kumārajīva es "prácticamente idéntica a las opiniones de Nagarjuna y otros Madhyamikas, que enfatizan la vacuidad de todos los dharmas (incluso la "vacuidad de la vacuidad") y la ausencia del Bodhisattva. -apego a todas las cosas y enseñanzas". Thompson agrega,

Al igual que los sutras de Prajñāpāramita y los comentarios de Madhyamika, Kumārajīva dice que las enseñanzas de Buda en última instancia provienen y nos llevan a un nivel más allá de las palabras y el pensamiento. Debido a que el Buda y los Bodhisattvas residen en este reino trascendente (que no es otro que nuestro mundo actual), su sabiduría les permite usar varios upaya para llevar a los seres que sufren a la iluminación. Las aparentes contradicciones y confusiones en los textos budistas se deben a sus upaya, que se acomodan al nivel de la audiencia y la conducen a la verdad. Kumārajīva incluso sugiere que las enseñanzas de los sutras pueden engañar a aquellos que no están preparados, es decir, a un nivel más bajo de comprensión. Según Kumārajīva, entendemos verdaderamente el Dharma solo cuando alcanzamos una prajñā pura y completa. Prajnaes el medio para eliminar todos los obstáculos y obstáculos, todos los apegos, incluso los apegos a sí mismo. Como dice Kumārajīva: "En el Buddha-Dharma, la medicina de prajñā es así. Mediante esta medicina, uno destruye los objetos de las adicciones. Si dentro de prajñā los seres conciben la adición, entonces uno debe practicar un método de tratamiento. Si dentro de prajñā no hay adicciones a prajñā, entonces no se aplica más tratamiento".

Estas ideas se encuentran en el Dazhidulun (T. 1509; Skt. Mahāprajñāpāramitopadeśa). Varios eruditos modernos también sostienen que el Dazhidulun, que tradicionalmente se consideraba una obra original de Nagarjuna que fue traducida por el equipo de Kumārajīva, en realidad contiene numerosas adiciones de Kumārajīva y su equipo o es en realidad un producto de la dirección editorial del estudiante de Kumārajīva, Sengrui. Como señala Etienne Lamotte, el equipo de Kumārajīva también editó y compendió considerablemente la última mitad de este texto.

Influencia

Según Rafael Felbur,

Las traducciones asociadas con su nombre, ejecutadas tanto del prakrits, es decir, formas vernáculas del sánscrito, como de formas tempranas del sánscrito budista, a una forma de chino clásico, han disfrutado de un enorme éxito en la tradición sinítica. Este éxito es tan grande que incluso cuando, en los siglos posteriores, otros eruditos produjeron traducciones nuevas y supuestamente mejoradas de los mismos textos, han sido las "versiones Kumarajiva" las que se han mantenido en uso en la vida devocional, exegética y literaria de Asia oriental hasta la actualidad. En los siglos XX y XXI, a medida que las tradiciones budistas siníticas han contribuido al surgimiento de un budismo modernista claramente global, el corpus Kumarajiva de las traducciones de principios del siglo V ha tenido una presencia importante implícita.

Además de la influencia lingüística y terminológica del trabajo de traducción de Kumārajīva, su trabajo también influyó en la comprensión filosófica del budismo en China. Según Fan Muyou, antes de Kumārajīva, muchos budistas chinos tenían serios malentendidos sobre el vacío y el no-yo. Esto se debe a que habían sido influenciados por la filosofía neotaoísta Xuanxue y, por lo tanto, vieron la vacuidad como una especie de no ser, como una sustancia real o absoluta (ambas son interpretaciones erróneas de los conceptos de śūnyatā y anatman). Kumārajīva y sus estudiantes como Sengzhao y Sengrui reconocieron estos errores y trabajaron para corregirlos mediante la introducción de interpretaciones adecuadas basadas en la filosofía india Madhyamaka.