Kshitigarbha

Kṣitigarbha (sánscrito: क्षितिगर्भ, chino:地藏; pinyin: dìzàng; japonés:地蔵; rōmaji: jizō; coreano: 지장 (地藏); romaja: jijang; vietnamés: ịa tạng, tibetano estándar: sa yi snying po) es un bodhisattva venerado principalmente en el budismo de Asia oriental y generalmente representado como un monje budista. Su nombre puede traducirse como "Tesoro de la Tierra", "Tienda de la Tierra", "Matriz de la Tierra" o "Útero de la Tierra". Kṣitigarbha es conocido por su voto de asumir la responsabilidad de la instrucción de todos los seres en los seis mundos entre la muerte de Gautama Buda y el surgimiento de Maitreya, así como su voto de no lograr la Budeidad hasta que todos los infiernos estén vacíos. Por lo tanto, a menudo se le considera el bodhisattva de los seres del infierno, así como el guardián de los niños y la deidad patrona de los niños fallecidos y los fetos abortados en la cultura japonesa, donde se le conoce como Jizō (地蔵) u Ojizō-sama (お地蔵様).).

Generalmente representado como un monje con un halo alrededor de su cabeza rapada, lleva un bastón para forzar la apertura de las puertas del infierno y una joya que cumple los deseos para iluminar la oscuridad.

Visión general

Kṣitigarbha es uno de los cuatro bodhisattvas principales del budismo mahayana de Asia oriental. Los otros son Samantabhadra, Manjusri y Avalokiteśvara.

En las grutas anteriores a la dinastía Tang en Dunhuang y Longmen, se lo representa en una forma clásica de bodhisattva. Después del Tang, se lo representó cada vez más como un monje que llevaba un rosario budista y un bastón.

Su nombre completo en chino es Dayuan Dizang Pusa (chino:大願地藏菩薩; pinyin: Dàyuàn Dìzàng Púsà), o "Kṣitigarbha Bodhisattva del Gran Voto", pronunciado Daigan Jizō Bosatsu en japonés, Jijang Bosal en coreano, Đại Nguyện Địa Tạng Vương Bồ Tát en vietnamita. Este nombre es una referencia a su compromiso, como se registra en los sutras, de asumir la responsabilidad de la instrucción de todos los seres en los seis mundos en la era entre el parinirvana del Buda y el surgimiento de Maitreya. Debido a este importante papel, los santuarios de Kṣitigarbha a menudo ocupan un papel central en los templos, especialmente dentro de las salas conmemorativas o mausoleos.

Fuentes

Como una doncella brahmán

La historia de Kṣitigarbha se describió por primera vez en el Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra, uno de los sutras Mahayana más populares. Se dice que este sutra fue pronunciado por Buda hacia el final de su vida a los seres del cielo de Trāyastriṃśa como señal de gratitud y recuerdo de su amada madre, Maya. El Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra comienza: "Así he oído. Una vez, el Buda moraba en el cielo de Trayastrimsas para exponer el Dharma a su madre".

El Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra fue traducido por primera vez del sánscrito al chino entre 695 y 700 EC, durante la dinastía Tang, por el maestro Tripiṭaka Śikṣānanda, un monje budista de Khotan que también proporcionó una nueva traducción del Avataṃsaka Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra.. Sin embargo, algunos eruditos han sospechado que en lugar de ser traducido, este texto puede haberse originado en China, ya que no se han encontrado manuscritos en sánscrito de este texto. Parte del motivo de sospecha es que el texto aboga por la piedad filial, que se asoció estereotípicamente con la cultura china. Afirmó que Kṣitigarbha practicaba la piedad filial como mortal, lo que eventualmente lo llevó a hacer grandes votos para salvar a todos los seres sintientes. Desde entonces, otros eruditos como Gregory Schopen han señalado que el budismo indio también tenía tradiciones de piedad filial. Actualmente no hay evidencia definitiva que indique un origen indio o chino para el texto.

En el Kṣitigarbha Sūtra, el Buda afirma que en los lejanos eones pasados, Kṣitigarbha era una doncella de la casta de los brahmanes con el nombre de Chica Sagrada. Esta doncella estaba profundamente preocupada por la muerte de su madre, quien a menudo había calumniado a las Tres Joyas. Para salvar a su madre de las grandes torturas del infierno, la niña vendió todo lo que tenía y usó el dinero para comprar las ofrendas que ofrecía diariamente al Buda de su tiempo, conocido como el Buda de la Flor de la Meditación y la Iluminación. Rezó fervientemente para que su madre no sufriera las penas del infierno y pidió ayuda a Buda.

Mientras suplicaba ayuda en el templo, escuchó al Buda diciéndole que se fuera a casa, se sentara y recitara su nombre si quería saber dónde estaba su madre. Hizo lo que le dijeron y su conciencia fue transportada a un reino del Infierno, donde conoció a un guardián que le informó que a través de sus fervientes oraciones y piadosas ofrendas, su madre había acumulado mucho mérito y ya había ascendido al cielo. Sacred Girl se sintió muy aliviada y habría sido extremadamente feliz, pero la vista del sufrimiento que había visto en el Infierno tocó su corazón. Ella prometió hacer todo lo posible para aliviar a los seres de su sufrimiento en sus vidas futuras durante kalpas.

Como monje budista

Existe una leyenda sobre cómo Kṣitigarbha se manifestó en China y eligió como su bodhimaṇḍa el Monte Jiuhua, una de las Cuatro Montañas Sagradas de China.

Durante el reinado del emperador Ming de Han, el budismo comenzó a florecer, alcanzó su apogeo en Tang y finalmente se extendió a Corea. En ese momento, monjes y eruditos llegaron de esos países para buscar el dharma en China. Uno de estos peregrinos fue un ex príncipe de Silla llamado Kim Gyo-gak, que se convirtió en monje con el nombre chino Dizang "Kṣitigarbha", pronunciado Jijang en coreano. Fue al monte Jiuhua en la actual Anhui. Después de ascender, decidió construir una cabaña en una zona montañosa profunda para poder cultivar el dharma.

Según los registros, Jijang fue mordido por una serpiente venenosa, pero no se movió, por lo que dejó ir a la serpiente. Pasó una mujer y le dio medicinas al monje para curarlo del veneno, así como un manantial en nombre de su hijo. Durante algunos años, Jijang siguió meditando en su cabaña, hasta que un día, un erudito llamado Chu-Ke llevó a un grupo de amigos y familiares a visitar la montaña. Al darse cuenta de que el monje meditaba en la cabaña, fueron y observaron su estado. Habían notado que su tazón no contenía comida y que su cabello había vuelto a crecer.

Compadeciéndose del monje, Chu-Ke decidió construir un templo como ofrenda para él. Todo el grupo descendió de la montaña de inmediato para discutir los planes para construir el templo. El monte Jiuhua también era propiedad de una persona rica llamada Elder Wen-Ke, quien se vio obligado a construir un templo en su montaña. Por lo tanto, Wen-Ke y el grupo ascendieron la montaña una vez más y le preguntaron a Jijang cuánta tierra necesitaba.

Jijang respondió que necesitaba un terreno que su kasaya pudiera cubrir por completo. Inicialmente creyendo que un trozo de faja no proporcionaría suficiente terreno para construir un templo, se sorprendieron cuando Jijang arrojó el kasaya al aire y la túnica se expandió en tamaño, cubriendo toda la montaña. El élder Wen-Ke decidió entonces renunciar a toda la montaña a Jijang y se convirtió en su protector. Algún tiempo después, el hijo de Wen-Ke también dejó la vida secular para convertirse en monje.

Jijang vivió en el monte Jiuhua durante 75 años antes de fallecer a la edad de 99 años. Tres años después de su nirvana, se abrió su tumba, solo para revelar que el cuerpo no se había descompuesto. Debido a que Jijang condujo su camino con mucha dificultad, la mayoría de la gente tuvo la intuición de creer que de hecho era una encarnación de Kṣitigarbha.

El cuerpo deshidratado y bien conservado de Jijang todavía se puede ver hoy en el monasterio que construyó en el Monte Jiuhua.

Iconografía

Iconografía tradicional

En la iconografía budista, Kṣitigarbha se representa típicamente con la cabeza rapada, vestido con túnicas simples de monje (a diferencia de la mayoría de los otros bodhisattvas, que están vestidos como la realeza india).

En su mano izquierda, Kṣitigarbha sostiene una joya en forma de lágrima o cintamani (chino: 如意寶珠; pinyin: Rúyì bǎozhū; Romaji: Nyoihōju); en su mano derecha, sostiene un Khakkhara (chino: 錫杖; pinyin: Xīzhàng; Romanji: Shakujō), que se usa para alertar a los insectos y animales pequeños de su acercamiento, para que no los lastime accidentalmente. Este bastón lo llevan tradicionalmente los monjes budistas. Al igual que otros bodhisattvas, Kṣitigarbha generalmente se ve de pie sobre una base de loto, que simboliza su liberación del renacimiento. La cara y la cabeza de Kṣitigarbha también están idealizadas, presentando el tercer ojo, orejas alargadas y los otros atributos estándar de un buda.

En la tradición china, a veces se representa a Kṣitigarbha con una corona como la que lleva Vairocana. Su imagen es similar a la del personaje ficticio Tang Sanzang de la novela clásica Journey to the West, por lo que los observadores a veces confunden a Kṣitigarbha con este último. En China, Kṣitigarbha a veces también va acompañado de un perro. Esto se refiere a una leyenda que dice que encontró a su madre renacida en el reino animal como un perro llamado Diting, que el Bodhisattva adoptó para que sirviera como su corcel y guardia.

En Japón, las estatuas de Kṣitigarbha suelen estar adornadas con baberos, pañuelos o un sombrero kasa en la cabeza y, a veces, vestidas con un haori. Tōsen-ji en Katsushika, Tokio, contiene el "Bound Kṣitigarbha" de la fama de Ōoka Tadasuke, que data del período Edo. Cuando se solicitan peticiones ante Kṣitigarbha, el peticionario ata una cuerda alrededor de la estatua. Cuando se concede el deseo, el peticionario desata la cuerda. En el año nuevo, el sacerdote del templo corta las cuerdas de los deseos no concedidos.

Kṣitigarbha como Señor de los Seis Caminos

Otra categoría de representación iconográfica es Kṣitigarbha como el Señor de los Seis Caminos, una representación alegórica de los Seis Caminos del Renacimiento del reino del Deseo (renacimiento en el infierno, o como pretas, animales, asuras, hombres y devas). Los Seis Caminos a menudo se representan como seis rayos o vigas que irradian del bodhisattva y se acompañan de representaciones figurativas de los Seis Caminos. Muchas de estas representaciones en China se pueden encontrar en la provincia de Shaanxi, quizás como resultado de las enseñanzas de Sanjiejiao en el área.

Una variación japonesa de esta representación son los Seis Kṣitigarbhas, seis manifestaciones escultóricas completas del bodhisattva. Un ejemplo de esto se puede encontrar en Konjikidō, el 'Salón de Oro', en el templo Chūson-ji.

En las tradiciones budistas

Tradiciones chinas

El monte Jiuhua en Anhui se considera el bodhimaṇḍa de Kṣitigarbha. Es una de las Cuatro Montañas Sagradas del Budismo en China, y en un momento albergó más de 300 templos. Hoy, 95 de estos están abiertos al público. La montaña es un destino popular para los peregrinos que ofrecen dedicatorias a Kṣitigarbha. En ciertas leyendas budistas chinas, el arhat Maudgalyayana, conocido en chino como Mùlián (目連), actúa como asistente de Ksitigarbha en su voto de salvar a los habitantes del infierno. Como resultado, Mùlián también suele ser venerado en templos que consagran a Ksitigarbha. En las creencias populares, el monte de Ksitigarbha, Diting, es una bestia divina que puede distinguir el bien del mal, lo virtuoso y lo tonto. En forma iconográfica, a menudo está consagrado al lado de Ksitigarbha, o representado con Ksitigarbha montado sobre su espalda como una montura.

En algunas áreas, la mezcla de religiones tradicionales ha llevado a que Kṣitigarbha también sea considerada una deidad en el taoísmo y la religión popular china. Los templos de Kṣitigarbha (chino: 地藏庵; pinyin: Dìzàng'ān) son templos taoístas que generalmente consagran a Kṣitigarbha como la deidad principal, junto con otros dioses típicamente relacionados con el inframundo chino Diyu, como Yanluo Wang y Heibai Wuchang. Los creyentes suelen visitar estos templos para orar por las bendiciones de los antepasados ​​y las almas de los muertos.

Tradiciones japonesas

En Japón, Kṣitigarbha, conocida como Jizō, o respetuosamente como Ojizō-sama, es una de las divinidades japonesas más queridas. Sus estatuas son una vista común, especialmente al borde de las carreteras y en los cementerios.

Leyenda del limbo infantil

En la tradición común asociada con Sai no Kawara (賽 の 河原) o las orillas del río Sanzu, Kṣitigarbha es retratado como el protector de las almas de los niños, que están condenados a apilar montones de piedras en vano, ya que estas torres se derriban repetidamente. En una versión posterior como la registrada por Lafcadio Hearn, los demonios oni destruyen los montones de piedra y atormentan a los niños, y los niños buscan refugio con Kṣitigarbha, quien los esconde dentro de su ropa y los consuela. En una versión anterior, que se encuentra escrita en Fuji no hitoana no sōshi (富士人穴草子, "El cuento de la cueva de Fuji", c. 1600 o antes), c. 1600 o antescuando los niños muertos apilan piedras en el Sai no Kawara ("Infierno del lecho del río de los niños"), los vientos y las llamas son los agentes que derriban la torre de piedra, y las llamas reducen a los niños a huesos incinerados, para que Jizō los reviva. Bodhisattva (o por demonios).

Este concepto de Sai no Kawara, o el limbo de los niños, apareció por primera vez en el Otogizōshi del Período Muromachi y, de hecho, el "Cuento de la cueva Fuji" mencionado anteriormente es uno de esos trabajos del Otogizōshi. Por tanto, la noción se desarrolló bastante tarde, en la era posmedieval, aunque se ha asociado con el sacerdote Kūya (siglo X). La leyenda de Kṣitigarbha y Sai no Kawara estaba conectada con Kūya y su wasan, o cantos probablemente en algún momento del siglo XVII, creando el Jizō wasan. Además, en cuanto a la identificación de ciertas características geográficas como Sai no Kawara en la montaña Osorezan en el norte de Japón,el establecimiento del culto Kṣitigarbha allí es de finales del Período Tokugawa, de principios a mediados del siglo XVIII, a pesar de los panfletos del templo (engi, o relato de la fundación de templos) que afirman tener orígenes que datan del siglo IX, con el sacerdote Ennin alegado como han establecido el lugar de culto para el Kṣitigarbha en el Monte Osore (en tiempos antiguos llamado "Monte Usori").

Embarazos perdidos

Kṣitigarbha ha sido adorado como el guardián de las almas de mizuko, las almas de los fetos nacidos muertos, abortados o abortados en el ritual de mizuko kuyō (水子供養, "ofrenda a los niños del agua").

Ofrendas

Las estatuas de Kṣitigarbha a veces van acompañadas de un pequeño montón de piedras y guijarros, que la gente coloca allí con la esperanza de acortar el tiempo que los niños tienen que sufrir en el inframundo. (El acto se deriva de la tradición de construir estupas como un acto de creación de méritos). Tradicionalmente, se lo ve como el guardián de los niños y, en particular, de los niños que murieron antes que sus padres. A veces se puede ver a las estatuas con ropa o baberos diminutos para niños, o con juguetes, colocados allí por padres afligidos para ayudar a sus hijos perdidos y con la esperanza de que Kṣitigarbha los proteja especialmente. A veces, los padres ponen allí las ofrendas para agradecer a Kṣitigarbha por salvar a sus hijos de una enfermedad grave. Sus rasgos comúnmente se hacen más parecidos a los de un bebé para parecerse a los niños que protege.

Dios de la carretera

Como Kṣitigarbha es visto como el salvador de las almas que tienen que sufrir en el inframundo, sus estatuas son comunes en los cementerios. También se cree que es una de las deidades protectoras de los viajeros, el dōsojin, y las estatuas de Kṣitigarbha al borde de la carretera son una vista común en Japón. También se cree que los bomberos están bajo su protección.

Tradiciones del sudeste asiático

En el budismo Theravada, la historia de un bhikkhu llamado Phra Malai con cualidades similares a Kṣitigarbha es bien conocida en todo el sudeste asiático, especialmente en Tailandia y Laos. Cuenta la leyenda que fue un arhat de Sri Lanka que logró grandes poderes sobrenaturales a través de su propio mérito y meditación. También es honrado como sucesor de Mahāmoggallāna, el discípulo de Buda más importante por sus logros sobrenaturales. En la historia, este monje piadoso y compasivo desciende al infierno para dar enseñanzas y consolar a los seres infernales que sufren allí. También aprende cómo los seres infernales son castigados según sus pecados en los diferentes infiernos.

Mantra

En la corriente principal del budismo chino y el budismo japonés Shingon, el mantra de Kṣitigarbha proviene de la sección "Tesoro de mantras" del Mahavairocana Tantra. El efecto de este mantra está produciendo el "Reino Samadhi de Conducta Indestructible Diamantina". Este mantra es el siguiente:

Namah samantabuddhānāṃ, ja, ja, ja, sutanu svāhā

Otros mantras

• Mantra de eliminar el karma fijo:

ॐ प्रमर्दने स्वाहा - Oṃ pramardane svāhā

En chino, este mantra se llama miè dìngyè zhēnyán en pinyin (灭定业真言;滅定業真言). Se lee:

嗡钵啰末邻陀宁娑婆诃;嗡鉢囉末鄰陀寧娑婆訶; Ōng bō là mò lín tuó níng suō pó hē

• En el budismo chino, el siguiente mantra está asociado con Kṣitigarbha:

南无地藏王菩萨;南無地藏王菩薩; Ná mó Dìzàng wáng pú sà

• En el budismo coreano, el siguiente mantra está asociado con Kṣitigarbha:

Namo Jijang Bosal

• En el budismo tibetano, el siguiente mantra está asociado con Kṣitigarbha:

Oṃ kṣitigarbha bodhisattva yaḥ ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡཿ

• En el budismo Shingon, un mantra que se usa en los servicios religiosos públicos es:

En kakaka bisanmaei sowaka オン カカカ ビサンマエイ ソワカ

• En sánscrito:

ॐ ह ह ह विस्मये स्वाहा Oṃ ja ja ja vismaye svāhā

¡Om! ¡Jajaja! ¡Oh maravilloso! svaha!

嗡，哈哈哈，温三摩地梭哈;嗡，哈哈哈，溫三摩地梭哈; Ōng hā hā hā wēn sān mó dì suō hā

Haiku y Senryū

蛞蝓に口を吸われた石地蔵	La imagen de piedra de Jizōbesada en la bocapor una babosa
—parte de un Senryū

雀の子地蔵の袖にかくれけり	Los jóvenes gorrionesregresan a la manga de Jizōpara refugiarse.
—haiku de Issa 1814

なでしこや地蔵菩薩の跡先に	Rosas florecientesdetrás y delantede San Jizō
—haiku de Issa

秋の暮辻の地蔵に油さす	En el crepúsculo otoñal,en la ermita de la imagen de Jizō, vierto más aceite votivo
—haiku de Buson

En la cultura popular

• The Savior Monk es una película de Hong Kong de 1975 protagonizada por David Tang wei como Dizang-wang (rey de Ksitigarbha) y Doris lung Chun-Erh. La película fue dirigida por Liang Che-Fu. Para 2020, la película ha sido restaurada digitalmente por la Embajada de Hong Kong en Filipinas y el Instituto de Cine de la Universidad de Filipinas.
• El vandalismo de una estatua de Kṣitigarbha es el tema central de The Locker, una película japonesa de terror y suspenso de 2004 dirigida por Kei Horie.
• En el videojuego Super Mario Bros. 3 de 1988, Mario y Luigi obtienen la capacidad de convertirse en estatuas de Kṣitigarbha al ponerse un traje Tanooki. De esta forma, son impermeables al daño, pero no pueden moverse. Esta habilidad regresa en el videojuego Super Mario 3D Land de 2011, donde solo se puede usar después de recolectar una estatua de hoja. Además, varias estatuas de Kṣitigarbha aparecen en el área del Reino de Bowser en Super Mario Odyssey. Mario puede capturar ciertas estatuas de Kṣitigarbha para resolver un puñado de acertijos.
• En el videojuego Ninja Gaiden de 2004, se puede encontrar una estatua de Kṣitigarbha desfigurada en la aldea del héroe, con la cabeza cortada. Si reemplaza la cabeza, el cintamani de la estatua se convierte en un elemento de "Vida de los dioses" que puede extender su salud máxima.
• En el drama de Hong Kong de 2004, Mi cita con un vampiro III Ksitigarbha fue interpretado por Ricky Chan, también conocido como Ma Siu-Fu, el hermano gemelo de Ma Siu-Ling. Él comienza un romance con Chang'e y no sabe que ella en realidad ha estado matando gente cuando no puede controlar su sed de sangre vampírica. Más adelante en la serie, se revela que es la reencarnación del bodhisattva Ksitigarbha (地藏王; Dìzàng Wáng), que preside el inframundo y trata implacablemente de ayudar a las almas de los condenados a salir del infierno. Ayuda a los protagonistas en su búsqueda para evitar que Yaochi Shengmu y Fuxi peleen y acaben con el mundo.