Krishnaísmo

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El krishnaísmo (IAST: Kṛṣṇaism) es un gran grupo de tradiciones hindúes independientes, sampradayas relacionadas con el vaishnavismo, que se centran en la devoción a Krishna como Svayam Bhagavan, Ishvara, Para Brahman, la fuente de toda realidad, que no es un avatar de Vishnu. Esta es su diferencia con agrupaciones vaishnavitas como Sri Vaishnavism, Sadh Vaishnavism, Ramaísmo, Radhaísmo, Sitaísmo, etc. También hay un Krishnaísmo personal, que es devoción a Krishna fuera de cualquier tradición y comunidad, como en el caso del santo-poeta Meera Bai. Los principales eruditos no definen el krishnaismo como un suborden o una rama del vaishnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo.

Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse como el primer sistema de teología krishnaita. El krishnaísmo se originó a finales de los siglos a. C. a partir de los seguidores del heroico Vāsudeva Krishna, que se fusionó varios siglos después, en los primeros siglos d. C., con los adoradores del "niño divino" Bala Krishna y las tradiciones Gopala-Krishna del Bhagavatismo monoteísta. Estas tradiciones no védicas en el canon del Mahabharata se afilian con el vedismo ritualista para volverse aceptables para el establecimiento ortodoxo. El krishnaísmo se asocia con el bhakti yoga y el movimiento bhakti en el período medieval.

Las escrituras hindúes más notables para los krishnaitas se convirtieron en el Bhagavad Gita, el Harivamsa (apéndice del Mahabharata) y el Bhagavata Purana.

Historia

Visión general

El krishnaísmo se origina en el primer milenio a. C., como el sistema teológico del Bhagavad Gita, centrándose inicialmente en la adoración del heroico Vāsudeva Krishna en la región de Mathura, el "niño divino" Bala Krishna y Gopala-Krishna. Está estrechamente relacionado y encuentra su origen en el Bhagavatismo.

El krishnaísmo es una tradición no védica en su origen, pero desarrolló aún más su atracción hacia los creyentes ortodoxos a través del sincretismo de estas tradiciones con la epopeya del Mahabharata. En particular, el krishnaísmo incorporó más o menos superficialmente a la deidad suprema védica Vishnu, que aparece en el Rigveda. El krishnaísmo se asocia aún más con el bhakti yoga en el período medieval.

Tradiciones antiguas. norte de la india

La teología y el culto krishnaitas se originan en el primer milenio a. C. en el norte de la India. La teología del Bhagavad Gita (alrededor de los siglos III-II a. C.) fue el primer sistema teológico krishnaita, si, según Friedhelm Hardy, leyó el Gita como en sí mismo y no a la luz del marco del Mahabharata con la doctrina centrada en Vishnu. No existe el concepto de avatara, que se introdujo solo en el siglo IV o V d.C. Está Krishna como un eterno mismo, Vishnu inmanifestado. Como dice Krsna:

Cada vez que el dharma sufre un declive, me emito [al mundo físico]— Bhagavad Gita 4.7

El krishnaísmo temprano ya floreció varios siglos a. C. con el culto del heroico Vāsudeva Krishna en la región de Mathura y sus alrededores, que, varios siglos después, se fusionó con el culto del "niño divino" Bala Krishna y las tradiciones de Gopala. Si bien Vishnu ya está atestiguado en el Rigveda como una deidad menor, el desarrollo del krishnaísmo parece tener lugar a través de la adoración de Vasudeva en los últimos siglos a. Pero, de acuerdo con Dandekar, el "Vasudevismo" marca el comienzo del Vaishnavismo en su totalidad. En otras palabras, el krishnaísmo, según Dandekar, no es una rama del vaishnavismo, sino que, por el contrario, el culto a Vishnu y sus avatares es la transformación posterior del krishnaísmo-bhagavatismo.Esta primera fase se estableció en la época de Pāṇini (siglo IV a. C.) quien, en su Astadhyayi, explicó la palabra vasudevaka como un bhakta (devoto) de Vasudeva. En esa época, Vāsudeva ya era considerado como un semi-Dios, pues aparece en los escritos de Pāṇini en conjunto con Arjuna como objeto de adoración, ya que Pāṇini explica que un vāsudevaka es un devoto (bhakta) de Vāsudeva.

Una rama que floreció con el declive del vedismo se centró en Krishna, el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas. El culto a Krishna, el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas, tomó forma denominacional como Pancaratra y antes como religiones Bhagavata. Esta tradición se fusionó en una etapa posterior con la tradición de Narayana.

El personaje de Gopala Krishna a menudo se considera no védico.

En el momento de su incorporación al canon del Mahabharata durante los primeros siglos EC, el krishnaísmo comenzó a afiliarse al vedismo para volverse aceptable para la ortodoxia, en particular alineándose con Rigvedic Vishnu. En esta etapa, Vishnu del Rig Veda fue asimilado al krishnaísmo y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. La aparición de Krishna como uno de los Avatares de Vishnu data del período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos EC. El Bhagavad Gita se incorporó al Mahabharata como un texto clave para el krishnaísmo.

Altas tradiciones medievales. Sur y este de la India

A principios de la Edad Media, el krishnaísmo se había convertido en una importante corriente de vaishnavismo.

Según Friedhelm Hardy, hay evidencia de un "krishnaísmo del sur" temprano, a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. Los textos del sur de la India muestran un estrecho paralelismo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopi, tan omnipresentes en los textos e imágenes posteriores del norte de la India. Los primeros escritos de la cultura dravidiana, como Manimekalai y Cilappatikaram, presentan a Krishna, su hermano y sus compañeras favoritas en términos similares. Hardy argumenta que el Bhagavata Purana en sánscrito es esencialmente una "traducción" en sánscrito del bhakti de los alvars tamiles.

La devoción al Mal del sur de la India (Thirumal) puede ser una forma temprana de krishnaísmo, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran parte como Krishna con algunos elementos de Vishnu. Los alvars, cuyo nombre puede traducirse como "sabios" o "santos", eran devotos de Mal. Sus poemas muestran una orientación pronunciada hacia el lado Vaishnava, y a menudo Krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu sobre la base del concepto de los avatares. Sin embargo, según Hardy, el término "Mayonismo" debe usarse en lugar de "Krishnaísmo" cuando se hace referencia a Mal o Mayon.

En las mismas edades, en el este de la India, el Jagannathism (también conocido como Odia Vaishnavism) se originó como el culto del dios Jagannath (literalmente , ''Señor del Universo''), una forma abstracta de Krishna. El jagannathismo es una versión del krishnaísmo regional, previamente estatal, centrada en el templo, donde el Señor Jagannath se entiende como un dios principal, Purushottama y Para Brahman, pero también puede considerarse como un vaishnavita sincrético no sectario y un culto panhindú. Según el Vishnudharma Purana (c. Siglo IV), se adora a Krishna en la forma de Purushottama en Odra (Odisha).El templo de Jagannath en Puri, Odisha, es particularmente significativo dentro de la tradición y uno de los principales destinos de peregrinaje para los hindúes desde alrededor del año 800 d. C., luego se convirtió en un centro de atracción para varios acharyas krishnaitas y otros vaisnavas, y un lugar donde para el primera vez que se introdujo en la liturgia el famoso poema Gita Govinda.

El vaishnavismo en el siglo VIII entró en contacto con la doctrina Advaita de Adi Shankara. Vasudeva ha sido interpretado por Adi Shankara, utilizando el Vishnu Purana anterior como apoyo, en el sentido de que significa el "yo supremo" o Vishnu, que habita en todas partes y en todas las cosas.

En este período surgió uno de los textos clave para los krishnaitas, el Bhagavata Purana, que promueve el bhakti (devoción) a Krishna. En ella se lee:

Kṛṣņa es el mismo Bhagavān— Bhagavata Purana 1.3.28

Otro ramo notable de la gloria de Krishna fueron los poemas en sánscrito, posiblemente de Bilvamangala de Kerala, el Balagopala Stuti ("La infancia de Krishna") y el Shree Krishna Karnamrutam (también llamado Lilasuka, "loro juguetón"), que luego se convirtió en un texto favorito del acharya bengalí Chaitanya Mahaprabhu.

Tradiciones altomedievales y tardomedievales

Este es el período más importante, fue en este momento que el krishnaísmo adquirió la forma en que sus tradiciones existen hasta el día de hoy. El movimiento bhakti del hinduismo de la Edad Media alta y posterior surge en el siglo IX o X, y se basa (su forma krishnaita) en el Bhagavata Purana, Narada Bhakti Sutra y otras escrituras. En el norte y este de la India, el krishnaísmo dio lugar a varios movimientos medievales. Los primeros pioneros de Bhakti Krishnaite incluyen un filósofo de origen telugu Nimbarkacharya (siglo XII o XIII EC), un fundador del primer Krishnaite Nimbarka Sampradaya de la era Bhakti (también conocido como Kumara sampradaya), y su amigo nacido en Odisha, el poeta Jayadeva, autor de Gita. Govinda.Ambos promueven a Radha Krishna para que sea el señor supremo, mientras que las diez encarnaciones son sus formas. Nimbarka más que cualquier otro acharyas le dio a Radha un lugar como deidad.

Desde el siglo XV en Bengala y Assam floreció la variedad tántrica del krishnaísmo —Vaishnava-Sahajiya vinculado al poeta bengalí Chandidas, así como relacionado con él Bauls— donde Krishna es el aspecto divino interno del hombre y Radha es el aspecto de la mujer. El Shrikrishna Kirtana de Chandidas, un poema sobre Krishna y Radha, los describe como divinos, pero con amor humano.

Excepto Chandidas, los santos-poetas bhakti de los siglos XV y XVI Vidyapati, Meera Bai, Surdas, Swami Haridas, así como un vaishnava no especial Narsinh Mehta (1350-1450), que los precedió a todos, también escribieron sobre el amor de Krishna y Radha..

Los guru-acharyas krishnaitas más emergidos de los siglos XV y XVI fueron Telugu de origen Vallabhacharya, Sankardev en Assam y Chaitanya Mahaprabhu en Bengala. Desarrollaron sus propias escuelas, a saber, Pushtimarg sampradaya de Vallabha, Gaudiya Vaishnavism, también conocido como Chaitanya Sampradaya (más bien, Chaitanya fue un inspirador sin sucesores formales), con Krishna y su consorte/shakti Radha como el dios supremo, y la tradición Ekasarana Dharma de Sankardev. sin la adoración de Radha, que comenzó bajo la influencia del culto Odia de Jagannath.

En el oeste de la India, particularmente en Maharashtra, los poetas santos de la tradición Warkari como Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath y Tukaram promovieron la adoración de Vithoba, una forma local de Krishna, desde finales del siglo XIII hasta finales del siglo XVIII. siglo. Antes de Warkari sampradaya, la devoción a Krishna (Pancha-Krishna, es decir, cinco Krishnas) se estableció bien en Maharashtra debido al surgimiento de Mahanubhava Panth fundado por el acharya Chakradhara gujarati del siglo XIII. Ambas escuelas, Warkari y Mahanubhava, veneraban como consorte principal de Krishna a su esposa Rukmini (Rakhumai).

En el siglo XVI, en la región de Mathura, se estableció una rama del krishnaísmo como Radha-vallabha Sampradaya por el poeta y santo en lengua braj Hith Harivansh Mahaprabhu, quien enfatizó la devoción a Radha como la deidad suprema suprema.

Tiempos modernos

El Pranami Sampradaya (Pranami Panth) surgió en el siglo XVII en Gujarat, basado en las enseñanzas hindúes-islámicas sincretistas centradas en Krishna de un Devchandra Maharaj nacido en Sindh (1581-1655) y su famoso sucesor, Mahamati Prannath (1618-1694).

Durante el siglo XVIII en Kolkata existió la comunidad Sakhībhāvakas, cuyos miembros vestían ropas femeninas para identificarse con las gopis, compañeras de Radha.

En la región no indoaria de Manipur, después de un breve período de penetración del ramaísmo, se extendió el Gaudiya Vaishnavism, especialmente a partir del segundo cuarto del siglo XVIII (Manipuri Vaishnavism, el linaje de Natottama Thakura).

En la década de 1890 en Bengala, Mahanam Sampraday surgió como una rama del vaishnavismo Gaudiya. Prabhu Jagadbandhu fue considerado por sus seguidores como una nueva encarnación de Krishna, Chaitanya Mahaprabhu y Nitai.

A principios del siglo XX comenzaron los primeros intentos de una misión krishnaita en Occidente. Un pionero de la misión estadounidense se ha convertido en Baba Premananda Bharati (1858-1914) del círculo del mencionado Prabhu Jagadbandhu. Baba Bharati fundó en 1902 la sociedad de corta duración "Krishna Samaj" en la ciudad de Nueva York y construyó un templo en Los Ángeles. Fue autor del primer tratado completo de Gaudiya Vaishnavism en inglés Sree Krishna, el Señor del Amor (Nueva York, 1904); el autor envió el libro al escritor ruso Leo Tolstoy, quien estaba intrigado y usó el texto para componer su notable Carta a un hindú.Los seguidores de Baba Bharati formaron más tarde varias organizaciones en EE. UU., incluida la ahora desaparecida Orden del Servicio Vivo y el Templo AUM de la Verdad Universal.

Dentro del Gaudiya Vaishnavism en el siglo XX también se estableció la reforma Gaudiya Math y su mayor sucesor mundial, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (también conocida como Movimiento Hare Krishna), formada en Nueva York por el acharya AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Existe una cantidad de organizaciones neo-hindúes krishnaitas solo parcialmente relacionadas con las sampradayas tradicionales, como Jagadguru Kripalu Parishat, Jagadguru Kripaluji Yog y la Fundación Ciencia de la Identidad occidentalizada.

Los autores krishnaitas continúan creando importantes obras teológicas y poéticas. Por ejemplo, Shri Radhacharita Mahakavyam, el poema épico de Kalika Prasad Shukla de la década de 1980 que se centra en la devoción a Krishna como el amante universal, "una de las obras raras y de alta calidad en sánscrito del siglo XX".

Lista de tradiciones krishnaitas vivas

El krishnaísmo se subdivide principalmente en tres categorías:

Adoración exclusiva a Krishna como dios supremo o como encarnación de Vishnu.
Adoración exclusiva de Radha como shakti original de Krishna o Vishnu.
Adoración de Radha Krishna conjuntamente.

Radha Krishna como el SupremoPushtimargGaudiya VaishnavismoMahanam SampradayaNimbarka SampradayaPranami SampradayaRadha Vallabh SampradayaVaisnava-Sahajiya

Krishna con Rukmini como el SupremoWarkari

Krishna como el SupremomahanubhavaEkasarana DharmaJagannatismo

Observación: Radha Vallabh Sampradaya es condicionalmente Krishnaita, representando una corriente como el Radhaísmo, debido a la adoración de Radha como la deidad suprema, donde Krishna es solo su sirviente más íntimo.

Creencias

Krishnaísmo y Vaishnavismo

El término "krishnaísmo" se ha usado para describir las escuelas, relacionadas con el vaishnavismo, pero enfocadas en Krishna, mientras que "visnuismo/vaishnavismo" puede usarse para tradiciones que se enfocan en Vishnu en las que Krishna es un avatar, en lugar de un Ser Supremo trascendido. Al mismo tiempo, Friedhelm Hardy no define en absoluto el krishnaísmo como un suborden o rama del vaishnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. Y, de acuerdo con Dandekar, el "vasudevismo" (el culto de Vasudeva) es la etapa inicial del vaishnavismo, por lo tanto, el krishnaísmo fue la base para el vaishnavismo posterior. El Vishnuismo cree en Vishnu como el ser supremo, manifestado como Krishna, por lo que los Krishnaitas afirman que Krishna es Svayam Bhagavan (lit. ''El Afortunado y Bendito Mismo '), Ishvara, el Para Brahman en forma humana, que se manifestó como Vishnu. Como tal, se cree que el krishnaísmo es uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico sea atractivo para las masas. En el lenguaje común, el término krishnaísmo no se usa con frecuencia, ya que muchos prefieren un término más amplio "vaishnavismo", que parecía relacionarse con Vishnu, más específicamente como Vishnu-ismo.

El krishnaísmo a menudo también se llama Bhagavatismo, después del Bhagavata Purana que afirma que Krishna es "Bhagavan mismo" y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu, Narayana, Purusha, Ishvara, Hari, Vasudeva, Janardana, etc.

Krsna

El vaishnavismo es una religión monoteísta, centrada en la devoción de Vishnu y sus avatares. A veces se describe como un "monoteísmo polimórfico", ya que hay muchas formas de una deidad original, con Vishnu tomando muchas formas. En el krishnaísmo, esta deidad es Krishna, a menudo junto con su consorte Radha como la deidad Radha Krishna, a veces denominada deidad íntima, en comparación con las numerosas formas de cuatro brazos de Narayana o Vishnu.

Krishna también es adorado en muchas otras tradiciones del hinduismo. A menudo se describe a Krishna con la apariencia de una persona de piel oscura y se lo representa como un joven pastorcillo de vacas que toca una flauta o como un joven príncipe que brinda dirección y orientación filosóficas, como en el Bhagavad Gita.

Krishna y las historias asociadas con él aparecen en un amplio espectro de diferentes tradiciones filosóficas y teológicas hindúes, donde se cree que Dios se aparece a sus devotos adoradores en muchas formas diferentes, según sus deseos particulares. Estas formas incluyen los diferentes avataras de Krishna descritos en los textos vaishnavitas tradicionales, pero no se limitan a estos. De hecho, se dice que las diferentes expansiones del Svayam bhagavan son incontables y no pueden describirse completamente en las escrituras finitas de ninguna comunidad religiosa. Muchas de las escrituras hindúes a veces difieren en detalles que reflejan las preocupaciones de una tradición particular, mientras que todos comparten algunas características centrales de la visión de Krishna.

Los fundadores de casi todos los sampradaya krishnaitas son reconocidos por los adherentes como las encarnaciones terrenales de Krishna.

Escrituras comunes

Las escrituras hindúes más notables para los krishnaitas se convirtieron en el Bhagavad Gita, el Harivamsa (apéndice del Mahabharata) y el Bhagavata Purana (especialmente el Canto 10). Si bien cada tradición del krishnaísmo tiene su propio canon, en todas se acepta a Krishna como maestro del camino en las escrituras Bhagavad Gita y Bhagavata Purana, "la Biblia del krishnaísmo".

Como dice Krishna en el Bhagavad Gita, estableciendo las bases del propio krishnaísmo:

"Y de todos los yoguis, aquel que lleno de fe Me adora, con su yo interior morando en Mí, ése, lo considero el más sintonizado (conmigo en Yoga)".
“Después de llegar a Mí, las grandes almas no renacen en este miserable mundo transitorio, porque han alcanzado la más alta perfección”.

En Gaudiya Vaishnava, Vallabha Sampradaya, Nimbarka sampradaya y la antigua escuela Bhagavat, se cree que Krishna está completamente representado en su forma original en el Bhagavata Purana, que al final de la lista de avataras concluye con la siguiente afirmación:

Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Sri Krishna es la Personalidad de Dios original (Svayam Bhagavan).

No todos los comentaristas del Bhagavata Purana enfatizan este verso, sin embargo, la mayoría de los comentarios centrados en Krishna y contemporáneos destacan este verso como una declaración significativa. Jiva Goswami lo ha llamado Paribhasa-sutra, la "declaración de tesis" sobre la cual se basa todo el libro o incluso la teología.

En otro lugar del Bhagavata Purana (10.83.5-43), aquellas que son nombradas esposas de Krishna le explican a Uraupadi cómo el 'Señor mismo' (Svayam Bhagavan, Bhagavata Purana 10.83.7) vino a casarlas. Mientras relatan estos episodios, varias de las esposas hablan de sí mismas como devotas de Krishna. En el décimo canto, el Bhagavata Purana describe a los svayam bhagavansLos pasatiempos infantiles de Krishna como los de un niño muy amado criado por pastores de vacas en Vrindavan, cerca del río Yamuna. El joven Krishna disfruta de numerosos placeres, como robar bolas de mantequilla o jugar en el bosque con sus amigos pastores. También soporta episodios de valentía despreocupada protegiendo a la ciudad de los demonios. Sin embargo, lo más importante es que roba los corazones de las pastorcillas de vacas (Gopis). A través de sus caminos mágicos, se multiplica a sí mismo para dar a cada uno la atención necesaria para permitirle estar tan enamorada de Krishna que se siente una con él y solo desea servirlo. Este amor, representado por el dolor que sienten cuando Krishna es llamado a una misión heroica y su intenso anhelo por él, se presenta como modelos del camino de la devoción extrema (bhakti) al Señor Supremo.

Edwin F. Bryant describe la síntesis de ideas en el décimo libro del Bhagavata Purana como:

El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más alto de la divinidad: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman.

Otras escrituras comunes

Brahma Vaivarta Purana es uno de los principales Puranas, que se centra en Krishna y Radha, identificando a Krishna como el Ser Supremo y afirmando que todas las deidades como Vishnu, Shiva, Brahma, Ganesha son encarnaciones de Él;
Gita Govinda es un poema de Jayadeva que considera en primer lugar el culto a Radha Krishna, donde Krishna le habla a Radha:

Oh mujer con deseo, coloca tu pie de loto en este pedazo de suelo sembrado de flores,y deja que tu pie gane a través de la belleza,a mí, que soy el Señor de Todo, oh, sé apegada, ahora siempre tuya.Oh, sígueme, mi pequeña Radha.— Jayadeva, Gita Govinda

Narayaniyam es el poema de Melpathur Narayana Bhattathiri como resumen del Bhagavata Purana.
Padma Purana trata en gran parte con el krishnaísmo, que es mayormente el mismo que el tema de Brahmavaivarta Purana, principalmente la grandeza de Krishna comienza en la última mitad del quinto Canto.

Filosofía y teología

Una amplia gama de ideas teológicas y filosóficas se presentan a través de Krishna en los textos krishnaitas. Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse como el primer sistema de teología krishnaita en términos de Bhakti yoga.

El Bhagavata Purana sintetiza un marco de praxis Vedanta, Samkhya y Yoga devocional para Krishna, pero que procede a través de la devoción amorosa a Krishna.

Bhedabheda se convirtió en un tipo principal de filosofía krishnita, que enseña que el yo individual es a la vez diferente y no diferente de la realidad última. Es anterior a las posiciones de no dualismo (es decir, Vishishtadvaita de Ramanuja) y dualismo (Dvaita de Madhvacharya). Entre los pensadores medievales de Bhedabheda se encuentran Nimbarkacharya, quien fundó la escuela Dvaitadvaita), así como Jiva Goswami, un santo del vaishnavismo Gaudiya, describió la teología de Krishna en términos de la escuela filosófica Achintya Bheda Abheda.

La teología de Krishna se presenta en un monismo puro (marco Advaita Vedanta de Vallabhacharya, quien fue el fundador de la escuela de filosofía Shuddhadvaita).

Los acharya-fundadores de las restantes sampradayas krishnaitas no crearon nuevas escuelas de filosofía, siguiendo a las antiguas ni dando importancia a las especulaciones filosóficas. Así, la base filosófica de las tradiciones Warkari y Mahanubhava es el Dvaitin, y Ekasarana Dharma es el Advaitin. Y Radha-vallabha Sampradaya prefiere permanecer sin afiliación con ninguna posición filosófica y se niega a producir comentarios teológicos y filosóficos, basados en el bhakti puro, el amor divino.

Prácticas

Maha-mantra

Un mantra es una expresión sagrada. El más básico y conocido entre los krishnaitas , Mahā-mantra ("Gran Mantra"), es un mantra de 16 palabras en sánscrito que se menciona en el Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad:

Hare Rāma Hare RāmaRāma Rāma Hare HareHare Kṛṣṇa Hare KṛṣṇaKṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare— Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad

Su variedad dentro del Gaudiya Vaishnavism se ve como:

Hare Kṛṣṇa Hare KṛṣṇaKṛṣṇa Kṛṣṇa Hare HareHare Rama Hare RamaRama Rama Hare Hare

El Maha-mantra Radhe Krishna de Nimbarka Sampradaya es el siguiente:

Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna RadheRadhe Radhe Shyam Radhe Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe

Kirtan

Una parte característica de la práctica espiritual, en casi todas las tradiciones del krishnaísmo, es un kirtan, una actuación musical colectiva con el canto de las glorias de Dios.

El santo marathi Varkari Namdev usó la forma de canto kirtan para alabar la gloria de Vithoba (Krishna). El kirtan marathi generalmente lo realizan uno o dos artistas principales, llamados "kirtankar", acompañados de armonio y tabla. Se trata de cantar, actuar, bailar y contar historias. El naradiya kirtan popular en Maharashtra es realizado por un solo kirtankar y contiene la poesía de los santos de Maharashtra como Dnyaneshwar, Eknath, Namdev y Tukaram.

En Vrindavan de la región de Braj, un kirtan concuerda con la música clásica indostaní. Vallabha lanzó un movimiento devocional de canto de kirtan en torno a las historias del bebé Krishna y su primera infancia. Y "Samaj-Gayan" es el estilo colectivo de canto de himnos de Radha-vallabha Sampradaya por las formas clásicas indostaníes "dhrupad" y "dhamar".

Chaitanya Mahaprabhu popularizó adolescente el amor entre Radha y Krishna basado en un san-kirtan público extático en Bengala, con el mantra Hare Krishna, otras canciones y bailes, donde el amor entre Radha y Krishna se simbolizaba como el amor entre el alma y Dios.

Sankardev en Assam ayudó a establecer satras (templos y monasterios) con kirtan-ghar (también llamado namghar), para cantar y representar la teología relacionada con Krishna.

Lugares sagrados

Los tres principales lugares de peregrinaje relacionados con el circuito de Krishna son "48 kos parikrama de Kurukshetra" en el estado de Haryana, "Vraja Parikrama" en Mathura en Uttar Pradesh y "Dwarka Parkarma" (Dwarkadish yatra) en el Templo Dwarkadhish en Gujarat.

Vrindavan, Uttar Pradesh, a menudo se considera un lugar sagrado por la mayoría de las tradiciones del krishnaísmo. Es un centro de adoración a Krishna y el área incluye lugares como Govardhana y Gokula asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinaje cada año y participan en una serie de festivales que se relacionan con las escenas de la vida de Krishna en la Tierra.

Por otro lado, Goloka se considera la morada eterna de Krishna, Svayam Bhagavan según algunas escuelas krishnaitas, incluida la Gaudiya Vaishnavism. La base bíblica para esto se encuentra en Brahma Samhita y Bhagavata Purana.

El Templo Dwarkadhish (Dwarka, Jujarat) y el Templo Jagannath (Puri, Odisha) son particularmente importantes en el krishnaísmo y se consideran dos de los cuatro principales destinos de peregrinación para la mayoría de los hindúes como los sitios de peregrinación Char Dham.

Demografía

Hay seguidores del krishnaísmo en todos los estratos de la sociedad india, pero se ha revelado una tendencia, por ejemplo, los gaudiya vaishnavas de Bengala pertenecen a las castas medias bajas, mientras que las castas superiores, así como las castas y tribus más bajas, son shaktas.

El krishnaísmo tiene un seguimiento limitado fuera de la India, especialmente asociado con la contracultura de la década de 1960, incluidos varios seguidores famosos, como George Harrison, debido a su promulgación en todo el mundo por el fundador-acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. El primer miembro hindú del Congreso de los Estados Unidos, Tulsi Gabbard, es seguidor de la organización krishnaita Science of Identity Foundation.

Krishnaísmo y cristianismo

Los debatientes a menudo han alegado una serie de paralelos entre el krishnaísmo y el cristianismo, que se originaron con Los dieciséis salvadores crucificados del mundo de Kersey Graves que afirman 346 paralelos entre Krishna y Jesús, teorizando que el cristianismo surgió como resultado de una importación de conceptos paganos al judaísmo. Algunos eruditos del siglo XIX a principios del XX que escribieron sobre Jesucristo en la mitología comparada (John M. Robertson, Christianity and Mythology, 1910) incluso buscaron derivar ambas tradiciones de una religión predecesora común.