Konkokyo

Konkōkyō (金光教, Konkō-kyō), o simplemente Konkō, es una secta sintoísta, que forma parte de Kyoha Shintō Rengokai (Asociación de sintoístas sectarios) y una fe independiente con orígenes en las creencias Shinbutsu-shūgō.

Konkokyo adora principalmente el espíritu y la energía que fluye a través de todas las cosas (musubi, una de las creencias fundamentales del sintoísmo) como Tenchi Kane No Kami, o el Kami dorado de los cielos y la tierra (en japonés, "Cielos y Tierra" también significa el Universo).

Si bien Konkokyo es difícil de definir con una teología en particular, se entiende que Tenchi Kane no Kami es omnipresente y es esencialmente la energía que penetra en el universo y le da a todas las cosas una mente consciente, un director no omnipotente del funcionamiento de la naturaleza. El universo físico se conoce como "el cuerpo de Kami" en los textos de Konko.

Sin embargo, como se dijo anteriormente, 'Kami' no se ve simplemente como la mente del universo, sino como un actor con voluntad. Se cree que el único interés de Tenchi Kane no Kami es la saciedad saludable y la felicidad de los humanos individuales, de acuerdo con su naturaleza. Entonces, la relación entre Kami y la humanidad es benévola e interdependiente.

Kami a menudo se ve como un padre ideal divino que ofrece amor, afecto, apoyo, protección y nos nutre a través de sus bendiciones. Se enseña que Kami ama a todas las personas del mundo sin importar su raza, religión, género, etc. Aunque se menciona como 'Él' en los materiales por conveniencia lingüística, Tenchi Kane no Kami no es ni hombre ni mujer.

La religión tiene un fuerte énfasis en el naturalismo, la naturaleza del ser humano y la interdependencia entre los individuos y cada aspecto de la naturaleza. Su código ético se basa en este concepto de interdependencia, con el objetivo principal de la felicidad individual.

Tenchi Kane No Kami también se conoce como "Tenchi No Kami-Sama", "Oyagami-Sama", "Kami-Sama" y "Kami". En inglés, Kami también se puede llamar "Padre divino del universo", "Padre principal", "Padre Kami", "Kami-Sama" o "Kami".

Fundador

Bunjirō Kawate (川手文治郎, Kawate Bunjirō, 1814–1883) es reconocido como el fundador del camino y las enseñanzas de Konkō-kyō, a partir de 1859. Nació el 29 de septiembre de 1814 en el pueblo de Urami en la provincia de Bitchū (en la actualidad -day Asakuchi, Prefectura de Okayama) a una familia campesina. Urami era un pequeño y tranquilo pueblo ubicado a unos dos kilómetros al noroeste de la actual sede de Konkokyo. Genshichi a menudo era llevado en la espalda de su padre y visitaba varios santuarios y templos. Dado el nombre de Genshichi, fue el segundo hijo de Kandori Juhei (padre) y Kandori Shimo (madre). Cuando Bunji tenía 13 años, recibió educación de Ono Mitsuemon, el jefe de la aldea durante dos años.

Como Genshichi era el segundo hijo y, por lo tanto, no se esperaba que se hiciera cargo del linaje familiar o la granja, se dispuso que fuera adoptado en el otoño de 1825. A los doce años, Genshichi fue adoptado en la casa Kawate por Kawate Kumejiro (padre) y Kawate. Iwa (Madre), y pasó a llamarse Kawate Bunjiro, o Bunji. Trabajó asiduamente por la prosperidad y el bienestar de su familia, y se ganó el respeto de quienes lo rodeaban.

En 1855, a la edad de cuarenta y dos años, Bunjirō fue al importante santuario de la prefectura de Okayama, Kibitsu Jinja, para realizar una ceremonia de adivinación y oración, ya que era su yakudoshi (año de edad desafortunado). Creía que había recibido un buen augurio, sin embargo, ese año sufrió una grave dolencia en la garganta que lo dejó en una condición crónica y no podía hablar ni moverse. No podía recibir ayuda de los médicos, por lo que recurrió al antiguo ritual sintoísta con la ayuda de su cuñado, Furukawa Jiro, para encontrar el motivo de su enfermedad. La deidad de Ishizuchi revelada a través de un oráculoque se suponía que Bunjirō moriría a causa de su enfermedad por ofender a la deidad Konjin. Al darse cuenta de sus errores, Bunjirō quiso disculparse con la deidad. Por este sincero deseo de hacerlo, pudo recuperar su voz y pudo disculparse con la deidad con su propia voz. A partir de ese momento, se recuperó gradualmente de su enfermedad por completo, y la experiencia afectó su fe y sus creencias.

A medida que continuó su práctica de fe desde ese día, se produjeron más experiencias espirituales y su fe creció en los Kami y los Bodhisattvas. En particular, rezaba con mayor frecuencia a Konjin debido a la experiencia espiritual durante su año de yakudoshi y para disculparse por su irreverencia a esta deidad. Con el tiempo, su fe lo llevó a orar a múltiples kami a la vez como una deidad compuesta. Entendió esta deidad compuesta como Nittenshi (La comprensión budista del Sol) Gattenshi (La comprensión budista de la Luna) y Kane no Kami (Nigimitama de Ushitora no Konjin). En última instancia, sin embargo, esta deidad se reveló a sí misma a través de un oráculo de que no era una deidad compuesta, sino la deidad que era el espíritu/alma que era el funcionamiento y la energía universales (no muy diferente del concepto hindú de Brahman),

Así, Bunjirō practicó su fe en esta deidad, Tenchi Kane no Kami, quien le reveló muchas enseñanzas a través de experiencias espirituales. El 15 de noviembre de 1859 (fecha entendida como la fecha de fundación del método Konkokyo) Tenchi Kane no Kami le pidió a Bunjirō que abandonara su carrera agrícola y ayudara a las personas escuchándolas y orando por sus problemas o solicitudes, y convertirse en sacerdote.. En respuesta, Bunjirō dejó la agricultura y se dedicó a ayudar a los demás.

Enseñó a otros que vinieron a su espacio de adoración que Tenchi Kane no Kami "Desea ayudar y salvar a las personas. Pero solo puede hacerlo a través de otras personas. Al ayudar a las personas, uno realiza el trabajo de esta deidad. Esta deidad depende de las personas y al mismo tiempo, las personas dependen de esta deidad, en cumplimiento mutuo".

En poco tiempo, la cantidad de visitantes que buscaban consejo y guía espiritual creció, y también se formó un grupo de discípulos llamado deyashiro para ayudar a Bunjirō a difundir las enseñanzas de esta deidad.

Después de la Restauración Meiji de 1868, las políticas religiosas del nuevo gobierno impusieron límites temporales a las enseñanzas de Konkokyo, debido a que Tenchi Kane no Kami no era una deidad formal de los Kojiki (las únicas deidades a las que se permitía adorar y santuarios en la era Meiji), sin embargo, esto brindó la oportunidad de desarrollar aspectos importantes que terminaron preservando la historia y las enseñanzas de Konkōkyo, como las memorias Konkō Daijin Oboegaki, escritas por Bunjirō que documentan sus experiencias espirituales y la vida diaria con su fe en Tenchi Kane no Kami. En sus últimos años, compiló el Oshirase-goto oboechō (Registro de Revelaciones) que documentaba claramente las experiencias espirituales. El 10 de octubre de 1883, Bunjirō falleció a la edad de setenta años.

Fue sucedido por su hijo, Konko Ieyoshi, quien se convirtió en el sucesor y líder espiritual para transmitir la forma Konkokyo de ayudar a los demás, quien fue apoyado por los discípulos de Bunjirō.

Posteriormente, la línea de la familia Konko se ha sucedido desde entonces, a la que esos sucesores son responsables de ser líderes espirituales y guiar el camino correcto de Konkokyo, las enseñanzas de Tenchi Kane no Kami, desde el fallecimiento de Bunjirō.

El actual sucesor y líder espiritual de Konkokyo es el hijo de sexta generación, Heiki Konko.

Creencias

En Konkokyo, todo se ve en profunda interrelación entre sí. Kami no se ve como distante o residiendo en el cielo, sino presente en este mundo. Se percibe que el universo es el cuerpo de Tenchi Kane no Kami. Se considera que el sufrimiento es causado por las altas expectativas de un individuo, la falta de voluntad para comprometerse, la impaciencia, la arrogancia y el desprecio por la relación entre todas las cosas. Las creencias de Konkokyo se centran en la mejora de la vida humana en este mundo al mostrar aprecio por todas las cosas, vivir con rectitud, brindar ayuda mutua y orar por los demás. Al encarnar estas virtudes, se enseña que cualquiera puede convertirse en un ikigami., o kami viviente - alguien que ayuda a los demás incondicionalmente y tiene paz interior. Un ikigami no es un ser exaltado o alguien con poderes espirituales misteriosos. Es el ser humano ideal que se esfuerza por salvar a las personas del sufrimiento y los problemas y por hacer del mundo un lugar más feliz para vivir. Se cree que después de la muerte, los espíritus de los que han fallecido permanecen en el universo, como mitama- no-kami (espíritus ancestrales divinos) en relación con Tenchi Kane No Kami.

Bunjirō enseñó que uno podría recibir la ayuda de Tenchi Kane no Kami al "tener fe en el Kami con una mente sincera" (conocido en japonés como la frase Jitsui Teinei Shinjin).

Konkokyo cree que existe una relación de dependencia mutua entre Tenchi Kane No Kami y las personas. La gente no puede existir sin Tenchi Kane No Kami, y Tenchi Kane No Kami no puede existir sin la gente. Con aire, agua, comida y otras bendiciones del universo, todos los seres vivos pueden prosperar. A cambio, Tenchi Kane No Kami pide que las personas ayuden a los demás, vivan en armonía con los caminos del Universo y hagan del mundo un lugar pacífico para vivir para todos. Al cumplir los deseos de Tenchi Kane No Kami de ayudar a los demás, las personas dan vida a la virtud de Tenchi Kane No Kami. A través de esta relación mutuamente dependiente e interdependiente, tanto Tenchi Kane No Kami como las personas pueden continuar existiendo y trabajar juntos para hacer del mundo un lugar más pacífico.

Un aspecto que separa a Konkokyo de manera única es " Toritsugi " que significa mediación. En Konkokyo, Toritsugi (Mediación) es una práctica espiritual para que las personas establezcan un vínculo de comunicación entre ellos y Tenchi Kane no Kami. Uno puede recibir a Toritsugi por un ministro de Konkokyo, generalmente en una iglesia de Konkokyo. Un visitante entra a la iglesia, se sienta frente al ministro y dice lo que tiene en mente. Puede ser una petición para resolver un problema, o una palabra de agradecimiento.

En Toritsugi, después de que el visitante dice todo lo que quería decir, el ministro transmite las palabras del visitante al espíritu de Ikigami Konko Daijin (el nombre formal espiritual de Bunjirō, a quien Tenchi Kane no Kami le enseñó Toritsugi por primera vez) en oración. Ikigami Konko Daijin luego ayuda al ministro a transmitir las palabras a Tenchi Kane No Kami.

Tenchi Kane no Kami luego responde su mensaje al ministro, quien luego se lo transmitirá a la persona.

Al comprender el mensaje de las enseñanzas y los consejos de Tenchi Kane No Kami, el visitante puede recibir orientación sobre sus problemas o sentirse aliviado de las ansiedades al saber que la deidad ha escuchado sus palabras. Toritsugi puede ayudar a la persona a poner un problema en perspectiva y encontrar soluciones desde su propio corazón.

Tenchi Kane No Kami pide a las personas que comprendan sus enseñanzas, para que las personas tomen conciencia de su relación con el Universo y los caminos del Universo. Al trabajar dentro del marco de las leyes del Universo en lugar de ir en su contra, las personas pueden evitar problemas que conducen al sufrimiento. Si bien el Toritsugi en las iglesias generalmente lo realizan los ministros, también se alienta a los miembros laicos a realizar el Toritsugi en su vida diaria para ayudar a los demás. Cuando se encuentran con personas que están sufriendo, el camino de Konkokyo es escuchar sus problemas, apoyarlos y orar por su bienestar y felicidad. Tenchi Kane no Kami desea que todas las personas se conviertan en mediadores y ayuden a los demás.

Konkokyo tiene iglesias donde la gente puede ir a adorar y orar. Aunque Konkokyo cree que Tenchi Kane No Kami está en todas partes, y los seguidores del camino pueden hablar con la deidad en cualquier momento y en cualquier lugar, la iglesia es un lugar para recibir asistencia y orientación a través de Toritsugi, y para que las personas centren sus oraciones, aprecien las bendiciones, disculparse por cualquier irreverencia que puedan sentir que han cometido, así como ser un centro seguro y tranquilo para que la gente lo visite.

La fe cree que todas las personas provienen y están conectadas por el universo. Esto significa que todas las personas están conectadas por Tenchi Kane no Kami y no hay nadie que no pertenezca. Konkokyo desea que todas las personas, independientemente de su raza, credo, sexo y ocupación, trabajen juntas para resolver los problemas del mundo. La fe también respeta y acepta todos los grupos étnicos y religiones.

Todas las personas son consideradas iguales independientemente de su raza, religión, género, ocupación, estatus social y riqueza. Las mujeres en Konkokyo también son muy apreciadas y muchas mujeres se desempeñan como ministras principales en sus iglesias.

Konkokyo tampoco impone ninguna restricción en alimentos y bebidas. A los creyentes de Konkokyo se les permite consumir alcohol, cafeína, carne, etc.

El celibato tampoco es un requisito para el clero ni para nadie. No hay restricciones para los creyentes de Konkokyo. Además, los creyentes no están obligados ni obligados a pagar ninguna cuota o hacer donaciones.

Afiliación

La siguiente información está actualizada al 1 de diciembre de 2012 (Kondō, 2013, p. 39)

• Iglesias (教会) 1550
• Misiones (布教所) 10
• Ministros (教師) 3.909
• Asistentes de ministros/diáconos (補教) 1.855

Hay alrededor de 450.000 adherentes.

Las iglesias y misiones de Konkōkyō se encuentran en los EE. UU., Canadá, Brasil, Alemania, Paraguay y Corea del Sur, y principalmente en Japón. Debido a la naturaleza cultural japonesa de Konkokyo, tiene iglesias limitadas en el extranjero.

A través de sus diversas iglesias y misiones, Konkōkyō tiene una serie de actividades y organizaciones que ayudan a satisfacer las necesidades de la sociedad moderna: Konkōkyō Peace Activity Center, Konkō Library, Konkō Church of Izuo Miyake Homes (India, Bangladesh y Nepal), Yatsunami Foundation, Shinkō-kai Medical Foundation, Konkō Academy, Wakaba Orphanage y Katsuragi Memorial Park (cementerio) (Takahashi, 1994).

Relación con el sintoísmo

Debido a que la sociedad japonesa estaba profundamente entrelazada con Shinbutsu Shugo en la época de Bunjirō, el fundador, Konkokyo comenzó profundamente arraigado en las formas, tradiciones y rituales sintoístas, muchos de los cuales todavía están presentes en las ceremonias en la actualidad.

Debido a las nuevas leyes de la Restauración Meiji sobre las prácticas sintoístas, Konkōkyō se clasificó como Sect Shintō. Esto permitió que Konkōkyō continuara practicando como una forma espiritual sin persecución por parte del gobierno.

Konkokyo nunca ha renunciado a esta clasificación incluso después de que fuera libre de hacerlo al final de la Segunda Guerra Mundial, junto con la abolición del estado sintoísta y la organización convirtiéndose en Jinja Shinto.

A partir de enero de 2020, Konkokyo mantiene su membresía en Kyoha Shintō Rengokai (Asociación de sintoístas sectarios).

La filosofía, las prácticas y las creencias de Konkōkyō están alineadas de manera muy similar a Shrine Shinto; ya que ambas son prácticas sintoístas. Por lo tanto, hay muchos seguidores de Konko que también se consideran sintoístas.

Sin embargo, dado que Konkokyo no es dogmático; Las interpretaciones y entendimientos con respecto a la conexión con el sintoísmo varían entre individuos y regiones. Sin embargo, históricamente y dentro de su naturaleza, así como de sus rituales y ceremonias, Konkokyo está profundamente conectado con las prácticas sintoístas.

Dado que Jinja Shinto es la organización más común del estilo sintoísta en Japón, se cree que Konkokyo es diferente de Shinto. Pero es más exacto decir que solo difiere de Jinja Shinto, pero aún tiene raíces sintoístas. Las únicas pocas diferencias principales entre Jinja Shinto y Konkokyo son:

• Mediación Toritsugi, que es una práctica exclusiva de Konkokyo.
• No ofrecer artículos comúnmente vistos en los santuarios sintoístas de Jinja; como ofuda u omamori, debido a la enseñanza de Tenchi Kane no Kami de que las iglesias de Konkokyo no deberían ser un lugar donde las personas se sientan presionadas a donar para recibir protección de omamori, o necesitan donar para una ofuda para llamar al poder de Tenchi Kane no Kami. Además, si uno tiene la capacidad financiera y desea recibir los artículos, se enseña que es bueno apoyar a los otros kamis y los santuarios o templos de Buda. Esta es también la razón por la que Konkokyo no tiene tarifas rituales establecidas, ni requiere donaciones de visitantes o feligreses.
• Konkōkyō también ha centralizado el Tenchi Kakitsuke [Recordatorio Universal] como su enfoque principal en el altar y en las oraciones. Algunas iglesias solo tienen un Tenchi Kakitsuke, mientras que otras tienen elementos tradicionales adicionales que se ven en los santuarios sintoístas, como espejos sagrados o gohei, para indicar la presencia de la deidad.
• Otra diferencia es que, mientras que algunos seguidores de Konkokyo pueden reverenciar a otros Kami, como Amaterasu Omikami, que es la deidad más reverenciada requerida en las enseñanzas de Jinja Shinto, Konkokyo se enfoca en Tenchi Kane no Kami, y para tener el mismo respeto. para todas las deidades, sin dar importancia a un kami u otro; ya que todos son parte del universo y todos deben ser respetados por igual.
• La fe también difiere en que no cree en los tabúes, incluidas las creencias relacionadas con días desafortunados, años desafortunados (edad) y direcciones ominosas. No hay distinciones entre cosas puras e impuras o lugares sagrados y no sagrados. Existe el concepto de lugares donde hay más cantidad de poder espiritual, pero no se considera que la cantidad de poder espiritual determine su sacralidad, ya que todo está dentro del universo/naturaleza que se considera sagrado en sí mismo.
• También se debe tener en cuenta que algunas iglesias, especialmente en el extranjero, han realizado cambios modernos en el estilo de adoración que son diferentes al estilo tradicional sintoísta para ser más acogedores para quienes no están familiarizados con la cultura japonesa.
• También se escribieron nuevas oraciones exclusivas de Konkokyo en 1985 a partir de las oraciones tradicionales originales de Shintō (Amatsu Norito y Ōharae no Kotoba) hasta Shinzen Haishi [Oración a Kami], Reizen Haishi [Oración a los espíritus ancestrales]. A pesar de esto, algunas iglesias en el extranjero y en Japón mantienen los rituales, el culto y las oraciones tradicionales sintoístas. Varía mucho de una iglesia a otra, y de un ministro a otro.