Koan

A kōan (KOH-a(h)n; japonés: 公案; chino: 公案; pinyin: gōng'àn [kʊ́ŋ ân]; coreano: 화두, romanizado: hwadu; vietnamita: công án) es un historia, diálogo, pregunta o declaración que se utiliza en la práctica zen para provocar la "gran duda" y para practicar o probar el progreso de un estudiante en Zen.

Etimología

El término japonés kōan es la lectura chino-japonesa de la palabra china gong'an (chino: 公案; pinyin: gōng'àn; Wade–Giles: kung-an; lit. 'caso público'). El término es una palabra compuesta que consta de los caracteres 公 "público; oficial; gubernamental; común; colectivo; justa; equitativo" y 案 "table; escritorio; (ley) caso; registro; expediente; plan; propuesta."

Según el maestro zen de la dinastía Yuan, Zhongfeng Mingben (中峰明本 1263–1323), gōng'àn se originó como una abreviatura de gōngfǔ zhī àndú (公府之案牘, japonés kōfu no antoku—literalmente àndú "correspondencia oficial; documentos; archivos" de una gōngfǔ "puesto de gobierno"), que se refería a un "registro público" o los "registros de casos de un tribunal de derecho público" en la dinastía Tang de China. Kōan/gong'an por lo tanto sirve como una metáfora de los principios de la realidad más allá de la opinión privada de una persona, y un maestro puede evaluar la capacidad del alumno para reconocer y comprender ese principio..

Los comentarios en las colecciones kōan tienen cierta similitud con las decisiones judiciales que citan y, a veces, modifican los precedentes. Un artículo de T. Griffith Foulk afirma

... Su significado literal es el "table" o "bench" an de un 'magistrate' o 'juez ' kung.

Gong'an era en sí mismo originalmente una metonimia, un artículo de mobiliario relacionado con la ambientación. los precedentes legales llegaron a representar tales precedentes. Por ejemplo, Di Gong'an ( 狄公案) es el título original de Casos célebres del juez Dee, la famosa novela policiaca china basada en un juez histórico de la dinastía Tang. De manera similar, las colecciones Zen kōan son registros públicos de dichos y acciones notables de maestros y discípulos Zen que intentan transmitir sus enseñanzas.

Orígenes y desarrollo

China

Comentar casos antiguos

Gong'an desarrollado durante la dinastía Tang (618–907) a partir del registro colecciones de refranes de los maestros Chán, que citan muchas historias de "el encuentro de una famosa figura Chán del pasado con discípulos u otros interlocutores y luego ofrece su propio comentario al respecto". Esas historias y los comentarios que las acompañaban se usaron para educar a los estudiantes y ampliar su comprensión de las enseñanzas budistas.

Esas historias se conocieron como gong'an, "public casos". Tal historia solo se consideraba un gongan cuando era comentada por otro maestro Chán. Esta práctica de comentar las palabras y los hechos de los maestros del pasado confirmó la posición del maestro como un maestro despierto en un linaje de maestros despiertos del pasado.

Práctica literaria

Kōan práctica desarrollada a partir de una práctica literaria, estilizando fragmentos de encuentro-diálogo en bien editados cuentos. Surgió en interacción con "literatos educados". Había peligros involucrados en tal enfoque literario, como atribuir significados específicos a los casos. Incluso se dice que Dahui Zonggao quemó los bloques de madera del Blue Cliff Record, por el obstáculo que se había convertido para el estudio de Chán por parte de sus alumnos. La literatura Kōan también estuvo influenciada por la tradición china prezen del "juego literario" 34;—un concurso de poesía improvisada.

El estilo de escritura de los textos zen ha sido influenciado por "una variedad de juegos literarios de Asia oriental":

1. El uso amplio de las alusiones, que crean una sensación de desconexión con el tema principal;
2. Referencias indirectas, tales como el titulado de un poema con un tema y la composición de un versículo que parece en la superficie no estar relacionado totalmente;
3. Juego de palabras vengativo basado en el hecho de que hanzi (Características chinas) son homofónicas y transmiten significados múltiples, a menudo complementarios o contradictorios;
4. Vincular los versículos en una cadena sostenida basada en puntos ocultos de conexión o continuidad, como imágenes estacionales o referencias a mitos y leyendas.

Observando la frase

Durante la dinastía Song (960–1297), el uso de gong'an tomó un giro decisivo. Dahui Zonggao (1089–1163) introdujo el uso de kanhua, "observando la frase&# 34;. En esta práctica, los estudiantes debían observar (kan) o concentrarse en una sola palabra o frase (huatou), como la famosa mu del mu-kōan.

En el siglo XI esta práctica se había vuelto común. También se desarrolló un nuevo género literario a partir de esta tradición. Se compilaron colecciones de tales casos comentados que consistían en el caso mismo, acompañado de comentarios en verso o prosa.

La invención de Dahui tenía como objetivo equilibrar la percepción desarrollada por la reflexión sobre las enseñanzas con el desarrollo de samatha, la calma mental. Irónicamente, este desarrollo se convirtió en iluminación silenciosa, una "[reabsorción] de kōan -estudio sobre el "silencio" de la meditación (ch'an)". Condujo a un rechazo del aprendizaje budista:

Un cierto grado de aprendizaje budista podría haber sido fácilmente reconocido como una condición previa para el despertar repentino en Chán. Los maestros de Sung, sin embargo, tendían a tomar el rechazo literalmente y no diacético. En efecto, lo que instituyó fue una forma de fundamentalismo zen: la tradición llegó a ser cada vez más antiintelectual en la orientación y, en el proceso, redujo su patrimonio complejo a fórmulas simples para las cuales se pensaban interpretaciones literales adecuadas.

Este desarrollo dejó al Chán chino vulnerable a las críticas del neoconfucianismo, que se desarrolló después de la dinastía Sung. Su retórica antiintelectual no fue rival para el discurso intelectual de los neoconfucianistas.

Interacción

Los diálogos de encuentro grabados y las colecciones de kōan que derivan de este género marcan un cambio de la práctica solitaria a la interacción entre maestro y alumno:

La esencia de la iluminación llegó a ser identificada con la interacción entre maestros y estudiantes. Cualquiera que sea la información que dhyana pueda traer, su verificación siempre fue interpersonal. En efecto, la iluminación vino a ser entendida no tanto como una visión, sino como una manera de actuar en el mundo con otras personas

Esta indagación mutua del significado de los encuentros de maestros y estudiantes del pasado dio a los estudiantes un modelo a seguir:

Uno miró las actividades iluminadas de los antepasados lineales para comprender su propia identidad [...] tomando el papel de los participantes y participando en sus diálogos en su lugar

Kōan requiere un maestro calificado que tenga la capacidad de juzgar a un discípulo profundidad de logro. En la escuela Rinzai Zen, que utiliza ampliamente los kōans, el proceso de certificación de maestros incluye una evaluación de competencia en el uso del extenso plan de estudios kōan de esa escuela.

Uso del kōan contemporáneo

En China y Corea, "observando la frase" sigue siendo la única forma de kōan, aunque Seung Sahn usó el estilo Rinzai de kōan práctica en su escuela Kwan Um de Zen.

Japón

El zen japonés, tanto Rinzai como Sōtō, asumió el uso del kōan para estudiar y comentar. En Sōtō-Zen, el comentario kōan no estaba vinculado a la meditación sentada.

Manuales de Kōan

Cuando se introdujo la tradición Chán en Japón, los monjes japoneses tenían que dominar el idioma chino y las expresiones específicas utilizadas en el kōan entrenamiento. La deseada "espontaneidad" expresado por maestros ilustrados requería un estudio completo de la lengua y la poesía chinas. El zen japonés imitaba la "sintaxis y normas estereotipadas" chinas.

En los monasterios oficialmente reconocidos pertenecientes al Gozan (Sistema de las Cinco Montañas), el sistema chino era totalmente continuado. Se suponía que los monjes mayores componían versos chinos en un estilo complejo de contrapuntos combinados conocido como bienli wen. Se necesitaban muchas habilidades literarias e intelectuales para que un monje tuviera éxito en este sistema.

Los monasterios de Rinka, los templos provinciales con menos control del estado, pusieron menos énfasis en el dominio correcto del lenguaje cultural chino. Estos monasterios desarrollaron "métodos más accesibles de kōan instrucción". Tenía tres características:

1. A standardized kōan currículo;
2. Un conjunto estandarizado de respuestas basado en estereotipos de palabras chinas;
3. Un método estandarizado de guiar secretamente a los estudiantes a través del plan de estudios kōan y respuestas.

Al estandarizar el plan de estudios kōan, cada generación de estudiantes procedió a la misma serie de kōans. Los estudiantes tenían que memorizar una cantidad determinada de dichos estereotipados, agyō, "palabras añadidas". El maestro enseñó la serie adecuada de respuestas para cada kōan en sesiones privadas de instrucción a estudiantes individuales seleccionados quien heredaría el linaje del dharma.

Missanroku y missanchō, "Registros de instrucción secreta" se han conservado para varios linajes Rinzai. Contienen tanto el currículo de kōan como las respuestas estandarizadas. En Sōtō-Zen se llaman monsan, una abreviatura de monto hissan, "instrucciones secretas del linaje". El monsan sigue un formato estándar de preguntas y respuestas. Se da una serie de preguntas, para ser formuladas por el maestro. Las respuestas también las da el maestro, para que el alumno las memorice.

Curriculum kōan contemporáneo

En el siglo XVIII, la escuela Rinzai quedó dominada por el legado de Hakuin, quien puso un fuerte énfasis en la kōan estudiar como un medio para obtener kensho y desarrollar conocimientos. Hay dos currículos utilizados en Rinzai, ambos derivados de los principales herederos de Rinzai: el currículo de Takuju y el currículo de Inzan. Según AMA Samy, "los koans y sus respuestas estándar son fijos.&# 34;

Represión en la escuela Sōtō

Durante finales del siglo XVIII y XIX, la tradición de los comentarios kōan se suprimió en la escuela Sōtō., debido a un movimiento de reforma que buscaba estandarizar los procedimientos para la transmisión del dharma. Una razón para suprimir la tradición kōan en la escuela Sōtō puede haber sido resaltar las diferencias con el Rinzai la escuela y crear una identidad clara. Este movimiento también comenzó a venerar a Dogen como el maestro fundador de la escuela Sōtō. Sus enseñanzas se convirtieron en el estándar para las enseñanzas de Sōtō, descuidando el hecho de que el propio Dogen hizo un uso extensivo del kōan comentario.

Antecedentes doctrinales

La comprensión occidental popular considera que kōan se refiere a una pregunta sin respuesta o una afirmación sin sentido o absurda. Sin embargo, en la práctica zen, un kōan no carece de sentido, y no es un acertijo o un rompecabezas. Los maestros esperan que los estudiantes presenten una respuesta adecuada cuando se les pregunta sobre un kōan.

Los koanes también se entienden como indicadores de una "Conciencia pura" sin mediación, desprovista de actividad cognitiva. Victor Hori critica este entendimiento:

[A] conciencia pura sin conceptos, si pudiera haber tal cosa, sería una confusión creciente, un campo sensorial de flashes de luz, sonidos no identificables, formas ambiguas, parches de color sin significado. Esta no es la conciencia del maestro Zen iluminado.

Según Hori, un tema central de muchos koans es la 'identidad de los opuestos':

[K]oan after koan explores the theme of nonduality. El conocido koan de Hakuin, "Dos manos aplauden y hay un sonido, ¿cuál es el sonido de una mano?" es claramente de dos y uno. El koan pregunta, ¿sabes qué es la dualidad, ahora qué es la nodualidad? En "¿Cuál es tu rostro original antes de que naciera tu madre y tu padre?", la frase "padre y madre" alude a la dualidad. Esto es obvio para alguien versado en la tradición china, donde tanto pensamiento filosófico se presenta en la imagen de opuestos emparejados. La frase "tu cara original" alude a la nodualidad original.

Afirmaciones comparables son: "Mira la flor y la flor también mira"; "Intercambio de invitados y anfitriones".

Práctica de Koan

El estudio de la literatura kōan es común a todas las escuelas de zen, aunque con diferentes énfasis y currículos. La escuela Rinzai utiliza un extenso plan de estudios de koan, preguntas de verificación y jakogo ("frases finales", citas de poesía china) en su uso de koans. El Sanbo Kyodan, y sus derivados occidentales de Taizan Maezumi y White Plum Asanga, también usan currículos de koan, pero han omitido el uso de frases finales. En chino Chán y coreano Seon, el énfasis está en Hua Tou, el estudio de un koan a lo largo de la vida. En el Sōtō Zen japonés, el uso de koans ha sido abandonado desde finales del siglo XVIII y XIX.

Hua-tou o avance-koan

En la escuela Rinzai, el Sanbo Kyodan y el White Plum Asanga, la práctica del koan comienza con la asignación de un hosshi o "koan innovador", generalmente el mu-koan o "el sonido de una mano aplaudiendo". En chino Chán y coreano Seon, se pueden usar varios koan para la práctica de hua-tou.

Se les indica a los estudiantes que se concentren en la "cabeza de palabra", como la frase "mu". En Wumenguan (Mumonkan), caso público No. 1 ("Zhaozhou's Dog"), Wumen (Mumon) escribió:

...concéntrate en este 'Wú'... haciendo de todo tu cuerpo una gran pregunta. Trabajo de día y de noche. No intentes interpretaciones nihilísticas o dualistas."

Despertando esta gran indagación o "Gran Duda" es un elemento esencial de la práctica kōan. Acumula una "fuerte presión interna (gidan), que nunca deja de llamar desde adentro a la puerta de [la] mente, exigiendo que se resuelva". Para ilustrar la enorme concentración requerida en la meditación kōan, el maestro zen Wumen comentó:

Es como tragar una bola de hierro caliente. Tratas de vomitar, pero no puedes.

Analizar el koan por su significado literal no conducirá a una comprensión, aunque comprender el contexto del que surgieron los koan puede hacerlos más inteligibles. Por ejemplo, cuando un monje preguntó a Zhaozhou (Joshu) "¿tiene un perro la naturaleza de Buda o no?", el monje se refería a la comprensión de las enseñanzas sobre la naturaleza de Buda, que se entendían en el Contexto chino de realidad absoluta y relativa.

Información

La reflexión continua sobre el revolucionario koan (shokan) o Hua Tou, "cabeza de palabra", conduce al kensho, una visión inicial de "ver el (Buda-) naturaleza.

El objetivo del innovador koan es ver la "no dualidad de sujeto y objeto":

El monje en su búsqueda es el koan. Realización de esto es la perspicacia; la respuesta al [...] Asunto y objeto – esto es dos manos aplaudiendo. Cuando el monje se da cuenta de que el koan no es meramente un objeto de conciencia, sino que también es él mismo como la actividad de buscar una respuesta al koan, entonces el sujeto y el objeto ya no son separados y distintos [...] Esto es una palmada.

Se pueden encontrar varios relatos que describen este "convertirse en uno" y el avance resultante:

Estaba cansado. Esa noche cuando traté de sentarme a dormir, en el instante en que me puse la cabeza sobre la almohada, vi: "¡Ah, este respiro es Mu!" Entonces: ¡el en la respiración también es Mu!" Siguiente aliento, también: Mu! Siguiente aliento: Mu, Mu! "¡Mu, toda una secuencia de Mu! Croak, croak; meow, meow – estos también son Mu! La ropa de cama, la pared, la columna, la puerta corredera – ¡estos también son Mu! ¡Esto, eso y todo es Mu! ¡Ja, ja! Ha ha ha ha ha ha! ese roshi es un rascal! Siempre está engañando a la gente con su 'Mu, Mu, Mu'!...

Pero también se ha criticado el uso del mu-koan. Según AMA Samy, el objetivo principal es simplemente "'convertirse en uno' con el koan". Mostrando tener 'convertido en uno' con el primer koan es suficiente para pasar el primer koan. Según Samy, esto no es igual a prajna:

La concentración no intelectual de un solo punto en el hua-t'ou (o Mu) es una táctica de cooker de presión [sic?], una reducción a una técnica que puede producir algunas experiencias psíquicas. Estos métodos y técnicas son esfuerzos forzados que pueden incluso funcionar en piloto automático. Pueden producir experiencias pero no sabiduría prajana. Algunos hablan de 'investigar' el hua-t'ou, pero es más bien una cuestión de concentración, que a veces puede proporcionar ideas, pero no más que eso.

Probar perspicacia o aprender respuestas

Sassho – Preguntas de verificación

Los profesores pueden sondear a los estudiantes sobre su práctica de kōan usando sassho, "preguntas de verificación" para validar su satori (comprensión) o kensho (ver la naturaleza). Para el mu-koan y el koan de palmas hay de veinte a cien preguntas de verificación, dependiendo del linaje de enseñanza. Las preguntas de verificación sirven para profundizar la percepción o kyōgai del estudiante, pero también para evaluar su comprensión.

Esas preguntas de verificación y sus respuestas forman parte de un conjunto estandarizado de preguntas y respuestas. Los estudiantes están aprendiendo una "actuación ritual", aprendiendo cómo comportarse y responder de maneras específicas, aprendiendo "replicas inteligentes, lenguaje y gestos ritualizados y siendo sumisos al dictado y el arbitraje del maestro."

Jakugo – Frases finales

En la escuela Rinzai, pasar un koan y las preguntas de verificación deben complementarse con jakugo, "frases finales", citas de poesía china para demostrar la perspicacia. Los estudiantes pueden usar colecciones de esas citas, en lugar de componer poesía ellos mismos.

Práctica post satori

Después de la intuición inicial, es necesaria más práctica para profundizar la intuición y aprender a expresarla en la vida diaria. En chino Chán y coreano Seon, esta práctica adicional consiste en reflexionar más sobre el mismo Hua Tou. En Rinzai-Zen, esta práctica adicional se lleva a cabo mediante un estudio adicional de koan, para el cual existen planes de estudios elaborados. En Sōtō-Zen, Shikantaza es la práctica principal para profundizar la percepción.

Variedades en la práctica de koan

Chino Chán y Coreano Seon

En chino Chán y coreano Seon, la forma principal del estudio del koan es kanhua, "reflexión sobre el koan", también llamado Hua Tou, "cabeza de palabra& #34;. En esta práctica, se usa un fragmento del koan, como "mu", o una pregunta de "qué es" al enfocarse en este fragmento y repitiéndolo una y otra vez:

¿Quién es ahora quien repite el nombre del Buda?

¿Quién arrastra este cadáver?
¿Qué es esto?
¿Qué pasa?
¿Cuál era la cara original antes de que mi padre y mi madre nacieran?

¿Quién soy?

Al estudiante se le asigna solo un hua-tou de por vida. En contraste con el sonido similar "¿quién soy yo?" pregunta de Ramana Maharshi, hua-tou implica plantear "gran duda":

Este koan se convierte en una piedra táctil de nuestra práctica: es un lugar para poner nuestra duda, cultivar gran duda, permitir la revelación de la gran fe, y enfocar nuestra gran energía.

Rinzai japonesa

La práctica de Kōan es particularmente importante entre los practicantes japoneses de la secta Rinzai.

Importancia del estudio del koan

Esta importancia se refleja en los escritos de la escuela Rinzai sobre el género koan. Zhongfeng Mingben (1263-1323), un maestro Chán chino que vivió a principios de la dinastía Yuan, revitalizó la tradición Rinzai y puso un fuerte énfasis en el uso de koans. Él vio a los kung-ans como "obras de literatura [que] deberían usarse como estándares objetivos y universales para probar la perspicacia de los monjes que aspiraban a ser reconocidos como maestros Ch":

Los koans no representan la opinión privada de un solo hombre, sino más bien los cientos y miles de bodisatvas de los tres reinos y diez direcciones. Este principio se ajusta a la fuente espiritual, se eleva con el significado misterioso, destruye el nacimiento y la muerte, y trasciende las pasiones. No puede entenderse por lógica; no puede transmitirse en palabras; no puede explicarse por escrito; no puede medirse por razón. Es como el tambor envenenado que mata a todos los que lo oyen, o como un gran fuego que consume a todos los que se acercan. Lo que se llama "la transmisión especial de la Vulture Peak" fue la transmisión de esto; lo que se llama el "punto directo de Bodhidharma en Shao-lin-ssu" es esto.

Musō Soseki (1275–1351), un contemporáneo japonés de Zhongfeng Mingben, relativizó el uso de koans. El estudio de los koans se había vuelto popular en Japón debido a la influencia de maestros chinos como Zhongfeng Mingben. A pesar de pertenecer a la escuela Rinzai, Musō Soseki también hizo un uso extensivo de richi (enseñanza), explicando los sutras, en lugar de kikan (koan). Según Musō Soseki, ambos son upaya, "medios hábiles" destinados a educar a los estudiantes. Musō Soseki llamó a ambos shōkogyu, "pequeñas joyas", herramientas para ayudar al estudiante a alcanzar el satori.

Plan de estudios de koan

En Rinzai se estudia una sucesión gradual de koans. Hay dos ramas generales de los planes de estudios utilizados en Rinzai, derivados de los principales herederos de Rinzai: el plan de estudios Takuju y el plan de estudios Inzan. Sin embargo, hay una serie de subramas de estos, y a menudo existen variaciones adicionales del plan de estudios entre las líneas de enseñanza individuales que pueden reflejar las experiencias registradas de los miembros de un linaje en particular. Los planes de estudios de koan están, de hecho, sujetos a una acumulación y evolución continuas a lo largo del tiempo y, por lo tanto, es mejor considerarlos tradiciones vivas de práctica en lugar de programas de estudio establecidos.

La práctica del koan comienza con el shokan, o "primera barrera", generalmente el mu-koan o el koan "¿Cuál es el sonido de una mano aplaudiendo?& #34; Después de haber obtenido kensho, los estudiantes continúan su práctica investigando los koans posteriores. En la escuela Takuju, después de que los estudiantes avanzados trabajen a través de la puerta sin puerta (Mumonkan), el Blue Cliff Record (Hekigan-roku), las enredaderas i> (Shumon Kattoshu), y la Colección de alas del mirlo (鴆羽集, Chin'u shū). La escuela Inzan utiliza su propia lista de koans generada internamente.

Los descendientes de Hakuin desarrollaron un sistema de clasificación quíntuple:

1. Hosshin, dharma-body koans, se utilizan para despertar la primera penetración en sunyata. Ellos revelan el dharmakaya, o Fundamental. Presentan "los indiferentes e incondicionales".
2. Kikan, acción dinámica koans, ayudar a entender el mundo fenomenal como se ve desde el punto de vista despertado; Donde hosshin koans represent tai, sustancia, kikan koans represent Yu, función.
3. Gonsen, explicación de palabra koans, ayuda a la comprensión de los dichos grabados de los antiguos maestros. Ellos muestran cómo el Fundamental, aunque no dependiendo de las palabras, se expresa sin embargo en palabras, sin quedarse atascado a las palabras.
4. Hachi Nanto8 koans "difícil de pasar". Hay varias explicaciones para esta categoría, siendo que estos koans cortaron el aferramiento al logro anterior. Ellos crean otra Gran Duda, que rompe el ser alcanzado a través de satori. Es incierto que son exactamente esos ocho koans. Hori da varias fuentes, que en conjunto dan diez hachi nanto koans:
   • Miura y Sasaki:
     • Flor de Nansen (Caso Hekigan-roku 40)
     • Un Búfalo pasa la ventana (Mumonkan Caso 38)
     • Torre Conmemorativa de Sōzan (Kattō-shō Caso 140)
     • Las cejas de Suigan (Caso Hekigan-roku 8)
     • Enkan's Rhinoceros Fan (Hekigan-roku Caso 91)
   • Shimano:
     • La vieja quema el Hut (Kattō-shō Caso 162)
   • Asahina Sōgen:
     • Goso Hōen "Hakuun dijo 'no todavía'" (Kattō-shō Caso 269)
     • Cable principal de Shuzan (Kattō-shō Caso 280).
   • Akizuki:
     • Nansen ha muerto (Kattō-shō Caso 282)
     • Kenpō’s Three Illnesses (Kattō-shō Caso 17).
5. Goi jujukin Koans, los Cinco Ranchos de Tozan y los Diez Preceptos Graves.

Según Akizuki, había un sistema de clasificación más antiguo, en el que la quinta categoría era Kojo, "Dirigido hacia arriba". Esta categoría también estaba destinada a librar al monje de cualquier "hedor a Zen". El practicante muy avanzado también puede recibir el Matsugo no rokan, "La última barrera, y Saigo no ikketsu, "La confirmación final". "La última barrera" cuando uno salió de la sala de entrenamiento, por ejemplo "¡Resuma todos los registros de Rinzai en una palabra!" No está destinado a ser resuelto de inmediato, sino a llevarlo consigo para seguir practicando. "la confirmación final" puede ser otra palabra para el mismo tipo de koan.

Práctica post satori

Tradicionalmente, completar el plan de estudios de koan en las escuelas Rinzai también condujo a un dominio de la poesía y las habilidades literarias chinas:

[D]isciples today are expected to spend a dozen or more years with a master to complete a full course of training in koan comment. Sólo cuando un maestro está satisfecho de que un discípulo puede comentar adecuadamente en una amplia gama de casos antiguos reconocerá a este último como un heredero de dharma y le dará "prueba formal de transmisión" (J. inka shomei). Así, en realidad, mucho más que satori es necesario que uno sea reconocido como un maestro (J. shike, Roshi) en la escuela Rinzai de Zen en la actualidad. La prueba aceptada satori es un conjunto de habilidades literarias y retóricas que lleva muchos años adquirir.

Después de completar el entrenamiento koan, Gogo no shugyo, es necesario el entrenamiento post-satori:

[No tardaría 10 años en resolver todos los kōans [...] en el sōdō. Después de que el estudiante haya resuelto todos los koans, puede dejar el sōdō y vivir por su cuenta, pero todavía no se considera un roshi. Para ello tiene que completar otros diez años de entrenamiento, llamados "go-go-no-shugyō" en japonés. Literalmente, esto significa "práctica después de satori / iluminación", pero Fukushima prefirió la traducción "práctica especial". Fukushima explicaría que el estudiante construye una "personalidad religiosa" durante esta década. Es una especie de período que funciona para probar si el estudiante es en realidad capaz de vivir en la sociedad regular y aplicar su comprensión koan a la vida cotidiana, después de haber vivido en un ambiente que puede ser bastante surrealista y desprendido de la vida del resto de la humanidad. Por lo general, el estudiante vive en un pequeño templo parroquial durante esta década, no en un monasterio de entrenamiento formal.

Prácticas de respiración

Hakuin Ekaku, el revitalizador de la escuela Rinzai del siglo XVII, enseñó varias prácticas que sirven para corregir los desequilibrios físicos y mentales que surgen, entre otras cosas, de la práctica incorrecta o excesiva del koan. La "manteca blanda" (nanso no ho) y "método de introspección" (naikan no ho) involucran el cultivo de ki centrado en el tanden (chino: dantian). Estas prácticas se describen en las obras de Hakuin, Orategama y Yasen Kanna, y todavía se enseñan en algunos linajes Rinzai en la actualidad.

Sōtō japonesa

Aunque pocos practicantes de Sōtō se concentran en los kōans durante la meditación, la secta Sōtō tiene una fuerte conexión histórica con los kōans, ya que muchas colecciones de koan fueron compiladas por sacerdotes Sōtō.

Durante el siglo XIII, Dōgen, fundador de la secta Sōtō en Japón, citó 580 koans en sus enseñanzas. Compiló unos 300 kōans en los volúmenes conocidos como el Gran Shōbōgenzō. Dōgen escribió sobre Genjokōan, que señala que la experiencia de la vida cotidiana es el kōan fundamental.

Sin embargo, según Michel Mohr,

... la práctica kōan fue ampliamente expulsada de la escuela Sōtō a través de los esfuerzos de Gentō Sokuchū (1729-1807), el undécimo abad de Entsuji, que en 1795 fue nominado abad de Eiheiji".

Sanbo Kyodan y White Plum Asanga

La escuela Sanbo Kyodan y White Plum Asanga, que se originó con el sacerdote Sōtō Hakuun Yasutani, incorpora el estudio del koan. El Sanbo kyodan pone gran énfasis en el kensho, la percepción inicial de la verdadera naturaleza de uno, como comienzo de una práctica real. Sigue el llamado plan de estudios de koan Harada-Yasutani, que se deriva del estudiante de Hakuin, Takuju. Es un currículo de koan abreviado, en el que las llamadas "frases finales" son removidos. El plan de estudios toma considerablemente menos tiempo para estudiar que el plan de estudios Takuju de Rinzai.

Para alcanzar el kensho, a la mayoría de los estudiantes se les asigna el mu-koan. Después de abrirse camino, el estudiante primero estudia veintidós "in-house" koans, que son "inéditos y no para el público en general", pero que sin embargo están publicados y comentados. A continuación, los estudiantes atraviesan la Puerta sin puerta (Mumonkan), el Blue Cliff Record, el Libro de la ecuanimidad y el Registro de Transmisión de la Luz. El currículo del koan se completa con los Cinco rangos de Tozan y los preceptos.

Colecciones kōan clásicas

Los kōans forman colectivamente un cuerpo sustancial de literatura estudiado por practicantes y académicos zen en todo el mundo. Las colecciones de Kōan a las que se hace referencia comúnmente en inglés incluyen:

• El Blue Cliff Record (Chino: Bìyán Lù; Japonés: Hekiganroku), siglo XII;
• El Libro de la Ecuanimidad (también conocido como Libro de la Serenidad; Chino: Cóngróng Lù; Japonés: Shoyoroku), siglo XII;
• La puerta sin puerta (también conocido como La barrera sin puerta; Chino: Wúménguān; Japonés: Mumonkan) recogido durante el siglo XIII).

En estas y posteriores colecciones, un conciso "caso principal" de un kōan a menudo acompaña comentarios preliminares, poemas, proverbios y otras frases, y comentarios adicionales sobre enmiendas anteriores.

El récord del Acantilado Azul

El Blue Cliff Record (chino: 碧巖錄 Bìyán Lù; Japonés: Hekiganroku) es una colección de 100 kōans compilados en 1125 por Yuanwu Keqin (圜悟克勤 1063–1135).

El Libro de la Ecuanimidad

El Libro de la ecuanimidad o Libro de la serenidad (chino: 從容録 Cóngróng lù; Japonés: 従容録 Shōyōroku) es una colección de 100 Kōans de Hongzhi Zhengjue (chino: 宏智正覺; japonés: Wanshi Shōgaku) (1091–1157), compilado con comentarios por Wansong Xingxiu (1166-1246). El título completo es El registro del templo de la ecuanimidad con las odas clásicas del venerable Tiantong Jue y el comentario receptivo del anciano Wansong 萬松老評唱天童覺和尚 頌古從容庵錄 (Wansong Laoren Pingchang Tiantong Jue Heshang Songgu Congrong An Lu) (Taisho Tripitaka Vol. 48, No. 2004)

La puerta sin puerta

La puerta sin puerta (chino: 無門關 Wumenguan; japonés: Mumonkan) es una colección de 48 kōans y comentarios publicados en 1228 por el monje chino Wumen (無門) (1183 –1260). El título puede representarse con mayor precisión como Barrera sin puerta o Punto de control sin puerta).

Cinco kōans de la colección derivan de los dichos y hechos de Zhaozhou Congshen (transliterado como Chao-chou en Wade-Giles y pronunciado Jōshū en japonés).

Tesoro del Ojo del Dharma Verdadero

Dahui Zonggao (大慧宗杲) (1089–1163) el Zhengfayan zang (正法眼藏), "Tesoro del verdadero ojo del dharma" (W-G.: Cheng-fa yen-tsang, (J.: Shōbōgenzō) una colección de koans y diálogos compilados entre 1147 y 1150 por Dahui Zonggao. El 'Tesoro' de Dahui se compone de tres pergaminos precedido por tres breves piezas introductorias. El Zongmen liandeng huiyao 宗門聯燈會要 fue compilado en 1183 por Huiweng Wuming 晦翁悟明 (n.d.), tres generaciones después de Dahui en la misma línea; el sermón se encuentra en zh 20 (x 79: 173a).

Otras colecciones de kōan compiladas y anotadas por sacerdotes Sōtō incluyen:

• Tesoro del verdadero ojo dharma (Jap. Shobogenzo (Haciendo crecer), compilado por Eihei Dogen (anteriormente).
• El fluido de hierro (Japón) Tetteki Tōsui 鐵笛倒吹, compilado por Genrō Ōryū ◾ en 1783)
• Versículos y comentarios sobre un centenar de casos antiguos de Tenchian (Japón) Tenchian hyakusoku hyoju, compilado por Tetsumon en 1771.)

Ejemplos de kōans tradicionales

¿Tiene un perro la naturaleza de Buda

Un monje le preguntó a Zhàozhōu: "¿Tiene un perro naturaleza búdica o no?" Zhaozhou dijo, "Wú".

("Zhaozhou" se traduce como "Chao-chou" en Wade-Giles, y se pronuncia "Joshu" en japonés. "Wu" aparece como "mu" en japonés, que significa "no", "no", "no ser", o "sin"; en inglés. Este es un fragmento del Caso No. 1 del Wúménguān. Sin embargo, otro koan presenta una versión más larga, en la que Zhaozhou respondió "sí" en respuesta a la misma pregunta hecha por un monje diferente: ver Caso No. 18 del Libro de la Serenidad.)

El sonido de una mano

Dos manos aplauden y hay un sonido. ¿Cuál es el sonido de una mano? ()隻justificando gradualmente,)

—Hakuin Ekaku

Víctor Hori comenta:

...en el principio un monje piensa primero que un kōan es un objeto inerte en el que enfocar la atención; después de un largo período de repetición consecutiva, se da cuenta de que el kōan es también una actividad dinámica, la misma actividad de buscar una respuesta al kōan. El kōan es el objeto que se busca y la búsqueda implacable. En un kōan, el yo ve el yo no directamente sino bajo el pretexto del kōan... Cuando uno se da cuenta de esta identidad, entonces dos manos se han convertido en una. El practicante se convierte en el kōan que él o ella está tratando de entender. Ese es el sonido de una mano.

Cara original

Huìnéng le preguntó a Hui Ming: "Sin pensar en el bien o el mal, muéstrame tu rostro original antes de que nacieran tu madre y tu padre". (Este es un fragmento del caso No. 23 del Wumenguan.)

Matar al Buda

Si conoces al Buda, mátalo. ()逢)

—Linji

Otros koanes

• Un estudiante preguntó al Maestro Yun-Men (949 dC) "Ni siquiera se ha levantado un pensamiento; ¿hay pecado o no?"

El Maestro contestó: "¡Mount Sumeru!"

• Un monje le preguntó a Dongshan Shouchu: "¿Qué es Buda?" Dongshan dijo: "Tres libras de lino."

(Este es un fragmento del caso No 18 del Wumenguan así como el caso No 12 del Blue Cliff Record.)

• Un monje le preguntó a Ummon: "¿Cuál es la enseñanza que trasciende el Buda y los patriarcas?"

Ummon dijo: "Un bollo de sésamo".

(Del Blue Cliff Record, caso No 77)

• Un monje le preguntó a Zhaozhou: "¿Cuál es el significado del maestro ancestral (es decir, Bodhidharma) que viene del oeste?"

Zhaozhou dijo: "El ciprés delante del pasillo."

(Este es un fragmento del caso No 37 del Wumenguan así como el caso No 47 del Libro de la Serenidad.)

Legado cultural

Gentō Sokuchū, el abad del Eihei-ji de Dogen en el siglo XVIII, buscó agresivamente reformar a Sōtō de todas las cosas 'extranjeras'. y asociado con Rinzai, incluidos los kōans. El monje zen poco ortodoxo Ikkyū contempló los kōans durante años mientras creaba muñecas para un comerciante en Kioto, concretamente penetrando en el caso núm. 15 de The Gateless Gate y luego ganó su nombre de dharma Ikkyū.

Al enfrentarse a las críticas de budistas como Philip Kapleau y D. T. Suzuki por malinterpretar el zen, Alan Watts afirmó que un kōan respaldaba su falta de práctica de zazen. Sobre el tema, Suzuki afirmó: "Lamento decir que el Sr. Watts no entendió esa historia".

El libro de Douglas Hofstadter de 1979 Gödel, Escher, Bach: an Eternal Golden Braid analiza los kōans zen en relación con cuestiones paradójicas y la percepción de la realidad fuera de la propia experiencia. Inspirándose en las enseñanzas Zen (incluidos los kōans), Frank Herbert escribió sobre el tema de los elementos paradójicos de su serie Dune:

Lo que me complace especialmente es ver los temas entretejidos, el púrpura como las relaciones de imágenes que exactamente repiten el modo Dune tomó forma. Como en un litógrafo de Escher, me involucré con temas recurrentes que se convierten en paradoja. [...] Es como un kōan, un interruptor mental Zen."

La película surcoreana de 1989 ¿Por qué se ha ido el Bodhi-Dharma hacia el Este? basa gran parte de su narrativa en koans, con su título derivado de un koan particular sobre el fundador del zen, Bodhidharma.

Después de enamorarse del Zen (incluso ofreciendo convertir su propia casa en un zendo), el cineasta Alejandro Jodorowsky meditó y estudió koans con el monje viajero Ejo Takata (1928-1997). Luego del lanzamiento de La montaña sagrada, Jodorowsky dio una charla en la Universidad de México sobre el tema de los kōans. Después de esta charla, Takata le regaló a Jodorowsky su keisaku, creyendo que el cineasta había dominado la capacidad de entender los kōans.

En la novela de 1958 The Dharma Bums, Jack Kerouac parafrasea el kōan de palo de mierda de Yunmen como: "El Buda es un trozo seco de mierda". El segundo volumen del manga Lone Wolf and Cub de Kazuo Koike y Goseki Kojima se titula 'The Gateless Barrier' y gira en torno a un Linji kōan ("Si te encuentras con un Buda, mátalo"), ya que el protagonista tiene la tarea de matar a un problemático "Buda viviente".

En la cultura hacker, se desarrollaron historias cortas y divertidas relacionadas con la informática, llamadas koans hacker. El libro Jargon File contiene muchos koans, incluidos los AI Koans. The Codeless Code es otro libro sobre ingenieros de software en grandes empresas en lugar de hackers de Unix, cuyo título deriva de Gateless Gate.

La canción False Prophet de Bob Dylan incluye la línea: "Escalé una montaña de espadas con mis pies descalzos", una referencia a un kōan de Gateless Gate ("Debes escalar una montaña de espadas). espadas con los pies descalzos"). El artista musical británico Brian Eno colaboró con Intermorphic en el desarrollo de un sistema de software de música generativa llamado Koan. En 2009, el compositor y multiinstrumentista estadounidense Tyshawn Sorey lanzó su segundo álbum, Koan.

La novela de 1997 The Sound of One Hand Clapping de Richard Flanagan (y su adaptación cinematográfica de 1998 del mismo nombre) deriva su título de un kōan de Hakuin Ekaku. El episodio de la primera temporada de 2014 de Fargo titulado Eating the Blame deriva su título del episodio de un koan del mismo nombre del Shasekishū. Cyriaque Lamar de io9 declaró que el enfoque de la tecnología en Tron: Legacy recordaba a los kōans.