Keshub Chandra Sen

Keshub Chandra Sen (bengalí: কেশবচন্দ্র সেন; también escrito Keshab Chunder Sen; 19 de noviembre de 1838 - 8 de enero 1884) fue un filósofo hindú y reformador social que intentó incorporar la teología cristiana en el marco del pensamiento hindú. Nacido como hindú durante la presidencia bengalí de la India británica, se convirtió en miembro de Brahmo Samaj en 1857, pero estableció su propia organización separatista "Bharatvarshiya Brahmo Samaj" en 1866 mientras Brahmo Samaj permaneció bajo el liderazgo de Debendranath Tagore (quien dirigió Brahmo Samaj hasta su muerte en 1905). En 1878, sus seguidores lo abandonaron después del matrimonio infantil de su hija, lo que expuso que su campaña contra el matrimonio infantil era hueca. Más adelante en su vida estuvo bajo la influencia de Ramakrishna y fundó una "Nueva Dispensación" inspirado en el cristianismo, Vaishnav bhakti y otras prácticas hindúes.

Vida temprana y educación

Keshub Chandra Sen nació el 19 de noviembre de 1838 en una acomodada familia bengalí Baidya de Calcuta (ahora Calcuta). Su familia pertenecía originalmente al pueblo Garifa a orillas del río Hooghly. Su abuelo fue Ramkamal Sen (1783-1844), un conocido activista hindú pro-sati y oponente de toda la vida de Ram Mohan Roy. Su padre, Peary Mohan Sen, murió cuando él tenía diez años y Sen fue criado por su tío. Cuando era niño, asistió a la escuela primaria bengalí Pathshala y luego asistió al Hindu College en 1845.

Carrera

En 1855 fundó una escuela nocturna para los hijos de los trabajadores, que continuó hasta 1858. En 1855, se convirtió en Secretario de la Fraternidad de Buena Voluntad, una logia masónica asociada al Rev. Charles Dall Unitario y un misionero cristiano Rev. James Long que también ayudó a Sen a establecer una "Asociación India Británica" en el mismo año. Alrededor de este tiempo comenzó a sentirse atraído por las ideas del Brahmo Samaj.

Keshub Sen también fue nombrado brevemente Secretario de la Sociedad Asiática en 1854. Por poco tiempo después, Sen también era un empleado del Banco de Bengal, pero renunció a su cargo para dedicarse exclusivamente a la literatura y la filosofía. En esto, el profesor Omán que lo conocía bien escribe, "Debido a un temperamento emocional, una piedad seria, un regalo de discurso listo y una fuerte levadura de vanidad, Keshub Chunder Sen encontró los deberes sobrios y monótonos de un empleado bancario intolerable, y muy pronto buscó un campo más congénito para el ejercicio de sus capacidades." y se unió formalmente al Brahma Samaj en 1859.

Brahmo Samaj

En 1857, Sen volvió a trabajar como secretario, esta vez como secretario privado de Dwijendranath Tagore y se unió a Brahmo Samaj. En 1859, Sen se dedicó al trabajo organizativo de Brahmo Samaj y en 1862, Hemendranath Tagore le asignó un ministerio estiendario (Acharya) de una de sus casas de culto.

En 1858, abandonó su casa en Coolootola y se refugió en la Casa Jorasanko de la familia Tagore cuando el patriarca de la familia estaba entonces fuera. En 1862, Sen ayudó a fundar el Albert College y escribió artículos para el Indian Mirror, un semanario del Brahmo Samaj de Calcuta en el que se debatían temas sociales y morales.

En 1863 escribió El Brahma Samaj Vindicado. Criticó fuertemente el cristianismo y viajó por todo el país dando conferencias y predicando que el Brahmo Samaj tenía como objetivo revitalizar la religión hindú mediante el uso de fuentes hindúes antiguas y la autoridad de los Vedas. Sin embargo, en 1865, Sen estaba convencido de que sólo la doctrina cristiana podía traer nueva vida a la sociedad hindú.

En noviembre de 1865 se le obligó a abandonar Brahma Samaj después de "una ruptura abierta con su fundador Debendranath Tagore" sobre las prácticas cristianas en el brahmoísmo, y al año siguiente (1866), con el apoyo del predicador unitario Charles Dall, se unió a otra nueva organización, BharatBarshiya Brahmo Samaj, como su secretario (siendo el presidente "Dios"). Brahmo Samaj de Tagore rápidamente se purgó de la enseñanza cristiana de Sen y alentó a que se lo describiera como Adi Brahmo Samaj para distinguirlo de la versión deliberadamente epónima de Sen.

Cristianismo

En 1866, Sen pronunció un discurso sobre "Jesucristo, Europa y Asia", en el que proclamó que "la India sería sólo para Cristo, que ya acecha la tierra", y que Fomentó la impresión de que estaba a punto de abrazar el cristianismo.

El profesor Omán escribe: "Desde el momento de su secesión de la sociedad matriz, Keshub, mediante sus escritos y conferencias públicas, se ganó las simpatías del virrey, Sir John Lawrence, quien se interesó profundamente en el trabajo de los nativos. reformador, particularmente porque Keshub había hablado públicamente de Cristo en términos que parecían justificar la creencia de que él era cristiano en todo excepto en la abierta profesión de fe."

Esto llamó la atención sobre él y en 1870 viajó a Inglaterra donde permaneció seis meses. La acogida en Inglaterra le decepcionó, como constata mucho más tarde en una carta a Max Müller

El público británico debe saber cómo el tipo más avanzado del hinduismo en la India está tratando de absorber y asimilar el cristianismo de Cristo, y cómo está estableciendo y difundiendo, bajo el nombre de la Nueva Dispensación, un nuevo hinduismo, que combina Yoga y Bhakti, y también un nuevo cristianismo, que combina la fe apostólica y la civilización moderna y la ciencia. Es este cristianismo.

Amor por el Soberano

En 1870 Keshub introdujo una nueva doctrina en su Iglesia "Amor por el Soberano". Al percibir el cristianismo como una tradición modelo de la que los indios podían aprender, Keshub se convenció de que la presencia británica en la India tenía un propósito divino para el pueblo indio. En su histórico encuentro con la reina en 1870, expresó su actitud positiva hacia el dominio británico, lo que le valió el aplauso de su audiencia. Esta posición teológica contra el nacionalismo indio (que entonces estaba siendo propuesta por los Brahmos bajo la nueva doctrina de Hemendranath Tagore de "los Brahmos abrazan la coexistencia de los principios de Brahmo con la gobernanza, pero se oponen a toda gobernanza que entre en conflicto con los principios de Brahmo". #34;) convirtió a Keshub en blanco de tremendas críticas en casa. En 1868, Keshub colocó la primera piedra de su nueva iglesia, el Tabernáculo de la Nueva Dispensación.

Discordia dentro del Brahmo Samaj de la India

La aprobación de la Ley de Matrimonios Especiales en 1872 causó un gran resentimiento entre los Brahmos porque Sen había causado una ruptura inherente con el Brahmo Dharma compilado por Maharshi Debendranath y asociado para siempre con Adi Brahmo Samaj de Tagore. Una poderosa sección del "Brahmo Samaj dentro del Brahmo Samaj de la India" y con puntos de vista reformistas más avanzados que los de Keshub, especialmente en la educación y elevación de las mujeres, ahora se quejaban abiertamente de que no les quedaba ningún estatus religioso más que el de volverse a Cristo como su líder, lo cual era desagradable para ellos. ellos o regresar en desgracia al redil de Brahmo Dharma. En 1873, Sen se vio obligado a contrarrestar mordazmente esta facción con el siguiente discurso:

¿Dónde está el espíritu de Dios dirigiendo la India? ¿Hacia el Brahmo Samaj? Digo, no. Negar al Cielo que nos lleva hacia adelante a su Santa Iglesia argumentaría infidelidad ciega. No te atrevas a negar que la India marcha hacia el Reino de los Cielos. Pero el Brahmo Samaj, como es, no es la Santa Iglesia de Dios; como no tiene semblanza alguna del Reino del Cielo. En verdad, en verdad, este Brahmo Samaj es una ridícula caricatura de la Iglesia de Dios.

Annette Akroyd y la controversia de emancipación femenina

Alrededor de 1875, Sen estuvo involucrado en una controversia pública con Annette Akroyd, una prominente feminista y reformadora social que había navegado a la India en octubre de 1872. Akroyd quedó impactada por sus discusiones con Sen y sintió que Sen, el retórico de las mujeres & # 39; Su educación en Inglaterra fue la típica de un oscurantista hindú en su país de origen, India, que intentaba mantener el conocimiento alejado de las mentes de las mujeres. Esta disputa se extendió a la prensa local y tuvo su impacto en la Escuela Bethune. Akroyd también estaba consternado con los asociados de Sen, como Bijoy Krishna Goswami, Aghore Nath Gupta y Gour Govinda Ray, quienes tenían una formación educativa tradicionalmente hindú y se resistían a la educación de las mujeres en la India británica.

Mr. Sen had a strong prejudice against university education, in fact, against what is generally regarded as high education, of women. Se opuso a enseñarles, por ejemplo, temas como Matemáticas, Filosofía y Ciencia, mientras que el partido avanzado quería positivamente dar a sus hijas y hermanas lo que generalmente se considera como educación alta. No se oponen a su educación universitaria y no están dispuestos a hacer mucha diferencia en el punto de la educación entre hombres y mujeres. No había esperanza de compromiso entre dos escuelas de pensamiento tan extremas, En consecuencia, el partido radical procedió a iniciar una escuela femenina separada por su cuenta, llamada el hindú Mahila Vidyalaya para la educación de las jóvenes adultas pertenecientes a su partido. The successful manner in which they carried on the work of this school under Miss Akroyd, subsequently Mrs. Beveridge, attract much public notice and was highly commendedd by the officers of Government. Esta escuela hizo un excelente trabajo durante muchos años y posteriormente se llevó a cabo bajo el nombre de la Banga Mahila Vidyalaya y fue finalmente amalgamada con el Bethune College para las damas, al que proporcionó algunos de sus estudiantes más distinguidos.

Controversias sobre el misticismo

Desarrolló una tendencia hacia el misticismo y una mayor inclinación hacia la enseñanza espiritual de las filosofías indias. Dio a su hija, Suniti Devi, en matrimonio al maharajá Nripendra Narayan de Cooch Behar; revivió la representación de obras místicas y él mismo participó en una. Estos cambios alienaron a muchos de sus seguidores, quienes abandonaron su estándar y fundaron Sadharan Brahmo Samaj en 1878.

Sen hizo lo que pudo para revitalizar a sus seguidores con nuevas ideas y frases, como "La Nueva Dispensación", el "Espíritu Santo". También instituyó una comida sacramental de arroz y agua similar al sistema sij de iniciación Amrit (néctar) para los nuevos conversos. También intentó atraer más a los indios con un enfoque más místico. El Etnógrafo General escribe:

De aproximadamente este período, o un poco antes, Keshub Chandar Sen parece haber intentado hacer un llamamiento más amplio a los indios desarrollando el lado emocional de su religión. Y poco a poco recaía de un puro teísmo unitario en lo que era prácticamente panteísmo hindú y el misticismo de los yoguis. Al mismo tiempo vino a considerarse un profeta inspirado, y se proclamó como tal.

Un ejemplo de sus nuevas doctrinas fue descrito por el profesor Omán:

En 1873 presentó la doctrina de Adesh o inspiración especial, declarando enfáticamente que la inspiración no es sólo posible, sino un hecho veraz en la vida de muchas almas devotos en esta era. Los años siguientes fueron testigos de un marcado desarrollo de esa forma esencialmente asiática y quizás más especialmente india de sentimiento religioso, que encuentra su satisfacción natural en la contemplación extática solitaria. Como consecuencia necesaria se estableció un orden de devotos en 1876, dividido en tres clases principales, que en la gradación ascendente fueron designados Shabaks, Bhaktas y Yogis. La clase más baja, dividida en dos secciones, se dedica al estudio religioso y al desempeño práctico de los deberes religiosos, incluyendo hacer el bien a otros.

A su regreso a la India, estableció la Asociación India de Reforma, que tenía cinco áreas de actividad: literatura barata, mejoramiento femenino, educación, templanza y caridad. En dos conferencias pronunciadas entre 1881 y 1883 compartió sus últimas doctrinas. Eran "Ese Misterio Maravilloso: la Trinidad" y "El mensaje de Asia a Europa". Este último es un alegato elocuente contra la europeización de Asia, así como una protesta contra el sectarismo occidental. Durante los intervalos de su última enfermedad escribió El Nuevo Samhita, o las Leyes Sagradas de los Arios de la Nueva Dispensación. Murió el 8 de enero de 1884. A su funeral hindú asistieron más de 2000 personas.

La influencia de Ramakrishna

En 1876, el entonces desconocido Ramakrishna Paramhansa vino a buscar a Sen y lo conoció por primera vez en Sadhan Kanan. El exterior pobre, áspero y poco convencional de Ramakrishna había repelido anteriormente a otras celebridades brahmo como Debendranath Tagore, a quien Ramakrishna se había acercado; e incluso Sen inicialmente no mostró ninguna afinidad hacia el misticismo de Ramakrishna y se mostró hostil. Ramakrishna lo convenció menos por sus enseñanzas que por sus modales, que Keshub Sen identificó con el comportamiento de un auténtico santo. Cuando Ramakrishna lo conoció, Keshub había aceptado el cristianismo y se había separado del Brahmo Samaj. Anteriormente, Keshub había rechazado la idolatría practicada por su familia, pero después de caer bajo la influencia de Ramakrishna aceptó nuevamente el politeísmo hindú y estableció la "Nueva Dispensación" (Nava Vidhan), movimiento religioso que se basaba en los principios de Ramakrishna: "Adoración de Dios como Madre", "Todas las religiones como verdaderas". Su aceptación de la idolatría creó facciones dentro de su organización. También publicó las enseñanzas de Ramakrishna en la revista New Dispensation durante un período de varios años, lo que fue fundamental para atraer la atención de Ramakrishna a una audiencia más amplia, especialmente a los Bhadralok y a los europeos que residen en India. Ramakrishna también sentía un profundo respeto por Keshub. Ramakrishna dijo de él poco antes de su muerte que "el rosal debe ser trasplantado porque el jardinero quiere hermosas rosas de él".

Religión universal

La búsqueda principal de Sen era una religión o sistema de creencias universal. Sen estableció una escuela sincrética de espiritismo, llamada Nabo Bidhan o "Nueva Dispensación", que pretendía amalgamar los mejores principios del cristianismo y de la tradición espiritual occidental con el hinduismo.

Sus oponentes sentían que había rechazado completamente los principios del Brahmoism establecidos por Rammohun Roy (como lo citaron J.N. Farquahar y otros eruditos), y en enero de 1881, la Nueva Dispensación fue anunciada formalmente en la Domingo Mirror de 23 de octubre:

Nuestra posición no es que las verdades se encuentren en todas las religiones; pero que todas las religiones establecidas del mundo son verdaderas. Hay mucha diferencia entre las dos afirmaciones. La gloriosa misión de la Nueva Dispensación es armonizar las religiones y las revelaciones, establecer la verdad de cada dispensación particular, y sobre la base de estos detalles para establecer la inducción más grande y amplia de una proposición general y gloriosa.

Sen adoptó una serie de ceremonias tanto del hinduismo como del cristianismo, llamando a Dios "Madre" y adoptando el sacrificio homa y el 'arati' ceremonia (el movimiento de luces) en el ritual de Brahma. Encontró alimento espiritual en Durga Puja y compuso un himno de alabanza que contenía 108 nombres de Dios, junto con otras formas de adoración que hacían eco de las oraciones tradicionales hindúes.

La escuela Nabo Bidhan generó un antagonismo considerable entre los brahmo samajistas, ya que los seguidores de Sen representaban que ellos también eran brahmos. Ocho brahmos de Sylhet (ahora en Bangladesh), incluidos Raj Chandra Chaudhuri y Pandit Sitanath Tattvabhushan, emitieron la siguiente proclamación en 1880:

Que todos, cada Brahmo y Brahmo Samaj, se combinen para que el mundo sepa que la Nueva Dispensación no es la religión Brahmo: Que no tenemos la menor simpatía por el credo: Que la Nueva Dispensación se opone totalmente al Brahmoismo.

Esta proclamación del Sadharan Brahmo Samaj resultó en 1881 en la formación de la Organización de la Conferencia Brahmo para denunciar y exponer públicamente a Keshub Sen y su movimiento Nabo Bidhan desde todas las plataformas como "anti-Brahmo" en los términos de la citada proclama.

Si bien los detractores de Sen se opusieron y lo condenaron, él encontró el aprecio de los demás.

Bipin Chandra Pal ha resumido sucintamente la evolución:

Sin embargo, a Keshub se le dejó el trabajo de organizar la filosofía de Rammohun Roy en una verdadera religión universal a través de nuevos rituales, liturgias, sacramentos y disciplinas, en los que se pretendía reunir no sólo las teorías y doctrinas de las diferentes religiones del mundo, sino también sus vehículos externos y formularios en la medida en que estos eran vehículos reales de su vida religiosa o espiritual, se zambulló, sin embargo, a través de un error espiritual.

Chittaranjan Das explicó el intento de Sen de crear una religión universal. Hablando en 1917 dijo:

La religión anterior de su vida (Keshub Chunder Sen) era quizás algo abstracta. Pero su religión en forma desarrollada, como la encontramos, en su Navavidhan, está llena de símbolos concretos de todas las religiones... Cada hindú es consciente de la unidad subyacente de este universalismo. Lee los poemas devocionales de los Vaishnavas, lee los poemas devocionales de los Shaktas y las otras sectas, encontrarás que eran idénticos en este personaje. La vida y el trabajo de Keshub Chunder Sen también apuntan a intentar después de intentar este universalismo...El resultado puede o no ser considerado satisfactorio. Pero me niego a juzgarlo por los resultados. Me regocijo en la gloria del intento.

Vida personal

Keshub Chandra Sen estaba casado con Jagonmohini Sen. La pareja tuvo diez hijos: cinco hijos: Karuna Chandra Sen, Nirmal Chandra Sen, Prafulla Chandra Sen, Saral Chandra Sen y el Dr. Subroto Sen; y cinco hijas: Suniti Devi (Maharani de Cooch Behar), Sabitri Devi, Sucharu Devi (Maharani de Mayurbhanj), Monica Devi y Sujata Devi. La cantante clásica Naina Devi (1917-1993) y la actriz y bailarina Sadhana Bose (1914-1973), hijas de Saral Sen, eran sus nietas. Uno de sus nietos, Erroll Chunder Sen (1899–c.1941) se convirtió en un aviador indio pionero que sirvió en el Royal Flying Corps y la Royal Air Force durante la Primera Guerra Mundial. Entre sus otros nietos se encontraban los jugadores de críquet Prince Hitendra Narayan, Maharaja Jitendra Narayan, Maharaja Rajendra Narayan y el príncipe Victor Nityendra Narayan. Los hijos de Jitendra Narayan, Maharani Gayatri Devi, Maharaja Jagaddipendra Narayan, Indrajitendra Narayan, Ila Devi y Menaka Devi, fueron sus bisnietos.

Sen era amigo de Rabindranath Tagore.