Ken wilber
Kenneth Earl Wilber II (nacido el 31 de enero de 1949) es un filósofo y escritor estadounidense sobre psicología transpersonal y su propia teoría integral, una filosofía que sugiere un encuadre o categorización de todo el conocimiento y la experiencia humana..
Vida y carrera
Wilber nació en 1949 en la ciudad de Oklahoma. En 1967 se matriculó como estudiante de pre-medicina en la Universidad de Duke. Se interesó por la literatura oriental, en particular el Tao Te King. Dejó Duke y se matriculó en la Universidad de Nebraska en Lincoln para estudiar bioquímica, pero después de unos años abandonó la universidad y comenzó a estudiar su propio plan de estudios y escritura.
En 1973, Wilber completó su primer libro, El espectro de la conciencia, en el que buscaba integrar conocimientos de campos dispares. Tras el rechazo de más de 20 editoriales, fue aceptado en 1977 por Quest Books, y pasó un año dando conferencias y talleres antes de volver a escribir. También ayudó a lanzar la revista ReVision en 1978.
En 1982, New Science Library publicó su antología The Holographic Paradigm and Other Paradoxes, una colección de ensayos y entrevistas, incluida una de David Bohm. Los ensayos, incluido uno propio, analizan cómo la holografía y el paradigma holográfico se relacionan con los campos de la conciencia, el misticismo y la ciencia.
En 1983, Wilber se casó con Terry "Treya" Killam, a quien poco después le diagnosticaron cáncer de mama. Desde 1984 hasta 1987, Wilber dejó la mayor parte de sus escritos para cuidar de ella. Killam murió en enero de 1989; su experiencia conjunta se registró en el libro de 1991 Grace and Grit.
En 1987, Wilber se mudó a Boulder, Colorado, donde trabajó en su trilogía Kosmos y supervisó el trabajo y el funcionamiento del Instituto Integral.
Wilber escribió Sexo, ecología, espiritualidad (1995), el primer volumen de su Trilogía Kosmos. Una breve historia de todo (1996) fue el resumen popularizado de Sexo, ecología, espiritualidad en formato de entrevista. The Eye of Spirit (1997) fue una compilación de artículos que había escrito para la revista ReVision sobre la relación entre ciencia y religión. A lo largo de 1997, había escrito diarios de sus experiencias personales, que se publicaron en 1999 como One Taste, un término para la conciencia unitaria. Durante los dos años siguientes, su editor, Shambhala Publications, publicó ocho volúmenes reeditados de sus Obras completas. En 1999, terminó Psicología Integral y escribió Una Teoría del Todo (2000). En Una teoría del todo, Wilber intenta unir los negocios, la política, la ciencia y la espiritualidad y mostrar cómo se integran con las teorías de la psicología del desarrollo, como la dinámica espiral. Su novela, Boomeritis (2002), intenta exponer lo que él percibe como el egoísmo de la generación del baby boom. Ken Wilber: Thought as Passion (2003) de Frank Visser, una guía del pensamiento de Wilber, fue elogiada por Edward J. Sullivan y Daryl S. Paulson, quien llamó a es una síntesis sobresaliente de las obras publicadas de Wilber a través de la evolución de sus pensamientos a lo largo del tiempo. El libro será valioso para cualquier humanista transpersonal o estudiante de filosofía integral que no desee leer todas las obras de Wilber para comprender su mensaje.
En 2012, Wilber se unió al consejo asesor de la Organización Internacional de Políticas Simultáneas, que busca poner fin al estancamiento habitual al abordar los problemas globales a través de una política internacional simultánea.
Wilber declaró en 2011 que ha sufrido durante mucho tiempo el síndrome de fatiga crónica, posiblemente causado por la enfermedad por deficiencia de la enzima RNasa.
Teoría integral
| Upper-Left (UL) "Yo" e.g. Freud | Alto derecho (UR) "Es" por ejemplo Skinner |
| Bajo izquierda (LL) "Nosotros" e.g. Gadamer | Bajo derecho (LR) "Es" por ejemplo, Marx |
Todos los cuadrantes, todos los niveles (AQAL, pron. "ah-qwul") es el marco básico de la teoría integral. Modela el conocimiento y la experiencia humanos con una cuadrícula de cuatro cuadrantes, a lo largo de los ejes de "interior-exterior" y "individual-colectivo". Según Wilber, se trata de una aproximación integral a la realidad, una metateoría que intenta explicar cómo las disciplinas académicas y toda forma de conocimiento y experiencia encajan de manera coherente.
AQAL se basa en cuatro conceptos fundamentales y una categoría de descanso: cuatro cuadrantes, varios niveles y líneas de desarrollo, varios estados de conciencia y "tipos", temas que no encajan en estos cuatro conceptos. "Niveles" son las etapas del desarrollo, desde prepersonal pasando por personal hasta transpersonal. "Líneas" del desarrollo hay varios dominios que pueden progresar de manera desigual a través de diferentes etapas. "Estados" son estados de conciencia; según Wilber, las personas pueden tener una experiencia temporal de una etapa de desarrollo superior. "Tipos" es una categoría de descanso, para fenómenos que no encajan en los otros cuatro conceptos. Para que una descripción del Kosmos sea completa, Wilber cree que debe incluir cada una de estas cinco categorías. Para Wilber, solo una cuenta de este tipo puede llamarse con precisión "integral". En el ensayo "Extracto C: The Ways We Are in This Together", Wilber describe AQAL como "una arquitectura sugerida del Kosmos".
El ápice del modelo es la conciencia sin forma, "el simple sentimiento de ser", que se equipara con una gama de "últimos" de una variedad de tradiciones orientales. Esta conciencia sin forma trasciende el mundo fenoménico, que en última instancia es solo una apariencia de alguna realidad trascendental. Según Wilber, las categorías AQAL (cuadrantes, líneas, niveles, estados y tipos) describen la verdad relativa de la doctrina de las dos verdades del budismo. Según Wilber, ninguno de ellos es cierto en un sentido absoluto. Sólo la conciencia sin forma, "el simple sentimiento de ser", existe absolutamente.
Otras ideas
Misticismo y la gran cadena del ser
Uno de los principales intereses de Wilber es mapear lo que él llama la "filosofía neo-perenne", una integración de algunos de los puntos de vista del misticismo tipificados por Aldous Huxley's La filosofía perenne con un relato de la evolución cósmica similar al del místico indio Sri Aurobindo. Rechaza la mayoría de los principios del perennialismo y la visión antievolutiva asociada de la historia como una regresión de épocas pasadas o yugas. En cambio, adopta una noción occidental más tradicional de la gran cadena del ser. Como en el trabajo de Jean Gebser, esta gran cadena (o "nido") está siempre presente mientras se despliega relativamente a lo largo de esta manifestación material, aunque para Wilber "... el 'Gran Nido' es en realidad solo un vasto campo morfogenético de potenciales..." De acuerdo con el budismo Mahayana y Advaita Vedanta, cree que la realidad es, en última instancia, una unión no dual de vacío y forma, y que la forma está sujeta de forma innata al desarrollo a lo largo del tiempo.
Teoría de la verdad
| Interior | Exterior | |
| Individual | Estándar: Verdadera (1a persona) (sinceridad, integridad, confianza) | Estándar: Verdad (3a persona) (correspondencia, representación, propuesta) |
| Colectivo | Estándar: Justness (2a persona) (encaje cultural, rectitud, comprensión mutua) | Estándar: Ajuste funcional (3a persona) (Teoría de sistemas web, Funcionalismo estructural, sistemas sociales |
Wilber cree que las tradiciones místicas del mundo brindan acceso y conocimiento de una realidad trascendental que es perenne, siendo la misma en todos los tiempos y culturas. Esta proposición subyace a todo su edificio conceptual y es una suposición incuestionable. Wilber yuxtapone esta generalización al simple materialismo, presentándolo como el principal paradigma de la ciencia regular.
En sus últimos trabajos, Wilber argumenta que la realidad manifiesta se compone de cuatro dominios, y que cada dominio, o 'cuadrante', tiene su propio estándar de verdad o prueba de validez:
- "Persona interior/1": el mundo subjetivo, la esfera subjetiva individual;
- "Interior collective/2nd person": the intersubjective space, the cultural background;
- "Persona externa tercera": el estado objetivo de los asuntos;
- "Exterior colectivo/3er persona": el ajuste funcional, "cómo las entidades encajan en un sistema".
Falacia pre/trans
Wilber cree que muchas afirmaciones sobre estados no racionales cometen un error que él llama la falacia pre/trans. Según Wilber, las etapas no racionales de la conciencia (lo que Wilber llama etapas "pre-racionales" y "trans-racionales") pueden confundirse fácilmente entre sí. En opinión de Wilber, se puede reducir la realización espiritual transracional a una regresión prerracional, o se pueden elevar los estados prerracionales al dominio transracional. Por ejemplo, Wilber afirma que Freud y Jung cometen esta falacia. Freud consideraba la realización mística como una regresión a estados oceánicos infantiles. Wilber alega que Freud comete así una falacia de reducción. Wilber piensa que Jung comete la forma inversa del mismo error al considerar que los mitos prerracionales reflejan realizaciones divinas. Del mismo modo, los estados prerracionales pueden identificarse erróneamente como estados posracionales. Wilber se caracteriza por haber sido víctima de la falacia pre/trans en sus primeros trabajos.
Wilber sobre ciencia
Wilber describe el estado actual del "duro" Las ciencias se limitan a la 'ciencia estrecha', que solo permite la evidencia del reino más bajo de la conciencia, el sensoriomotor (los cinco sentidos y sus extensiones). Wilber ve la ciencia en un sentido amplio como caracterizada por involucrar tres pasos:
- especificando un experimento,
- realizar el experimento y observar los resultados, y
- comprobar los resultados con otros que han realizado competentemente el mismo experimento.
Los ha presentado como "tres hilos de conocimiento válido" en la Parte III de su libro El Matrimonio del Sentido y el Alma.
Lo que Wilber llama "ciencia amplia" incluiría evidencia de la lógica, las matemáticas y de los reinos simbólicos, hermenéuticos y otros de la conciencia. En última instancia e idealmente, la ciencia amplia incluiría el testimonio de meditadores y practicantes espirituales. La propia concepción de la ciencia de Wilber incluye tanto la ciencia estrecha como la ciencia amplia, por ejemplo, el uso de máquinas de electroencefalograma y otras tecnologías para probar las experiencias de los meditadores y otros practicantes espirituales, creando lo que Wilber llama "ciencia integral".
Según la teoría de Wilber, la ciencia limitada triunfa sobre la religión limitada, pero la ciencia amplia triunfa sobre la ciencia limitada. Es decir, las ciencias naturales proporcionan una descripción de la realidad más inclusiva y precisa que cualquiera de las tradiciones religiosas exotéricas particulares. Pero un enfoque integral que utilice la intersubjetividad para evaluar tanto las afirmaciones religiosas como las científicas dará una explicación más completa de la realidad que la ciencia limitada.
Wilber se ha referido a Stuart Kauffman, Ilya Prigogine, Alfred North Whitehead y otros para articular su comprensión vitalista y teleológica de la realidad, que está profundamente en desacuerdo con la síntesis evolutiva moderna.
Trabajo actual
En 2005, en el lanzamiento del Centro Espiritual Integral, una rama del Instituto Integral, Wilber presentó un resumen preliminar de 118 páginas de sus dos próximos libros. El ensayo se titula "¿Qué es la espiritualidad integral?" y contiene varias ideas nuevas, que incluyen la posmetafísica integral y la red de Wilber-Combs. En 2006, publicó "Espiritualidad Integral", en el que elaboró estas ideas, así como otras como el Pluralismo Metodológico Integral y la cinta transportadora del desarrollo de la religión.
"Post-metafísica integral" es el término que Wilber ha dado a sus intentos de reconstruir las tradiciones espirituales y religiosas del mundo de una manera que dé cuenta de las críticas modernas y posmodernas de esas tradiciones.
El Wilber-Combs Lattice es un modelo conceptual de conciencia desarrollado por Wilber y Allan Combs. Es una cuadrícula con estados secuenciales de conciencia en el eje x (de izquierda a derecha) y con estructuras de desarrollo, o niveles, de conciencia en el eje y (de abajo hacia arriba). Este entramado ilustra cómo cada estructura de conciencia interpreta las experiencias de diferentes estados de conciencia, incluidos los estados místicos, de diferentes maneras.
Wilber atrajo mucha controversia desde 2011 hasta la actualidad al apoyar a Marc Gafni. Gafni fue acusado en los medios de agredir sexualmente a un menor. De hecho, Wilber ha apoyado públicamente a Gafni en su blog. Una petición iniciada por un grupo de rabinos pide a Wilber que se desvincule públicamente de Gafni.
Wilber forma parte del consejo asesor de AQAL Capital GmbH de Mariana Bozesan, una empresa con sede en Múnich que se especializa en la inversión de impacto integral utilizando un modelo basado en la Teoría Integral de Wilber.
Influencias
La filosofía de Wilber ha sido influenciada por el budismo Madhyamaka, particularmente como se articula en la filosofía de Nagarjuna. Wilber ha practicado varias formas de meditación budista, estudiando (aunque sea brevemente) con varios maestros, incluidos Dainin Katagiri, Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa Rinpoche, Kalu Rinpoche, Alan Watts, Penor Rinpoche y Chagdud Tulku Rinpoche. Advaita Vedanta, Trika (Cachemira) Shaivismo, budismo tibetano, budismo zen, Ramana Maharshi y Andrew Cohen pueden mencionarse como otras influencias. Wilber ha destacado en varias ocasiones el trabajo de Adi Da como el mayor elogio y ha expresado sus reservas sobre Adi Da como profesor. En Sexo, ecología, espiritualidad, Wilber se refiere extensamente a Plotino' filosofía, que él ve como no dual. Si bien Wilber ha practicado métodos de meditación budista, no se identifica como budista.
Según Frank Visser, la concepción de Wilber de los cuatro cuadrantes o dimensiones de la existencia es muy similar a la concepción de E. F. Schumacher de los cuatro campos del conocimiento. Visser encuentra que la concepción de niveles de Wilber, así como la crítica de Wilber de la ciencia como unidimensional, son muy similares a las de Forgotten Truth de Houston Smith. Visser también escribe que los aspectos esotéricos de la teoría de Wilber se basan en la filosofía de Sri Aurobindo, así como en otros teóricos, incluido Adi Da.
Recepción
Wilber ha sido categorizado como New Age debido a su énfasis en una visión transpersonal y, más recientemente, como filósofo. Publishers Weekly lo ha llamado "el Hegel de la espiritualidad oriental".
A Wilber se le atribuye haber ampliado el atractivo de una "filosofía perenne" a un público mucho más amplio. Figuras culturales tan variadas como Bill Clinton, Al Gore, Deepak Chopra, Richard Rohr y el músico Billy Corgan han mencionado su influencia. Paul M. Helfrich le da crédito por su "comprensión precoz de que la experiencia trascendental no es únicamente patológica, y si se desarrolla adecuadamente podría informar mucho sobre el desarrollo humano". Sin embargo, el enfoque de Wilber ha sido criticado por categorizar y objetivar en exceso, por ser masculinista, por comercializar la espiritualidad y por denigrar las emociones. Los críticos en múltiples campos citan problemas con las interpretaciones de Wilber y citas inexactas de sus fuentes de gran variedad, así como problemas estilísticos con la repetición gratuita, la extensión excesiva del libro y la hipérbole.
Frank Visser escribe que el libro de Wilber de 1977 El espectro de la conciencia fue elogiado por los psicólogos transpersonales, pero también que el apoyo para él "incluso en los círculos transpersonales" había disminuido a principios de la década de 1990. Edward J. Sullivan argumentó, en su reseña de la guía de Visser Ken Wilber: Thought as Passion, que en el campo de los estudios de composición, la fusión de los viajes de la vida de Wilber con teorías abstractas podría proporcionar un modelo ecléctico y desafiante de 'personal-académico' escribir", pero que "los profesores de escritura pueden criticar sus suposiciones totalizadoras demasiado frecuentes". Sullivan también dijo que el libro de Visser en general daba la impresión de que Wilber "debería pensar más y publicar menos".
Steve McIntosh elogia el trabajo de Wilber pero también argumenta que Wilber no logra distinguir entre "filosofía" de su propia religión vedántica y budista. Christopher Bache se felicita de algunos aspectos del trabajo de Wilber, pero califica el estilo de escritura de Wilber como simplista.
El psiquiatra Stanislav Grof ha elogiado el conocimiento y el trabajo de Wilber en los términos más altos; sin embargo, Grof ha criticado la omisión de los dominios prenatal y perinatal del espectro de conciencia de Wilber, y el descuido de Wilber de la importancia psicológica del nacimiento y la muerte biológicos. Grof ha descrito que los escritos de Wilber tienen un "estilo polémico a menudo agresivo que incluye fuertes ataques ad personam y no conduce al diálogo personal". La respuesta de Wilber es que las tradiciones religiosas mundiales no dan fe de la importancia que Grof le asigna a lo perinatal.
Cotizaciones
- ^ Wilber: "¿Son los místicos y los sabios locos? Porque todos cuentan variaciones en la misma historia, ¿no? La historia de despertar una mañana y descubrir que eres uno con el Todo, de una manera eterna e infinita. Sí, tal vez están locos, estos tontos divinos. Tal vez son idiotas en la cara del Abismo. Quizá necesiten un terapeuta agradable y comprensivo. Sí, seguro que eso ayudaría. Pero entonces, me pregunto. Tal vez la secuencia evolutiva realmente es de la materia al cuerpo a la mente al alma al espíritu, cada uno trascendiendo e incluyendo, cada uno con mayor profundidad y mayor conciencia y abrazo más amplio. Y en los niveles más altos de la evolución, tal vez, tal vez, la conciencia de un individuo realmente toca la infinidad — un abrazo total de todo el Kosmos— una conciencia Kosmic que es Espíritu despertado a su propia naturaleza verdadera. Es al menos plausible. Y dime: ¿es esa historia, cantada por místicos y sabios sobre el mundo, más loca que la historia del materialismo científico, que es que toda la secuencia es un cuento contado por un idiota, lleno de sonido y furia, que significa absolutamente nada? Escucha con mucho cuidado: ¿cuál de esas dos historias realmente suena totalmente loco?"
- ^ Wilber: "No estoy solo al ver que la oportunidad y la selección natural por sí mismos no son suficientes para explicar el surgimiento que vemos en la evolución. Stuart Kaufman [sic] y muchos otros han criticado mero cambio y la selección natural como no adecuado para dar cuenta de esta emergencia (él ve la necesidad de agregar auto-organización). Por supuesto entiendo que la selección natural no está actuando en mera aleatoriedad o oportunidad, porque la selección natural ahorra selecciones anteriores, y esto reduce dramáticamente la probabilidad de que surjan formas superiores y adecuadas. Pero incluso eso no es suficiente, en mi opinión, para dar cuenta de la emergencia notable de algunas de las formas extraordinariamente complejas que la naturaleza ha producido. Después de todo, desde el gran golpe y la suciedad a los poemas de William Shakespeare es bastante distancia, y muchos filósofos de la ciencia coinciden en que la mera oportunidad y la selección no son adecuados para dar cuenta de estas emergencias notables. El universo está ligeramente inclinado hacia procesos de autoorganización, y estos procesos —como Prigogine fue el primero en elaborar— escatiman la turbulencia actual saltando a niveles superiores de autoorganización, y veo que la "presión" funciona a través de la fisiosfera, la biosfera y la noosfera. Y eso es lo que me refiero metafóricamente cuando uso el ejemplo de un ala (o en otro lugar, el ejemplo de un globo ocular) para indicar la notableza de la emergencia creciente. Pero no quiero decir que como un modelo específico o ejemplo real de cómo funciona la emergencia biológica! La selección natural lleva adelante mutaciones individuales anteriores, pero de nuevo eso no es suficiente para dar cuenta de la emergencia creativa (o lo que Whitehead llamó "el avance creativo en la novedad", que, según Whitehead, es la naturaleza fundamental de este universo manifiesto).