Kejawèn

Kejawèn (javanés: Kajawèn) o javanismo, también llamado Kebatinan, Agama Jawa y Kepercayaan, es una tradición religiosa javanesa, que consiste en una amalgama de aspectos animistas, budistas e hindúes. Tiene sus raíces en la historia y la religiosidad de Java, sincretizando aspectos de diferentes religiones.

Definiciones

El término kebatinan se usa indistintamente con kejawèn, Agama Jawa y Kepercayaan, aunque no son exactamente lo mismo:

• Kebatinan: "la ciencia de lo interior", "interioridad", derivado de la palabra árabe batin, que significa "interior" u "oculto".
• Kejawèn: "javanismo", la cultura y las creencias y prácticas religiosas del pueblo javanés de Java Central y Java Oriental. No es "una categoría religiosa, sino que se refiere a una ética y un estilo de vida inspirado en el pensamiento javanista".
• Agama Jawa: "la religión de Java"
• Kepercayaan: "creencia", "fe", término completo: Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa, "creyente en un Dios poderoso". "Kepercayaan" es un término de cobertura oficial para varias formas de misticismo en Indonesia. Según Caldarola, "no es una caracterización acertada de lo que tienen en común los grupos místicos". Incluye kebatinan, kejiwan y kerohanian.

Kebatinan es el cultivo interno de la paz interior, enraizado en las tradiciones preislámicas, mientras que kejawèn es externo y está orientado a la comunidad, y se manifiesta en rituales y prácticas.

Historia

Java ha sido un crisol de religiones y culturas, lo que ha creado una amplia gama de creencias religiosas, incluido el animismo, los cultos a los espíritus y la cosmología.

Hinduismo y budismo

Las influencias indias llegaron primero en forma de hinduismo, que llegó al archipiélago de Indonesia ya en el primer siglo. En el siglo IV, el reino de Kutai en Kalimantan Oriental, Tarumanagara en Java Occidental y Holing (Kalingga) en Java Central, se encontraban entre los primeros estados hindúes establecidos en la región. Varios reinos hindúes indonesios antiguos notables son Mataram, famoso por la construcción del majestuoso templo de Prambanan, seguido de Kediri y Singhasari. Desde entonces, el hinduismo, junto con el budismo, se extendió por el archipiélago y alcanzó el punto máximo de su influencia en el siglo XIV. El último y más grande de los imperios javaneses hindúes y budistas, el de Majapahit, influyó en todo el archipiélago de Indonesia.

El hinduismo y el budismo penetraron profundamente en todos los aspectos de la sociedad, mezclándose con la tradición y la cultura indígenas. Un conducto para esto fueron los ascetas, llamados "resi" (sánscrito rishi), quienes enseñaron una variedad de prácticas místicas. Un resi vivía rodeado de estudiantes, quienes se ocupaban de las necesidades diarias de su maestro. Las autoridades de Resi eran meramente ceremoniales. En las cortes, los clérigos brahmanes y los pudjangga (literatos sagrados) legitimaron a los gobernantes y vincularon la cosmología hindú con sus necesidades políticas. En la actualidad, hay pequeños enclaves hindúes dispersos por Java, pero hay una gran población hindú a lo largo de la costa este más cercana a Bali, especialmente alrededor de la ciudad de Banyuwangi.

Islam

Java adoptó el Islam alrededor de 1500 EC. El Islam fue aceptado por primera vez por las élites y los niveles superiores de la sociedad, lo que contribuyó a una mayor difusión y aceptación. El sufismo y otras versiones del Islam popular se integraron más fácilmente en la religión popular existente de Java. Las versiones eruditas del Islam sufí y el Islam orientado a la sharia se integraron en las cortes, mezclándose con los rituales y mitos de la cultura hindú-budista existente. Clifford Geertz describió esto como abangan y priyayi; "las variedades de clase baja y élite del sincretismo javanés".

El Kyai, el erudito musulmán de la escritura, se convirtió en la nueva élite religiosa a medida que las influencias hindúes retrocedían. El Islam no reconoce una jerarquía de líderes religiosos ni un sacerdocio formal, pero el gobierno colonial holandés estableció un elaborado orden de rango para las mezquitas y otras escuelas de predicación islámica. En los pesantren (escuelas islámicas) javaneses, el Kyai perpetuó la tradición del resi. Los estudiantes a su alrededor cubrieron sus necesidades, incluso los campesinos alrededor de la escuela.

Cristiandad

El cristianismo fue traído a Java por comerciantes y misioneros portugueses, de la Iglesia Reformada Holandesa, y en el siglo XX también por católicos romanos, como los jesuitas y los Misioneros del Verbo Divino. Hoy en día hay comunidades cristianas, en su mayoría reformadas en las ciudades más grandes, aunque algunas áreas rurales del centro-sur de Java son fuertemente católicas romanas.

Teosofía

Kejawèn también está influenciado por la Teosofía. La teosofía era una religión muy popular entre los holandeses residentes en las Indias Orientales Holandesas a principios del siglo XX. También muchos indonesios influyentes se unieron a la Sociedad Teosófica. La Sociedad Teosófica "desempeñó un papel en el crecimiento" de Kejawèn a principios y mediados del siglo XX, y los teósofos fundaron varios grupos kebatinan. El grupo kebatinan Budi Setia, fundado en 1949, consideró "su transformación formal en una logia teosófica".

Islam y kebatinan

Aunque Java es predominantemente musulmana, kejawen la cultura javanesa sincrética, todavía juega un trasfondo cultural entre algunos javaneses.

Algunos textos javaneses relatan historias sobre Syekh Siti Jenar (también conocido como Syekh Lemah Abang) que tuvo conflictos con Wali Sanga, los nueve eruditos islámicos en Java y el Sultanato de Demak.

Con la islamización de Java surgió una sociedad poco estructurada de liderazgo religioso, que giraba en torno a los kyais, expertos islámicos que poseían diversos grados de competencia en tradiciones, creencias y prácticas preislámicas e islámicas. Los Kyais son los principales intermediarios entre las masas del pueblo y el reino de lo sobrenatural. Sin embargo, esta misma laxitud de la estructura de liderazgo de Kyai ha promovido el cisma. A menudo había marcadas divisiones entre los kyais ortodoxos, que simplemente instruían en la ley islámica, con los que enseñaban misticismo y los que buscaban el Islam reformado con conceptos científicos modernos.

Como resultado, los javaneses reconocen dos grandes corrientes de compromiso religioso:

1. Santri o putihan ("puros"), lo que la mayoría de los javaneses tienden a seguir son aquellos que rezan, realizando las cinco oraciones rituales diarias obligatorias. Son más ortodoxos en sus creencias y prácticas islámicas, y se oponen a los abangan, a quienes consideran heterodoxos.
2. Abangan, "los rojos", que no observan estrictamente los rituales islámicos. Han mezclado conceptos preislámicos animistas e hindúes-budistas con una aceptación superficial de las creencias islámicas, y enfatizan la importancia de la pureza de la persona interior, el batin.

Esta distinción entre "el Gran Islam o islamista de los `ulama, orientado por las escrituras y la shari`a" y el "islam local vivo" o el "islam popular" o el "islam popular" no está restringida a Java, sino que puede encontrarse en otros países islámicos. países también.

Ernest Gellner ha desarrollado un modelo influyente de la sociedad musulmana, en el que esta dicotomía es central:

Él ve una relación dialéctica entre los dos, con períodos de dominio de las escrituras seguidos de recaídas en el Islam popular emocional, místico y mágico. La modernidad, especialmente la urbanización y la alfabetización masiva, altera el equilibrio entre los dos, al erosionar las bases sociales del Islam popular. Ocurre un cambio irreversible hacia el islam escrituralista, que en opinión de Gellner es el equivalente a la secularización en Occidente.

Bruinessen encuentra esto demasiado limitado y distingue tres esferas superpuestas:

1. Islam orientado a la sharia,
2. Sufismo (Islam místico, que tiene sus variantes cultas y populares),
3. La periferia de los rituales locales, los santuarios locales, los cultos espirituales locales y las creencias y prácticas heterodoxas en general.

La religiosidad sincrética javanesa tiene una fuerte base popular, superando en número al santri y al apoyo a los partidos políticos islámicos. Choy relaciona esto con una aparente apertura javanesa a nuevas religiones, pero filtrando solo aquellos elementos que encajan en la cultura javanesa. Choy menciona varias razones para esta identidad islámica nominal:

1. Los eruditos islámicos en Java han sido formados en currículos que estaban orientados a las condiciones sociales de hace dos o tres siglos, careciendo de la capacidad de impartir el espíritu y el sentido del Islam;
2. La incapacidad de resumir los principios del Islam en puntos básicos comprensibles que puedan aplicarse a la vida diaria;
3. Kebatinan se puede aprender y entender sin necesidad de aprender árabe.

A principios del siglo XX, varios grupos se formalizaron, desarrollando enseñanzas y rituales sistematizados, ofreciendo así una forma 'alta' de religiosidad abangan, como alternativa al Islam 'alto'. Bruinessen opina que los movimientos kebatinan son un rechazo deliberado del Islam bíblico, que surgió del "Islam popular".

Características

Apuntar

Kebatinan se deriva de la palabra árabe batin, que significa "interior" u "oculto", o "yo interior". Es una búsqueda metafísica de armonía dentro de uno mismo, conexión con el universo y con un Dios Todopoderoso. Kebatinan cree en una "superconciencia" a la que se puede contactar a través de la meditación.

Creencias

Kebatinan es una combinación de metafísica, misticismo y otras doctrinas esotéricas de origen animista, hinduista, budista e islámico. Aunque la cultura javanesa es tolerante y está abierta a nuevas religiones, solo se aceptan y filtran aquellas cualidades que encajan en la cultura, el carácter y la personalidad javaneses. Los ideales javaneses combinan la sabiduría humana (wicaksana), la psique (waskita) y la perfección (sempurna). El seguidor debe controlar sus pasiones, evitando las riquezas y comodidades terrenales, para que algún día puedan alcanzar la armonía iluminada y la unión con el espíritu del universo.

Según Choy, los Kebatinan no tienen un profeta determinado, un libro sagrado, ni festivales y rituales religiosos distintos. Sin embargo, varios movimientos kebatinan tienen sus propios escritos fundacionales y fundadores.

Un practicante de kebatinan puede identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, mientras sigue suscribiéndose a la creencia y forma de vida de kebatinan.

Afiliación

Aunque kebatinan es una tradición predominantemente javanesa, también ha atraído a practicantes de otros grupos étnicos y religiosos, como chinos y budistas, y extranjeros de Australia y Europa. El presidente Suharto se contaba a sí mismo como uno de sus adherentes. Su membresía total es difícil de estimar ya que muchos de sus adherentes se identifican con una de las religiones oficiales.

Reconocimiento oficial

Aunque Pancasila, la fundación filosófica nacional de Indonesia, reconoce solo la "creencia en el único Dios", que a menudo se justifica como el único reconocimiento del monoteísmo en el país, también se toleran las religiones no reconocidas por el gobierno. Existe una amplia pluralidad de religiones y sectas. A mediados de 1956, el representante de Yogyakarta del Departamento de Asuntos Religiosos informó de 63 sectas religiosas en Java distintas de las religiones oficiales de Indonesia. De estos, 22 estaban en Java Occidental, 35 en Java Central y 6 en Java Oriental.

Estos incluyen también grupos kebatinan, como Sumarah. Esta corriente de pensamiento y práctica vagamente organizada fue legitimada en la constitución de 1945, pero no logró el reconocimiento oficial como religión. En 1973 fue reconocido como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (Indonesio: Creencia en un Dios Poderoso), pero retirado de la jurisdicción del Ministerio de Religión y puesto bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación y Cultura.

Prácticas

Se están utilizando una variedad de prácticas en kebatinan para adquirir ilmu , a saber, tiraka y tapa o tapabrata.

Muchos seguidores de Kebatinan practican a su manera para buscar alivio espiritual y emocional. Estas prácticas no se realizan en iglesias o mezquitas, sino en casa o en cuevas o en perchas de montaña. La meditación en la cultura javanesa es una búsqueda de la sabiduría interior y de ganar fuerza física. Esta tradición se transmite de generación en generación.

Meditación

Hay varias tapas:

• tapa Ngalong (meditación colgando de un árbol)
• tapa Kungkum (meditación bajo una pequeña cascada o punto de encuentro de 2-3 ríos / Tempuran / Tjampuhan)

Ayuno

El ayuno es una práctica común empleada por los espiritistas javaneses para lograr la disciplina de la mente y el cuerpo para deshacerse de los deseos materiales y emocionales:

• pasa Mutih (abstención de comer cualquier cosa salada y endulzada, solo comer/beber agua pura y arroz)
• pase Senen-Kemis (ayuno de lunes a jueves)
• pasar Ngebleng (ayuno por un período más largo, generalmente 3-5-7 días)

Adoración animista

Kebatinan a menudo implica un culto animista, porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a tales espíritus, y si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas, se busca el consejo de un dukun o sanador.

Otras prácticas

Otras prácticas incluyen:

• tapa Pati-Geni (evitar el fuego o la luz por un día o días y aislarse en habitaciones oscuras),
• tapa Ngadam (pararse/caminar a pie desde el atardecer hasta el atardecer, 24 horas en Silencio)

Textos historicos

Las prácticas de kebatinan y kejawen están ampliamente escritas en textos que se encuentran en la biblioteca Sonobudoyo en Yogyakarta y en las principales bibliotecas Kraton de Surakarta y Yogyakarta. Muchos de los textos son deliberadamente elípticos para que aquellos que no trabajan con iniciados o maestros no puedan determinar o comprender las doctrinas y prácticas esotéricas. En no pocos casos se emplean textos codificados con sistemas secretos para "desbloquear" los significados.

Pero según Bruinessen, la escritura de las enseñanzas kebatinan fue una novedad que apareció con la institucionalización de los movimientos kebatinan a principios del siglo XX.

Organizaciones kebatinanas

La aparición de movimientos kebatinan formales refleja la modernización de Indonesia. Los movimientos kebatinanos aparecieron a principios del siglo XX en los círculos de élite urbanos tradicionales, junto con el surgimiento del nacionalismo y la Muhammadiyah, un movimiento islámico modernista. Hardopusoro, uno de los primeros movimientos kebatinan, tenía fuertes vínculos con la Sociedad Teosófica. Algunos siguieron siendo muy elitistas, mientras que otros también aceptaron seguidores urbanos y rurales más bajos, popularizando así el abangan, o Islam sincretista, como una alternativa al Islam orientado a la sharia.

Después de que Indonesia obtuviera la independencia en 1945, el kebatinan recibió apoyo político y atrajo a muchos seguidores. Los movimientos de Kebatinan fueron vistos por las élites nacionalistas seculares como aliados contra el surgimiento del Islam político. La lucha política entre los partidos musulmanes y los comunistas y nacionalistas condujo a una demarcación más nítida entre el islam sincretista y el islam orientado por la sharia, por lo que la mayoría de los movimientos kebatinan se afiliaron a los partidos comunistas o nacionalistas.

Organizaciones paraguas que representan a varios cientos de organizaciones kebatinan, presionaron para lograr la legitimidad y el reconocimiento como religión oficial. Están registrados en el HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), que está controlado por el PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). Después de la era Suharto (1967-1998), los movimientos kebatinan perdieron apoyo político y se han vuelto menos dinámicos, y sus adherentes evitan la participación pública.

En total, varios cientos de grupos kebatinan están o han sido registrados, los más conocidos de los cuales son:

• Suplentes
• Sumara
• Pangestu
• Sapta Dharma
• majapahit pancasila

Suplentes

Subud fue fundado en la década de 1920 por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo. El nombre Subud se utilizó por primera vez a fines de la década de 1940, cuando Subud se registró legalmente en Indonesia. La base de Subud es un ejercicio espiritual comúnmente conocido como latihan kejiwaan, del cual Muhammad Subuh dijo que era la guía del "Poder de Dios" o "la Gran Fuerza Vital". El objetivo de Subud es alcanzar la perfección del carácter según la voluntad de Dios. Sólo cuando la pasión, el corazón y la mente se separan del sentimiento interior es posible hacer contacto con la "Gran Fuerza Vital" que impregna todo.

Muhammad Subuh vio la era actual como una que exige evidencia personal y prueba de realidades religiosas o espirituales, ya que la gente ya no cree solo en palabras. Afirmó que Subud no es una nueva enseñanza o religión, sino que el latihan kejiwaan en sí mismo es el tipo de prueba que la humanidad está buscando. También rechazó la clasificación de Subud como una organización kebatinan. Ahora hay grupos Subud en alrededor de 83 países, con una membresía mundial de alrededor de 10,000.

Se dice que el nombre Subud está formado por las palabras sánscritas susila ("el buen carácter del hombre"), bodhi ("la fuerza del yo interior") y dharma ("confianza en Dios").

Sumara

Sumarah se formó en la década de 1930 por Pak Hardo, Pak Soekino y Pak Sutadi, sin una organización formal. En esos primeros días, a los miembros más jóvenes se les enseñaba kanoman, prácticas ocultas que incluían la invulnerabilidad para cuchillos y pistolas. Esto se consideró esencial en la lucha contra las potencias coloniales holandesas. Alrededor de 1950, cuando Indonesia se convirtió en una nación independiente, el Dr. Surono simplificó y organizó Sumarah. El énfasis pasó de la magia a la "rendición a Dios". A partir de 1957 surgieron luchas internas entre el dr. Surono y los fundadores Pak Hardo y Pak Sadina, lo que llevó a un cambio en el liderazgo del dr. Ary Muthy en 1967.

La teología de Sumarah sostiene que el alma de la humanidad es como el espíritu santo, una chispa de la Esencia Divina, lo que significa que somos en esencia similares a Dios. En otras palabras, "Uno puede encontrar a Dios dentro de sí mismo", una creencia similar a la teoría "Yo = Dios" que se encuentra en la literatura hindú-javanesa.

Según la teología Sumarah, el hombre y su mundo físico y espiritual se dividen en tres partes:

• El cuerpo físico y el cerebro. Una sección, Sukusma, gobierna las pasiones. En el cerebro, la facultad de pensar tiene dos funciones:
  • Para grabar recuerdos
  • Servir como medio de comunión con Dios
• El mundo invisible, que está situado dentro del cofre. Es el Jiwa, el alma inefable, que proporciona las fuerzas motrices que gobiernan el pensamiento y la razón. Es aquí donde se localiza el sentimiento más profundo (Rasa).
• El mundo más escurridizo y sublime. El mundo más escurridizo y sublime se esconde en algún lugar cerca del corazón anatómico.

La concepción de Sumarah de Dios es diferente del Islam. Tiene una visión panteísta de la realidad, considerando a Dios presente en todos los seres vivos.

Pangestu

Pangestu fue fundado en 1949. Su doctrina fue revelada en 1932 a Sunarto Mertowarjoyo y escrita en el Setat Sasangka Djati por RT Harjoparakowo y R. Trihardono Sumodiharjo Pangastu. Describe la forma de obtener wahyu, la bendición de Dios.

Sapta Dharma

Sapta Dharma fue fundada en 1952 por Harjo Sapura, después de recibir una revelación. Según Sri Pawenang, era el deseo de Dios proporcionar al pueblo indonesio una nueva espiritualidad en tiempos de crisis. Su objetivo es liberar al hombre de sus pasiones.

De acuerdo con las enseñanzas de Sapta Dharma, es necesario suji (meditación) para atravesar diferentes capas de obstáculos para llegar a Semar, el espíritu guardián de Java. La teoría y la práctica se asemejan al yoga Kundalini hindú, con el objetivo de despertar la energía Kundalini y guiarla a través de los chakras.

Majapahit pancasila

Majapahit Pancasila fue fundada por W. Hardjanta Pardjapangarsa. Se basa en prácticas yóguicas hindúes de Java, cq Kundalini yoga, en lugar de la práctica ritual balinesa como prevalece en el Dharma hindú de Parisada. Según Hardjanta, sus prácticas de meditación también conducen a la invulnerabilidad de cuchillos, dagas y otras armas.

Propagación de kebatinan

Malasia

Las creencias kebatinanas se han extendido a algunas partes de Malasia, donde ciertas personas las han combinado con conceptos islámicos (p. ej., proclamándose profetas islámicos de la nueva era, pero transmitiendo mensajes que son una combinación de creencias islámicas y kebatinanas). Esto ha llevado a las autoridades islámicas de Malasia a declarar elementos de kebatinan como "syirik" (shirk) y no islámicos. Las interpretaciones de Kebatinan del Islam están muy extendidas en Malasia entre los practicantes de silat, los curanderos tradicionales y algunos predicadores (como Ariffin Mohammed y otros profetas islámicos autoproclamados).

Países Bajos

En los Países Bajos, la antigua potencia colonial en Indonesia, algunos grupos kebatinan están activos.

Singapur

Dado que la mayoría de los malayos de Singapur son descendientes de indonesios, particularmente de Java, muchos de Kebatinan todavía se practican generalmente entre personas mayores. Sin embargo, la práctica todavía está muy extendida entre algunos grupos javaneses Silat y Kuda Kepang, y también entre los chamanes tradicionales.

Surinam

Fue traído a Surinam por trabajadores javaneses a fines del siglo XIX.