Kashrut
Kashrut (también kashruth o kashrus, כַּשְׁרוּת) es un conjunto de leyes dietéticas que tratan sobre los alimentos que los judíos pueden comer y cómo esos alimentos deben estar preparado de acuerdo con la ley judía. Los alimentos que se pueden consumir se consideran kosher (en inglés, yiddish: כּשר), de la pronunciación Ashkenazic (KUHsher) del Hebreo kashér (כָּשֵׁר), que significa "encajar&# 34; (en este contexto: "apto para el consumo").
Aunque los detalles de las leyes de la kashrut son numerosos y complejos, se basan en unos pocos principios básicos:
- Sólo ciertos tipos de mamíferos, aves y peces que reúnen criterios específicos son kosher; se prohíbe el consumo de la carne de cualquier animal que no cumpla estos criterios, como cerdo, ranas y mariscos.
- Los mamíferos y aves kosher deben ser masacrados según un proceso conocido como shechita; la sangre nunca puede ser consumida y debe ser quitada de la carne por un proceso de sal y remojo en el agua para que la carne sea permisible para su uso.
- Los derivados de la carne y la carne nunca pueden mezclarse con derivados de la leche y la leche: deben utilizarse equipos separados para el almacenamiento y la preparación de alimentos basados en carne y productos lácteos.
Todos los alimentos que se consideran kosher también se clasifican de la siguiente manera:
- Productos "carne" (también llamado b'sari o fleishig) son aquellos que contienen carne de kosher, como carne de res, cordero o venison, aves de kosher como pollo, ganso, pato o pavo, o derivados de carne, como gelatina animal; productos no animales que se procesan en el equipo utilizado para productos derivados de carne o carne también deben considerarse como carne (b'chezkat basar)
- "Dairy" productos (también llamado c'halavi o Milchig) contienen leche o cualquier derivado como mantequilla o queso; los productos no peligrosos que se procesan en el equipo utilizado para productos leche o derivados de leche también deben considerarse como leche (b'chezkat chalav)
- Los productos de los padres no contienen carne, leche ni sus respectivos derivados; incluyen alimentos como pescado, huevos de aves permitidas, granos, productos y otra vegetación comestible. Siguen pareve si no se mezclan o procesan con equipos que se utilizan para cualquier carne o productos lácteos.
Si bien cualquier producto que crezca de la tierra, como frutas, granos, vegetales y hongos, siempre está permitido, las leyes relacionadas con el estado de ciertos productos agrícolas, especialmente los que crecen en la Tierra de Israel, como los diezmos y los productos de el año sabático, afectan su permisibilidad para el consumo.
La mayoría de las leyes básicas de la kashrut se derivan de los libros de la Torá de Levítico y Deuteronomio. Sus detalles y aplicación práctica, sin embargo, se establecen en la Torá Oral (eventualmente codificada en la Mishná y el Talmud) y se elaboran en la literatura rabínica posterior. Aunque la Torá no establece el fundamento de la mayoría de las leyes de kashrut, algunas sugieren que son solo pruebas de obediencia, mientras que otros han sugerido razones filosóficas, prácticas e higiénicas.
Durante el siglo pasado, muchas agencias de certificación de kashrut comenzaron a certificar productos, fabricantes y restaurantes como kosher, generalmente autorizando el uso de un símbolo o certificado patentado, llamado < i lang="he-Latn">hechsher, para ser exhibido por el establecimiento de alimentos o en el producto, lo que indica que cumplen con las leyes kosher. Este etiquetado es útil para muchas personas, incluidas aquellas cuyas religiones esperan el cumplimiento de un conjunto similar de leyes dietéticas, personas con alergias a los productos lácteos o veganos, que utilizan las diversas designaciones kosher para determinar si un alimento contiene carne o ingredientes derivados de lácteos..
Las leyes de Kashrut son un área importante cubierta en la ordenación rabínica tradicional; ver Yeshiva § Ley judía y Semikhah § Variedades de ordenación. Y existen numerosos trabajos académicos y populares sobre estos temas, que cubren tanto la práctica como la teoría.
Explicaciones
Filosófica
(feminine)La filosofía judía divide los 613 mandamientos (o mitzvot) en tres grupos: leyes que tienen un explicación racional y probablemente sería promulgada por la mayoría de las sociedades ordenadas (mishpatim), leyes que se entienden después de ser explicado pero no sería legislado sin el mandato de la Torá (eidot), y leyes que no tienen una explicación racional (chukim).
Algunos eruditos judíos dicen que la kashrut debe clasificarse como leyes para las que no existe una explicación particular. ya que la mente humana no siempre es capaz de comprender las intenciones divinas. En esta línea de pensamiento, las leyes dietéticas fueron dadas como una demostración de la autoridad de Dios, y el hombre debe obedecer sin preguntar por qué. Aunque Maimónides está de acuerdo en que todos los estatutos de la Torá son decretos, opina que, siempre que sea posible, uno debe buscar las razones de los mandamientos de la Torá.
Algunos teólogos han dicho que las leyes de la kashrut son de carácter simbólico: los animales kosher representan virtudes, mientras que los animales no kosher representan vicios. La Carta de Aristeas del siglo I a. C. sostiene que las leyes "han sido dadas [...] para despertar pensamientos piadosos y formar el carácter". Esta opinión reaparece en la obra del rabino Samson Raphael Hirsch del siglo XIX.
La Torá prohíbe "cocinar el cabrito (cabra, oveja, ternero) en la leche de su madre". Si bien la Torá no brinda una razón, se ha sugerido que la práctica se percibía como cruel e insensible.
El judaísmo jasídico cree que la vida cotidiana está imbuida de canales que conectan con la Divinidad, cuya activación considera que ayuda a la Presencia Divina a ser atraída al mundo físico; El jasidismo sostiene que las leyes alimentarias están relacionadas con la forma en que dichos canales, denominados 'chispas de santidad' ', interactuar con varios animales. Estas 'chispas de santidad' se liberan cada vez que un judío manipula cualquier objeto por una 'razón sagrada' (que incluye comer); sin embargo, no todos los productos animales son capaces de liberar sus 'chispas de santidad'. El argumento jasídico es que los animales están imbuidos de señales que revelan la liberación de estas chispas, y las señales se expresan en la categorización bíblica de ritualmente "limpio" y ritualmente 'inmundo'.
Médica
(feminine)Aunque la razón de la kashrut es que se trata de un decreto de la Torá, ha habido intenta brindar apoyo científico a la opinión de que las leyes alimentarias judías tienen un beneficio incidental para la salud. Uno de los primeros es el de Maimónides en La guía de los perplejos.
En 1953, David Macht, un judío ortodoxo y defensor de la teoría de la previsión científica bíblica, realizó experimentos de toxicidad en muchos tipos de animales y peces. Su experimento involucró plántulas de lupino que recibieron extractos de la carne de varios animales; Macht informó que en el 100 % de los casos, los extractos de los animales ritualmente 'sucios' la carne inhibía el crecimiento de las plántulas más que la carne ritualmente "limpia" carnes
Al mismo tiempo, estas explicaciones son controvertidas. El erudito Lester L. Grabbe, escribiendo en el Oxford Bible Commentary sobre Levítico, dice: '[a]n una explicación ahora casi universalmente rechazada es que las leyes en esta sección tienen como base la higiene. Aunque algunas de las leyes de la pureza ritual corresponden aproximadamente a las ideas modernas de limpieza física, muchas de ellas tienen poco que ver con la higiene. Por ejemplo, no hay evidencia de que el 'inmundo' los animales son intrínsecamente malos para comer o deben evitarse en un clima mediterráneo, como a veces se afirma."
Reglas
Alimentos prohibidos
Las leyes de la kashrut se pueden clasificar según el origen de la prohibición (bíblica o rabínica).) y si la prohibición se refiere al alimento en sí o a una mezcla de alimentos.
Los alimentos prohibidos por la Biblia incluyen:
- Animales no-kosher—cualquier mamíferos sin ciertas características identificativas (huevos cerrados y rumiación); cualquier pájaro de presa; cualquier pez sin aletas o escamas (por ejemplo, excluyendo el bagre de gato).Todos los invertebrados no son ladrones aparte de ciertos tipos de langosta, sobre los cuales la mayoría de las comunidades carecen de una tradición clara. No hay reptiles ni anfibios son kosher.
- Carrionnevelah)—carne de un animal kosher que no ha sido masacrado según las leyes de shechita. Esta prohibición incluye animales que han sido masacrados por no judíos.
- Injurado (Terefah) - un animal con un defecto o lesión significativa, como un hueso fracturado o tipos particulares de adherencias pulmonares.
- Sangredam)—la sangre de los mamíferos kosher y de las aves se elimina a través de la sal, con procedimientos especiales para el hígado, que es muy rico en sangre.
- Grasas particulares (chelev)- partes particulares de la grasa abdominal de ganado, cabras y ovejas deben ser removidas por un proceso llamado Nikkur.
- El nervio torcido (gid hanasheh)—el nervio ciático, como según Génesis 32:32 el patriarca Jacob fue dañado cuando luchó con un ángel, por lo que no puede ser comido y es quitado por Nikkur.
- Un miembro de un animal vivo (jamas min ha-chaiSegún la ley judía, Dios prohibió a Noé y a sus descendientes consumir carne arrancada de un animal vivo. Por lo tanto, La ley judía considera que esta prohibición es aplicable incluso a los no judíos, y por lo tanto, un judío no puede dar ni vender esa carne a un no judío.
- Comida desatada (tevel)-producir de la Tierra de Israel requiere la eliminación de ciertos diezmos, que en tiempos antiguos se dieron a la kohanim (sacerdos), Levitas y los pobres (Terumah, maaser rishon y maasar ani respectivamente) o llevado a la Ciudad Vieja de Jerusalén para ser comido allí (maaser sheni).
- Frutas durante los primeros tres años (orlah)-según Levítico 19:23, fruto de un árbol en los primeros tres años después de plantar no puede ser consumido (ambos en la Tierra de Israel y la diáspora). Esto se aplica también a la fruta de la vid, las uvas y el vino producido de ellas.
- Nuevo granoChadash)—la Biblia prohíbe el grano recién crecido (plantado después de la Pascua del año anterior) hasta el segundo día de la Pascua; hay debate sobre si esta ley se aplica al grano cultivado fuera de la Tierra de Israel.
- Vino de la libaciónYayin nesekh)—vino que pudo haber sido dedicado a prácticas idólatras.
Las mezclas bíblicamente prohibidas incluyen:
- Mezclas de carne y leche (basar be-chalav)—esta ley se deriva de la interpretación amplia del mandamiento de no "cocer a un niño en la leche de su madre"; otros alimentos no-cohermanos están permitidos para uso no dietético (por ejemplo, para ser vendidos a no judíos), pero los judíos están prohibidos para beneficiarse de mezclas de carne y leche de cualquier manera.
- Diferentes especies de plantas crecieron juntas (kilayim) en la Tierra de Israel diferentes especies de plantas deben ser cultivadas por separado y no en estrecha proximidad según Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:9-11.
- Una subdivisión específica de esta ley es kil'ei ha-kerem, la prohibición de plantar cualquier grano o vegetal cerca de una vid; esta ley se aplica a los judíos en todo el mundo, y un judío no puede obtener beneficios de tales productos.
Los alimentos prohibidos por los rabinos incluyen:
- Leche no judía (chalav akum)-leche que puede tener una mezcla de leche de animales no-kosher (ver abajo para las opiniones actuales sobre esta prohibición).
- Queso no judío (gevinat akumQueso que puede haber sido producido con rennet no-kosher.
- Vino no judíostam yeinam)—vino que si bien no se produce para fines idólatras de otro modo puede haber sido derramado con tal propósito o alternativamente cuando se consume conducirá al internamiento.
- Comida cocinada por un no judío (bishul akum)- esta ley fue promulgada por preocupaciones de matrimonio.
- Pan no judío (Pat akum)- esta ley fue promulgada por preocupaciones de matrimonio.
- Riesgo de saludSakanah)- ciertos alimentos y mezclas se consideran un riesgo de salud, como mezclas de pescado y carne.
Animales permitidos y prohibidos
Solo se permite la carne de especies particulares. Los mamíferos que rumian (rumian) y tienen pezuñas hendidas pueden ser kosher. Los animales con una característica pero no la otra (el camello, el damán y la liebre porque no tienen pezuñas hendidas, y el cerdo porque no rumia) están específicamente excluidos.
En 2008, un fallo rabínico determinó que las jirafas y su leche son elegibles para ser consideradas kosher. La jirafa tiene las pezuñas partidas y rumia, características de los animales considerados kosher. Los hallazgos de 2008 muestran que la leche de jirafa cuaja y cumple con los estándares kosher. Aunque kosher, la jirafa no se sacrifica hoy porque el proceso sería muy costoso. Las jirafas son difíciles de contener y su uso como alimento podría poner a la especie en peligro de extinción.
Las aves no kosher se enumeran directamente en la Torá, pero las referencias zoológicas exactas están en disputa y algunas referencias se refieren a familias de aves (se mencionan 24). La Mishná se refiere a cuatro signos proporcionados por los sabios. Primero, un dores (pájaro depredador) no es kosher. Además, las aves kosher poseen tres características físicas: un dedo extra en la espalda (que no se une a los otros dedos para sostener la pata), un zefek (cultivo), y un korkoban (molleja) con un lumen pelable. Sin embargo, los judíos individuales tienen prohibido simplemente aplicar estas regulaciones por sí solos; se necesita una tradición establecida (masorah) para permitir el consumo de aves, incluso si se puede corroborar que cumplen los cuatro criterios. La única excepción a esto es el pavo. Hubo un tiempo en que ciertas autoridades consideraron que las señales eran suficientes, por lo que los judíos comenzaron a comer esta ave sin una masorah porque posee todos los signos (simanim) en hebreo.
El pescado debe tener aletas y escamas para ser kosher. Los mariscos y otra fauna acuática distinta de los peces no son kosher. (Ver especies de peces kosher). Los insectos no son kosher, excepto ciertas especies de langostas kosher. Cualquier animal que come otros animales, ya sea que maten su comida o coman carroña, generalmente no es kosher, así como cualquier animal que haya sido parcialmente comido por otros animales.
| Clase | Tipos predeterminados |
|---|---|
| Mamíferos | Carnívoros; animales que no mastican el cud (por ejemplo, el cerdo); animales que no tienen pezuñas de clavo (por ejemplo, el camello, la liebre, el caballo y el hirax); murciélagos |
| Aves | Aves de presa; estafadores |
| Reptiles y anfibios | Todos |
| Animales de agua | Todos los no peces. Entre los peces, todos aquellos que no tienen aletas y escamas |
| Insectos | Todos, excepto tipos particulares de langosta o saltamontes que, según la mayoría, no pueden ser identificados hoy |
Separación de carne y leche
La carne y la leche (o derivados) no pueden mezclarse en el sentido de que la carne y los productos lácteos no se sirven en la misma comida, ni se sirven o cocinan en los mismos utensilios, ni se almacenan juntos.
Los judíos observantes tienen juegos de platos separados y, a veces, cocinas diferentes, para la carne y la leche, y esperan entre una y seis horas después de comer carne antes de consumir productos lácteos. El milchig y fleishig (literalmente "lechoso" y "carnoso") utensilios y platos son las delineaciones yiddish comúnmente referidas entre lácteos y carne, respectivamente.
Shelomo Dov Goitein escribe, "la dicotomía de la cocina en una sección de carne y otra de leche, tan básica en un hogar judío observante, […] nunca se menciona en Geniza." Goitein creía que a principios de la Edad Media las familias judías tenían solo un juego de cubiertos y utensilios de cocina. Según David C. Kraemer, la práctica de mantener juegos de platos separados se desarrolló solo a fines del siglo XIV y XV. Es posible que los judíos observantes esperaran toda la noche a que la carne o la salsa láctea absorbida en las paredes de una olla se volviera insignificante (lifgam ) antes de utilizar la olla para el resto de alimentos (carne o lácteos).
Masacre kosher
Los mamíferos y las aves deben ser sacrificados por una persona capacitada (un shochet) usando un método especial de matanza, shechita. La Shechita al sacrificar corta la vena yugular, la arteria carótida, el esófago y la tráquea en un solo movimiento de corte continuo con un cuchillo afilado y sin serrar. El incumplimiento de cualquiera de estos criterios hace que la carne del animal no sea kosher.
El cuerpo del animal sacrificado debe ser revisado después del sacrificio para confirmar que el animal no tenía ninguna condición médica o defecto que lo hubiera causado morir por sí solo dentro de un año, lo que haría que la carne no fuera apta.
Estas condiciones (treifot) incluyen 70 categorías diferentes de lesiones, enfermedades y anomalías cuya presencia hace que el animal no sea kosher.
Está prohibido consumir ciertas partes del animal, como ciertas grasas (chelev) y los nervios ciáticos de las piernas, siendo el proceso de escisión realizado por expertos antes de vender la carne.
Se debe extraer tanta sangre como sea posible mediante el proceso de kashering; esto generalmente se hace remojando y salando la carne, pero el hígado, como es rico en sangre, se asa a la parrilla sobre una llama abierta.
El pescado (y las langostas kosher, para quienes siguen las tradiciones que lo permiten) deben sacrificarse antes de comerse, pero la ley judía no especifica ningún método en particular. Los aspectos legales de la matanza ritual se rigen no solo por la ley judía sino también por la ley civil.
Algunos creen que esto asegura que el animal muera instantáneamente sin sufrimiento innecesario, pero muchos activistas por los derechos de los animales consideran que el proceso es cruel y afirman que es posible que el animal no pierda el conocimiento de inmediato, y los activistas han pedido que se prohíba.
Preparación de carnes
Cuando se sacrifica ritualmente a un animal (shechted), la carne cruda se corta tradicionalmente, se enjuaga y se salado, antes de la cocción. La salazón de la carne cruda extrae la sangre que se aloja en la superficie interna de la carne. El salado se realiza con sal de grano grueso, comúnmente conocida como sal kosher, después de lo cual la carne se coloca sobre una rejilla o colador para permitir el drenaje, permaneciendo así durante el tiempo que lleva caminar una milla bíblica (aproximadamente 18 –24 minutos). Posteriormente, el residuo de sal se enjuaga con agua y la carne se cuece.
La carne asada no requiere salazón previa, ya que el fuego provoca una purga natural de la sangre.
Turei Zahav ("Taz"), un comentario del siglo XVII en el Shulján Arukh, dictaminó que los trozos de carne pueden ser "muy gruesos" al salar. La práctica judía yemenita, sin embargo, sigue a Saadiah Gaon, quien requería que la carne no fuera más grande que la mitad de un "rotal" (es decir, aproximadamente 216 gramos (7,6 oz)) al salar. Esto permite que los efectos de la sal penetren.
Algunas comunidades judías ortodoxas exigen la restricción adicional de sumergir la carne cruda en agua hirviendo antes de cocinarla, una práctica conocida como ḥaliṭah< /i> (hebreo: חליטה), "blanquear." Se creía que esto constreñía la sangre alojada dentro de la carne, para evitar que rezumara cuando se comía la carne. La carne cruda se deja en la olla con agua hirviendo durante el tiempo necesario para que la carne se blanquee en su capa exterior.
Si alguien quisiera usar el agua para la sopa después de hacer ḥaliṭah en la misma olla, podría simplemente sacar la película, hacer espuma y espumar esa superficie en el agua hirviendo.
No se requiereḤaliṭah al asar carne al fuego, ya que el fuego constriñe la sangre.
Utensilios kosher
Los utensilios utilizados para comidas no kosher se vuelven no kosher, y hacen que incluso la comida kosher preparada con ellos no sea kosher.
Algunos de estos utensilios, dependiendo del material del que estén hechos, pueden volverse adecuados para preparar comida kosher sumergiéndolos en agua hirviendo o aplicando un soplete.
Los alimentos preparados de una manera que viole el Shabat (Sábado) no se pueden comer; aunque en ciertos casos está permitido después de que termine el Shabat.
Leyes de Pascua
La Pascua tiene reglas dietéticas más estrictas, la más importante de las cuales es la prohibición de comer pan con levadura o derivados de esta, que se conocen como jametz. Esta prohibición se deriva de Éxodo 12:15.
Los utensilios utilizados para preparar y servir jametz también están prohibidos en Pesaj a menos que hayan sido limpiados ritualmente (kashered).
Los judíos observantes a menudo mantienen juegos separados de utensilios para carne y lácteos solo para usar en la Pascua. Además, algunos grupos siguen varias restricciones alimenticias en Pésaj que van más allá de las reglas de kashrut, como no comer kitniyot, gebrochts o ajo.
Productos de la Tierra de Israel
Las reglas bíblicas también controlan el uso de los productos agrícolas, por ejemplo, con respecto a su diezmo, o cuándo está permitido comerlos o cosecharlos, y qué se debe hacer para que sean aptos para el consumo humano.
Para los productos cultivados en la Tierra de Israel, se debe aplicar una versión modificada de los diezmos bíblicos, que incluye Terumat HaMaaser , Maaser Rishon, Maasar Sheni, y Maasar Ani (los productos sin diezmar se llaman tevel); el fruto de los primeros tres años del crecimiento o replantación de un árbol está prohibido para comer o cualquier otro uso como orlah; los productos cultivados en la Tierra de Israel en el séptimo año obtienen k'dushat shvi'it y, a menos que se maneje con cuidado, está prohibido como una violación de la Shmita (año sabático).
Algunas reglas de kashrut están sujetas a diferentes opiniones rabínicas. Por ejemplo, muchos sostienen que la regla contra el consumo de chadash (grano nuevo) antes del día 16 del mes Nisán no se aplica fuera de la Tierra de Israel.
Verduras
Aunque las plantas y los minerales casi siempre son kosher, los restaurantes vegetarianos y los productores de alimentos vegetarianos deben obtener un hechsher , que certifica que una organización rabínica ha aprobado sus productos como kosher, porque el hechsher generalmente certifica que ciertas verduras han sido revisadas para detectar plagas de insectos y que se han tomado medidas para garantizar que los alimentos cocidos cumplan con los requisitos de bishul Yisrael. Las verduras como la espinaca y la coliflor deben revisarse para detectar plagas de insectos. El procedimiento adecuado para inspeccionar y limpiar varía según la especie, las condiciones de crecimiento y las opiniones de los rabinos individuales.
Alimentos Pareve
Un alimento parve es aquel que no es ni cárnico ni lácteo. Los peces entran en esta categoría, así como cualquier alimento que no sea de origen animal. Los huevos también se consideran pareve a pesar de ser un producto animal.
Algunos procesos convierten un producto derivado de la carne o la leche en un parve. Por ejemplo, el cuajo a veces se elabora con el revestimiento del estómago, pero es aceptable para hacer queso kosher. Las gelatinas derivadas de fuentes animales kosher (que fueron sacrificadas ritualmente) también son parve. Otros productos similares a la gelatina de fuentes no animales, como el agar agar y la carragenina, son parve por naturaleza. La gelatina de pescado, como todos los productos de pescado kosher, es parve.
La ley judía generalmente requiere que el pan se mantenga parve (es decir, no amasado con carne o productos lácteos ni hecho en equipo para carne o productos lácteos).
Kashrut tiene procedimientos mediante los cuales se puede limpiar el equipo de su anterior no kosher o carne/ lácteos, pero pueden ser inadecuados para vegetarianos, personas con alergias o adherentes a otras leyes religiosas.
Por ejemplo, el equipo de fabricación de lácteos se puede limpiar lo suficientemente bien como para que los rabinos otorguen el estatus de pareve a los productos fabricados con él, pero alguien con una fuerte sensibilidad alérgica a los productos lácteos aún podría reaccionar a los residuos lácteos. Esta es la razón por la cual algunos productos que son legítimamente pareve llevan "leche" advertencias
Cannabis
Para el cannabis cultivado en Israel, las plantas deben observar shmittah, pero esto no se aplica a cannabis de otros lugares. Al menos una marca de comestibles de cannabis está certificada para seguir las leyes de kashrut.
Tabaco
Aunque no es un producto alimenticio, parte del tabaco recibe una certificación kosher de un año para la Pascua. Esta certificación de un año significa que el tabaco también está certificado para Pésaj, donde pueden existir diferentes restricciones. El tabaco puede, por ejemplo, entrar en contacto con algunos granos de jametz que están estrictamente prohibidos durante la Pascua y el la certificación es una garantía de que está libre de este tipo de contaminación.
En Israel, esta certificación es otorgada por un grupo rabínico privado de kashrut Beit Yosef, pero el El Rabinato Principal se ha opuesto a la concesión de cualquier certificación por parte de los rabinos debido a los riesgos para la salud del tabaco.
Alimentos genéticamente modificados
Con el advenimiento de la ingeniería genética, ha aparecido en el mundo un tipo completamente nuevo de alimentos, y los académicos tanto académicos como judíos tienen diferentes puntos de vista sobre si estas nuevas variedades de alimentos se deben considerar kosher o no. El primer animal genéticamente modificado aprobado por la FDA para el consumo humano es el salmón AquAdvantage y, aunque el salmón normalmente es un alimento kosher aceptable, este organismo modificado tiene un gen de un organismo no kosher.
En 2015, el Comité de Normas y Leyes Judías de la Asamblea Rabínica publicó un documento sobre los organismos modificados genéticamente, en el que se establece que está permitida la modificación de secuencias de genes mediante la introducción de ADN extraño para transmitir una capacidad específica en el nuevo organismo., que no se deben crear intencionalmente especies completamente nuevas, y que las implicaciones para la salud de los alimentos genéticamente modificados se deben considerar de forma individual.
Algunos plantean que esta mezcla de especies va en contra de las enseñanzas del Talmud y, por lo tanto, en contra de la ley judía y no kosher. Otros argumentan que la ley de una en sesenta partes de la kashrut es importante, y que el gen extraño explica por menos de 1/60 del animal y por lo tanto el salmón modificado es kosher.
Supervisión y marketing
Hashgacha
Ciertos alimentos deben ser preparados total o parcialmente por judíos. Esto incluye vino de uva, ciertos alimentos cocinados (bishul akum), queso (g'vinat akum) y, según algunos, también mantequilla (chem'at akum), productos lácteos (hebreo: חלב ישראל chalav Yisrael "leche de Israel") y pan (Pas Yisroel).
Estándares de etiquetado de productos
Aunque leer la etiqueta de los productos alimenticios puede identificar ingredientes obviamente no kosher, algunos países permiten que los fabricantes omitan la identificación de ciertos ingredientes. Tal "oculto" los ingredientes pueden incluir lubricantes y saborizantes, entre otros aditivos; en algunos casos, por ejemplo, el uso de saborizantes naturales, es más probable que estos ingredientes se deriven de sustancias no kosher. Además, ciertos productos, como el pescado, tienen una alta tasa de etiquetado incorrecto, lo que puede resultar en que un pescado no kosher se venda en un paquete etiquetado como una especie de pescado kosher.
Los productores de alimentos y aditivos alimentarios pueden ponerse en contacto con las autoridades religiosas judías para que sus productos sean certificados como kosher: esto implica una visita a las instalaciones de fabricación por parte de un rabino individual o un comité de una organización rabínica, que inspeccionará los métodos de producción y el contenido y, si todo es suficientemente kosher, se emitirá un certificado.
Los fabricantes a veces identifican los productos que han recibido dicha certificación agregando símbolos gráficos particulares a la etiqueta. Estos símbolos se conocen en el judaísmo como hechsherim. Debido a las diferencias en los estándares de kashrut sostenidos por diferentes organizaciones, los hechsheirim de ciertas autoridades judías pueden, en ocasiones, ser considerados inválidos por otras autoridades judías. Las marcas de certificación de varios rabinos y organizaciones son demasiado numerosas para enumerarlas, pero una de las más utilizadas en los Estados Unidos de América es la de la Unión de Congregaciones Ortodoxas, que utilizan una U dentro de un círculo ("O-U"), que simboliza las iniciales de Unión ortodoxa. En Gran Bretaña, los símbolos de uso común son el "KLBD" logotipo de London Beth Din y el "MK" logotipo de Manchester Beth Din. A veces se usa una sola K como símbolo de kosher, pero dado que muchos países no permiten que las letras sean marcas registradas (el método por el cual otros símbolos están protegidos contra el uso indebido), solo indica que la empresa que produce el producto afirma que es kosher.
Muchos de los símbolos de certificación van acompañados de letras o palabras adicionales para indicar la categoría del producto, según la ley judía; la categorización puede entrar en conflicto con las clasificaciones legales, especialmente en el caso de alimentos que la ley judía considera lácteos, pero la clasificación legal no lo hace.
- D-Dairy
- Equipo de aire acondicionado
- M-Carne, incluyendo aves de corral
- Parede- Alimentos que no son carne ni lácteos
- Pesca
- P-Passover-related (P no se utiliza para Parede)
En muchos casos se requiere una supervisión constante porque, por diversas razones, como cambios en los procesos de fabricación, los productos que alguna vez fueron kosher pueden dejar de serlo. Por ejemplo, un aceite lubricante kosher puede ser reemplazado por uno que contenga sebo, que muchas autoridades rabínicas consideran no kosher. Dichos cambios a menudo se coordinan con el rabino supervisor o la organización supervisora para garantizar que el nuevo empaque no sugiera ningún hechsher o kashrut. Sin embargo, en algunos casos, las existencias existentes de etiquetas preimpresas con el hechsher pueden continuar utilizándose en el producto que ahora no es kosher. Una vid activa entre la comunidad judía discute qué productos ahora son cuestionables, así como productos que se han vuelto kosher pero cuyas etiquetas aún no llevan el hechsher. Algunos periódicos y revistas también hablan sobre los productos kashrut.
Los productos etiquetados como estilo kosher son productos no kosher que tienen características de los alimentos kosher, como los hot dogs de carne de res, o están aromatizados o preparados de manera consistente con las prácticas Ashkenazi, como los encurtidos con eneldo. La designación generalmente se refiere a artículos de delicatessen.
Historia de la supervisión y mercadeo kosher
Los productores de alimentos a menudo buscan expandir sus mercados o su potencial de mercadeo, y ofrecer alimentos kosher se ha convertido en una forma de hacerlo. La singularidad de la comida kosher se anunció ya en 1849. En 1911, Procter & Gamble se convirtió en la primera empresa en anunciar uno de sus productos, Crisco, como kosher. Durante las siguientes dos décadas, compañías como Lender's Bagels, Maxwell House, Manischewitz y Empire evolucionaron y le dieron al mercado kosher más espacio en los estantes. En la década de 1960, los perritos calientes de Hebrew National lanzaron una campaña de "nosotros respondemos ante una autoridad superior" campaña para atraer a judíos y no judíos por igual. A partir de ese momento, "kosher" se convirtió en un símbolo de calidad y valor. El mercado kosher se expandió rápidamente y con él más oportunidades para los productos kosher. Menachem Lubinsky, fundador de la feria comercial Kosherfest, estima hasta 14 millones de consumidores kosher y $40 mil millones en ventas de productos kosher en los EE.UU.
En 2014, las Fuerzas de Defensa de Israel decidieron permitir que supervisoras kosher trabajaran en las cocinas de las bases militares, y las primeras inspectoras kosher fueron certificadas en Israel.
Uso legal
Las leyes de estándares publicitarios en muchas jurisdicciones prohíben el uso de la frase kosher en la etiqueta de un producto a menos que el productor pueda demostrar que el producto cumple con las leyes dietéticas judías; sin embargo, diferentes jurisdicciones a menudo definen las calificaciones legales para cumplir con las leyes dietéticas judías de manera diferente. Por ejemplo, en algunos lugares la ley puede requerir que un rabino certifique la naturaleza de kashrut, en otros las reglas de kosher están completamente definidas en la ley, y en otros todavía es suficiente que el fabricante solo crea que el producto cumple con las regulaciones dietéticas judías. En varios casos, se ha determinado posteriormente que las leyes que restringen el uso del término kosher constituyen una interferencia religiosa ilegal.
Costos
En los Estados Unidos, el costo de la certificación para los artículos producidos en masa suele ser minúsculo y suele compensarse con creces con las ventajas de estar certificado. En 1975, The New York Times estimó el costo por artículo para obtener la certificación kosher en 6,5 millonésimas de centavo ($0,000000065) por artículo para un alimento congelado de General Foods. Según un informe de 2005 de Burns & McDonnell, la mayoría de las agencias de certificación nacionales de EE. UU. son sin fines de lucro y solo cobran por la supervisión y el trabajo in situ, por lo que el supervisor in situ "normalmente gana menos por visita que un mecánico de automóviles por hora". Sin embargo, la reingeniería de un proceso de fabricación existente puede resultar costosa. La certificación por lo general conduce a mayores ingresos al abrir mercados adicionales para los judíos que siguen la dieta kosher, los musulmanes que siguen la halal, los adventistas del séptimo día que siguen las leyes principales de la dieta kosher, los vegetarianos y los intolerantes a la lactosa que desean evitar los productos lácteos (productos que están certificadas de forma fiable como pareve cumplen este criterio). La Unión Ortodoxa, una de las organizaciones kashrut más grandes de los Estados Unidos, afirma que "cuando se coloca junto a una marca competidora no kosher, un producto kosher funcionará mejor en un 20 %" 34;.
En algunas comunidades judías europeas, la supervisión kosher de la carne incluye un "impuesto" se utiliza para financiar la educación judía en la comunidad, lo que hace que la carne kosher sea más cara de lo que implicaría el costo de la supervisión por sí sola.
Sociedad y cultura
Cumplimiento
Muchos judíos observan parcialmente el kashrut, absteniéndose de carne de cerdo o mariscos o no bebiendo leche con platos de carne. Algunos mantienen kosher en casa pero comen en restaurantes no kosher. En 2012, un análisis del mercado de alimentos especiales en América del Norte estimó que solo el 15 % de los consumidores kosher eran judíos. Los musulmanes consumen regularmente carne kosher cuando halal no está disponible. Los musulmanes, los hindúes y las personas con alergias a los productos lácteos suelen considerar la designación kosher-pareve como una garantía de que un alimento no contiene ingredientes derivados de animales, incluida la leche y todos sus derivados. Sin embargo, dado que los alimentos kosher-pareve pueden contener miel, huevos o pescado, los veganos no pueden confiar en la certificación.
Alrededor de una sexta parte de los judíos estadounidenses o el 0,3 % de la población estadounidense se mantienen completamente kosher, y muchos más no siguen estrictamente todas las reglas, pero aún así se abstienen de algunos alimentos prohibidos (especialmente la carne de cerdo). La Iglesia Adventista del Séptimo Día, una denominación cristiana, predica un mensaje de salud que espera el cumplimiento de las leyes dietéticas kosher.
Encuestas realizadas en 2013 y 2020 encontraron que el 22 % de los judíos estadounidenses por religión afirmaban mantener la comida kosher en sus hogares. El consumo de carne de cerdo en particular parece ser un tabú más grande que otras prácticas alimentarias no kosher entre los judíos; con un 41% afirmando al menos abstenerse de comer carne de cerdo. Los judíos estadounidenses son generalmente menos estrictos con las leyes kosher en comparación con los judíos israelíes. Casi tres veces más judíos israelíes informaron que se comprometen a mantener el kosher en sus hogares y el 84% no comerá carne de cerdo.
Lingüística
Etimología
En hebreo antiguo, la palabra kosher (hebreo: כשר) significa ser ventajoso, < i>adecuado, adecuado o sucedido, según el léxico hebreo e inglés de Brown-Driver-Briggs. En hebreo moderno generalmente se refiere a kashrut pero a veces también puede significar "adecuado". Por ejemplo, el Talmud de Babilonia usa kosher en el sentido de "virtuoso" al referirse a Darío I como un "rey kosher"; Darío, un rey persa (reinó entre 522 y 486 a. C.), fomentó la construcción del Segundo Templo. En inglés coloquial, kosher a menudo significa "legítimo", "aceptable", "permitido", "genuino", o "auténtico". La palabra kosher también puede formar parte de algunos nombres de productos comunes.
Sal kosher
A veces, kosher se usa como abreviatura de koshering, que significa el proceso para hacer algo kosher; por ejemplo, la sal kosher es una forma de sal con cristales de forma irregular, lo que la hace particularmente adecuada para preparar carne de acuerdo con las reglas de kashrut, porque la mayor área de superficie de la cristales absorbe la sangre con mayor eficacia. En este caso, el tipo de sal se refiere a la sal de estilo kosher. La sal también puede ser sal certificada kosher, o ambas. La sal kosher certificada sigue las pautas de kashrut. A veces, el término "sal kosher gruesa" se usa para designar la sal que es tanto de estilo kosher como certificada kosher. El término "sal kosher fina" a veces se usa para la sal certificada kosher pero no estilo kosher.
Encurtidos
Kosher puede ocurrir como sinónimo de tradición judía; por ejemplo, un encurtido de eneldo kosher es simplemente un encurtido hecho a la manera tradicional de los encurtidos judíos de la ciudad de Nueva York, usando una generosa adición de ajo a la salmuera, y no necesariamente cumple con el tradicional leyes alimentarias judías.
Surinam
Un árbol (holandés surinamés, derivado de sranan tongo trefu) es un tabú alimentario. En Surinam, ciertos grupos de personas se han adherido durante mucho tiempo a la creencia en treef, especialmente entre las personas de ascendencia africana. Está prohibido el consumo de ciertos alimentos, por creerse que pueden causar enfermedades importantes, en particular la lepra. Estas prohibiciones pueden variar individualmente, pero están indisolublemente relacionadas con las condiciones de la familia. Un árbol se hereda por parte del padre, pero puede ser revelado en un sueño, a menudo por una mujer. Además, una mujer debe tener en cuenta los tabúes alimentarios especiales durante el embarazo. Se concede gran importancia al árbol; si un niño observa el árbol de su padre y, sin embargo, experimenta una condición en la piel, esto se ve como una fuerte indicación de que el niño fue engendrado por la mujer con otro hombre. Finalmente, treef también puede adquirirse más tarde en la vida usando ciertos amuletos que lo obliguen a abstenerse de ciertos alimentos.
La palabra se deriva del hebreo, debido a la influencia de los judíos sefardíes que llegaron a Surinam en el siglo XVII. Esta es también la fuente de Sranan kaseri 'ritualmente limpio, kosher'.
Otros usos
Aunque el término kosher se relaciona principalmente con la comida, a veces aparece en otros contextos. Algunos minoristas ortodoxos venden teléfonos celulares kosher: dispositivos simplificados con funciones limitadas.