Karuna

Karuṇā (sánscrito:करुणा) generalmente se traduce como compasión o misericordia y, a veces, como autocompasión o anhelo espiritual. Es un concepto espiritual importante en las religiones índicas del hinduismo, el budismo, el sijismo y el jainismo.

Budismo

Karuṇā es importante en todas las escuelas de budismo. Para los budistas Theravada, habitar en karuṇā es un medio para lograr una vida presente feliz y un renacimiento celestial. Para los budistas Mahāyāna, karuṇā es un co-requisito para convertirse en Bodhisattva.

Budismo theravada

En el budismo Theravāda, karuṇā es una de las cuatro "moradas divinas" (brahmavihāra), junto con la bondad amorosa (Pāli: mettā), la alegría simpática (mudita) y la ecuanimidad (upekkha). En el canon Pali, Gautama Buddha recomienda cultivar estos cuatro estados mentales virtuosos tanto a los amos de casa como a los monásticos. Cuando uno desarrolla estos cuatro estados, Buda aconseja irradiarlos en todas las direcciones, como en la siguiente frase canónica estándar con respecto a karuṇā:

Sigue impregnando la primera dirección, así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una conciencia imbuida de compasión. Por lo tanto, sigue penetrando arriba, abajo y alrededor, en todas partes y en todos los aspectos del cosmos que todo lo abarca con una conciencia imbuida de compasión: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.

Tal práctica purifica la mente, evita las consecuencias inducidas por el mal, conduce a la felicidad en la vida presente y, si hay un renacimiento kármico futuro, será en un reino celestial.

Los comentarios Pali distinguen entre karuṇā y mettā de la siguiente manera complementaria: Karuna es el deseo de eliminar el daño y el sufrimiento (ahita-dukkha-apanaya-kāmatā) de los demás; mientras que mettā es el deseo de provocar el bienestar y la felicidad (hita-sukha-upanaya-kāmatā) de los demás. El "enemigo lejano" de karuṇā es la crueldad, un estado mental en oposición obvia. El "enemigo cercano" (cualidad que se parece superficialmente a karuṇā pero que de hecho se opone más sutilmente a él), es la piedad (sentimental): aquí también uno quiere eliminar el sufrimiento, pero por una razón en parte egoísta (apego), por lo tanto, no es la pura motivación. En el Canon Pali, los Budas también se describen como eligiendo enseñar "por compasión por los seres".

Budismo mahayana

En el budismo Mahāyāna, karuṇā es una de las dos cualidades, junto con la sabiduría iluminada (sánscrito: prajña), que deben cultivarse en el camino del bodhisattva. Según el erudito Rupert Gethin, esta elevación de karuṇā al estado de prajña es uno de los factores distintivos entre el ideal Theravāda arahant y el ideal Mahāyāna bodhisattva:

Para el Mahāyāna... el camino hacia el estado de arhat parece manchado con un egoísmo residual ya que carece de la motivación de la gran compasión (mahā karuṇā) del bodhisattva y, en última instancia, la única forma legítima de práctica budista es el camino del bodhisattva.

En todo el mundo Mahāyāna, Avalokiteśvara (sánscrito; chino: Guan Yin; japonés: Kannon; tibetano: Chenrezig) es un bodhisattva que encarna a karuṇā.

En la sección intermedia de las Etapas de la meditación de Kamalaśīla, escribe:

Movidos por la compasión [karunā], los Bodhisattvas toman el voto de liberar a todos los seres sintientes. Luego, al superar su punto de vista egocéntrico, se involucran con entusiasmo y de manera continua en las muy difíciles prácticas de acumular mérito y perspicacia. Habiendo entrado en esta práctica, ciertamente completarán la colección de mérito y perspicacia. Lograr la acumulación de mérito y perspicacia es como tener la omnisciencia en la palma de tu mano. Por lo tanto, dado que la compasión es la única raíz de la omnisciencia, debes familiarizarte con esta práctica desde el principio".

En el budismo tibetano, uno de los textos más autorizados sobre el camino del Bodhisattva es el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva. En la octava sección titulada Concentración meditativa, Shantideva describe la meditación en Karunā así:

Esfuércese al principio por meditar sobre la igualdad entre usted y los demás. En la alegría y en la tristeza todos son iguales; Sé pues guardián de todos, como de ti mismo. La mano y otros miembros son muchos y distintos, pero todos son uno: el cuerpo debe mantenerse y protegerse. Asimismo, los diferentes seres, en sus alegrías y tristezas, son, como yo, todos uno en querer la felicidad. Este dolor mío no aflige ni causa incomodidad al cuerpo de otro, y sin embargo este dolor me es difícil de soportar porque me aferro y lo tomo como propio. Y el dolor de otros seres no lo siento, y sin embargo, porque los tomo para mí, su sufrimiento es el mío y por lo tanto difícil de soportar. Y por lo tanto disiparé el dolor de los demás, porque es simplemente dolor, como el mío. Y a otros ayudaré y beneficiaré, porque son seres vivos, como mi cuerpo. Puesto que tanto yo como otros seres, al querer la felicidad,

Jainismo

karuṇā se asocia con la práctica jainista de la compasión. Por ejemplo, karuṇā es uno de los cuatro reflejos de la amistad universal, junto con la amistad (sánscrito: maitri), el aprecio ( pramoda) y la ecuanimidad ( madhyastha), utilizados para detener ( samvara) la afluencia de karma.

Misceláneas

karuṇā es un nombre común en toda la India, usado para ambos géneros.