Kartikeya

Kartikeya (sánscrito: कार्त्तिकेय, romanizado: Kārttikeya), también conocido como Skanda, Subrahmanya, Shanmukha (IAST: Ṣaṇmukha) y Murugan, es el dios hindú de la guerra. Es hijo de Parvati y Shiva, hermano de Ganesha y un dios cuyas leyendas tienen muchas versiones en el hinduismo. Kartikeya ha sido una deidad importante en el subcontinente indio desde la antigüedad, adorada como Mahasena y Kumara en el norte de la India y predominantemente en el estado de Tamil Nadu y otras partes del sur de la India, Sri Lanka, Singapur y Malasia como Murugan.

Murugan es ampliamente considerado como el "Dios del pueblo tamil". Se ha postulado que la deidad tamil de Murugan se sincretizó con la deidad védica de Subrahmanya después de la era Sangam. Tanto Muruga como Subrahmanya se refieren a Kartikeya.

Murugan es un dios antiguo, que se remonta al período védico. Fue aclamado como 'Palaniappa' (Padre de Palani), la deidad tutelar de la región de Kurinji, cuyo culto ganó una inmensa popularidad en el sur. La literatura de Sangam tiene varias obras sobre Murugan, como Tirumugratrupadai de Nakkirar y Thirupugal del poeta-santo Arunagirinathar. La evidencia arqueológica del siglo I EC y antes, donde se lo encuentra con el dios hindú Agni (fuego), sugiere que fue una deidad importante en el hinduismo temprano. Se le encuentra en muchos templos medievales de toda la India, como las cuevas de Ellora y las cuevas de Elefanta.

La iconografía de Kartikeya varía significativamente; por lo general, se lo representa como un hombre siempre joven, montado o cerca de un pavo real indio, llamado Paravani, que lleva un vel y, a veces, con el emblema de un gallo en su estandarte. La mayoría de los íconos lo muestran con una sola cabeza, pero algunos lo muestran con seis cabezas que reflejan la leyenda que rodea su nacimiento. Se describe que envejeció rápidamente desde la infancia, convirtiéndose en un guerrero-filósofo, destruyó a los demonios Tarakasura, Simhamukha y Surapadma, y ​​enseñó la búsqueda de una vida ética y la teología de Shaiva Siddhanta. Ha inspirado a muchos poetas-santos, como el mencionado Arunagirinathar.

Murugan se encuentra como una deidad principal en los templos dondequiera que vivan comunidades del pueblo tamil en todo el mundo, particularmente en el estado de Tamil Nadu de la India, Sri Lanka, Mauricio, Indonesia, Malasia, Singapur, Sudáfrica, Canadá y Reunión. Los Aru Padai Veedu son los seis templos de Tamil Nadu que están dedicados a él. El templo de Kataragama dedicado a él en Sri Lanka atrae a tamiles, cingaleses y vedda. También se le encuentra en otras partes de la India, a veces como Skanda, pero en un papel secundario junto con Ganesha, Parvati y Shiva.

Etimología y nomenclatura

Kartikeya significa "de los Krittikas". Este epíteto está ligado a su nacimiento. Según las leyendas hindúes, cuando Kartikeya aparece a orillas del río Ganges, lo ven las seis de las siete estrellas más brillantes de Kṛttikā nakshatra (Pléyades). Estas estrellas, personificadas como sus madres, querían cuidarlo y amamantar al bebé Kartikeya. Kartikeya terminó la disputa haciendo crecer cinco cabezas más para tener un total de seis cabezas para poder mirar a las seis madres y dejar que cada una cuidara un aspecto de él.

Tiene 108 nombres según el folclore tamil y sánscrito.

Kartikeya es conocido por muchos nombres en textos antiguos y medievales. Los más comunes entre estos son Murugan, Kumara, Skanda y Subrahmanya. Otros incluyen Aaiyyan, Cheyyon, Senthil, Vēlaṇ, Swaminatha ("gobernante de los dioses", de -natha rey), śaravaṇabhava ("nacido entre los juncos"), Arumugam o ṣaṇmukha ("seis caras"), Dandapani ("portador de la maza", de -pani mano), Guha (cueva, secreto) o Guruguha (maestro de cueva), Kadhirvelan, Kathiresan, Kandhan, Vishakha y Mahasena. En las monedas antiguas donde ha sobrevivido la inscripción junto con sus imágenes, sus nombres aparecen como Kumara, Brahmanya o Brahmanyadeva. En algunas monedas indoescitas antiguas, sus nombres aparecen en escritura griega como Skanda, Kumara y Vishaka.En estatuas antiguas, aparece como Mahasena, Skanda y Vishakha.

Skanda se deriva de skand-, que significa "saltar o atacar".En el poema épico de Kalidasa, Kumarasambhava ("El nacimiento del dios de la guerra"; siglo V d. C.), como en la mayoría de las versiones de la historia, los dioses deseaban que naciera Skanda para destruir a los demonios Taraka, Simhamukha y Surapadma, en que a los hermanos se les había otorgado una bendición de que solo podía ser asesinado por el poder de Shiva (Skanda nació puramente de Shiva). Enviaron a Parvati para inducir a Shiva a casarse con ella. Shiva, sin embargo, se perdió en la meditación y no se sintió atraído por Parvati hasta que fue alcanzado por una flecha del arco de Kamadeva, el dios del amor, a quien inmediatamente redujo a cenizas. Después de muchos años de abstinencia, la semilla de Shiva se volvió tan poderosa que los dioses, temiendo el resultado, enviaron a Agni, el dios del fuego, para interrumpir el juego amoroso de Shiva con Parvati.

Referencias textuales

Antiguo

Hay referencias antiguas que pueden interpretarse como Kartikeya en los textos védicos, en las obras de Pāṇini (~ 500 a. C.), en el Mahabhasya de Patanjali y en el Arthashastra de Kautilya. Por ejemplo, el término Kumara aparece en el himno 5.2 del Rig Veda. El Kumara del verso 5.2.1 puede interpretarse como Skanda, o simplemente como cualquier "niño". Sin embargo, el resto de los versos representan al "niño" como armas arrojadizas de colores brillantes y otros motivos que luego se han asociado con Skanda. La dificultad de interpretarlos como Skanda es que Indra, Agni y Rudra también se representan en términos similares y como guerreros.

Los motivos similares a Skanda que se encuentran en el Rig Veda se encuentran en otros textos védicos, como la sección 6.1-3 del Shatapatha Brahmana. En estos, la mitología es muy diferente para Kumara, ya que se describe a Agni como el Kumara cuya madre es Ushas (diosa del amanecer) y cuyo padre es Purusha. La sección 10.1 del Taittiriya Aranyaka menciona Sanmukha (seis caras uno), mientras que el Baudhayana Dharmasutra menciona un rito de iniciación del cabeza de familia que involucra oraciones a Skanda con su hermano Ganapati (Ganesha) juntos. El capítulo 7 del Chandogya Upanishad(~800–600 a. C.) equipara a Sanat-Kumara (hijo eterno) y Skanda, mientras enseña al sabio Narada a descubrir su propio Atman (alma, yo) como un medio para el conocimiento final, la verdadera paz y la liberación.

Según Fred Clothey, la evidencia sugiere que la mitología Kartikeya se había generalizado en algún momento alrededor del 200 a. C. o después en el norte de la India. La primera evidencia clara de la importancia de Kartikeya surge en las epopeyas hindúes, como el Ramayana y el Mahabharata, donde se recita su historia. Además de la evidencia textual, su importancia es afirmada por la evidencia arqueológica, epigráfica y numismática de este período. Por ejemplo, se encuentra en pruebas numismáticas vinculadas a los Yaudheyas, una confederación de guerreros del norte de la India que menciona el antiguo Pāṇini. Gobernaron un área que consiste en la era moderna de Haryana, Punjab, Rajasthan y Uttar Pradesh (que se extiende hasta la región de Garhwal, Uttarakhand).Acuñaron monedas con la imagen de Skanda, y estas monedas datan de antes de que comenzara la era del Imperio Kushan. Durante la era de la dinastía Kushan, que incluía gran parte del subcontinente indio del noroeste, se acuñaron más monedas con Kartikeya. También se encuentra en antiguas monedas indoescitas, donde sus diversos nombres están acuñados en escritura griega.

Kartikeya fue venerado en los principales centros culturales de la antigua India. Por ejemplo, era un dios importante para los Ikshvakus, una dinastía de Andhra, así como para el Imperio Gupta. En el sur de la India, ocho de los primeros gobernantes de la dinastía Pallava (300-550 d. C.) recibieron el nombre de Skanda o Kumara, lo que sugiere la importancia de Kartikeya para entonces. El poema épico de Kalidasa, Kumārasambhava, presenta a Kartikeya.

En la literatura tamil

El Tolkāppiyam, uno de los textos más antiguos de la literatura tamil, menciona a cēyōṉ "el rojo", a quien se identifica con Murugan, cuyo nombre es literalmente Murukaṉ "el joven"; los otros dioses a los que se hace referencia en Tolkāppiyam son Māyōṉ "el oscuro" (identificado con Vishnu), Vēntaṉ "el soberano" (identificado con Indra) y Korravai "el victorioso" (identificado con Kali) y Varunan "el dios del mar".Las obras literarias de Sangam existentes, fechadas entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C., glorificaban a Murugan, "el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". Korravai a menudo se identifica como la madre de Murugan.

En el Tirumurukāṟtruuppaṭai, se le llama Murugu y se le describe como un dios de la belleza y la juventud, con frases como "su cuerpo brilla como el sol saliendo del mar esmeralda". Lo describe con seis rostros cada uno con una función, doce brazos, su victoria sobre el mal y los templos dedicados a él en las regiones montañosas.

El antiguo léxico tamil Pinkalandai identifica el nombre Vēļ (வேள்) con el asesino de Taraka, que es Murugan, entre otras cosas. La literatura Sangam (Paripatal) se refiere a Murugan como Sevvēļ (செவ்வேள், que significa el Vēļ rojo) y como Neduvēļ (நெடுவேள், que significa el Vēļ alto). En tamil, la palabra Murukku significa matar o matar como para destruir el mal o los Asuras.

Puranas

Kartikeya se menciona en Shaiva Puranas. De estos, el Skanda Purana es el Mahāpurāṇa más grande, un género de dieciocho textos religiosos hindúes. El texto contiene más de 81.000 versos y es parte de la literatura shaivita. Si bien el texto lleva el nombre de Skanda (Kartikeya), no aparece de manera más o menos prominente en este texto que en otros Puranas relacionados con Shiva. El texto ha sido un importante registro histórico e influencia en las tradiciones hindúes relacionadas con el dios de la guerra Skanda. El texto más antiguo titulado Skanda Purana probablemente existió en el siglo VI EC, pero el Skanda Purana que ha sobrevivido hasta la era moderna existe en muchas versiones.

Budismo

La primera mención de Kartikeya en los textos budistas se puede encontrar en el Janavasabha Sutta del Pali Canon, donde se le conoce como Sanankumāra. Aquí se le presenta como un deva del rango de Mahābrahmā y discípulo de Buda. La traducción al chino del Dīrgha Āgama presenta la misma deidad con el título Brahmā[sanan]kumāra (梵童子). Se le describe como una manifestación de Mahābrahmārāja. Tiene cinco espirales de cabello (頭五角髻), un rostro hermoso (顏貌端正) y emana una luz púrpura dorada (紫金色) ​​que supera la luz de los otros devas. En el budismo chino, Skanda (también conocido a veces como Kumāra (鳩摩羅天)) es conocido como Weituo (韋陀 o 韋馱), un joven general celestial, la deidad guardiana de los monasterios locales y el protector del dhamma budista.Según Henrik Sørensen, esta representación se hizo común después del período Tang y se estableció bien a finales del período Song. También se le considera una de las veinticuatro deidades guardianas celestiales, que son un grupo de deidades originalmente hindúes y taoístas adoptadas en el budismo chino como dharmapalas. Skanda también fue adoptado por el budismo coreano y aparece en sus grabados en madera y pinturas.

Según Richard Gombrich, Skanda ha sido una deidad importante en el panteón del budismo Theravada, en países como Sri Lanka y Tailandia. El Nikaya Samgraha describe a Skanda Kumara como una deidad guardiana de la tierra, junto con Upulvan (Vishnu), Saman y Vibhisana. De manera similar, el texto siamés del siglo XVI Jinakalamali lo menciona como un dios guardián.

En Sri Lanka, Skanda como Kataragama deviyo (cuyo santuario principal se encuentra en Kataragma), es un objeto popular de devoción entre los hindúes tamiles y los budistas cingaleses. Si bien muchos lo consideran un bodhisattva, también se le asocia con la sensualidad y la retribución. El antropólogo Gananath Obeyesekere ha sugerido que la popularidad de la deidad entre los budistas se debe a su poder para otorgar gratificación emocional, lo que contrasta con la moderación sensual que caracteriza la práctica budista en Sri Lanka. Hay santuarios budistas cingaleses, como el de Kataragama, dedicado a Skanda, que históricamente han sido oficiados por sacerdotes hindúes, lo que atrajo a devotos budistas y disfrutó del apoyo real.Desde la década de 1950, afirma Brian Morris, el santuario Kataragama de Skanda ha atraído a más de medio millón de peregrinos devotos cada año, la mayoría budistas.

En el budismo Mahayana, el Mahāparinirvāṇa Sūtra menciona a Kumāra como uno de los ochenta dioses (八十神) adorados por la gente común. El Ārya Kaṇikrodhavajrakumārabodhisattava Sādhanāvidhi Sūtra (聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經) (T 1796) presenta una sección para la recitación de un mantra dedicado a la deidad, donde también está emparejado con Iśvara. El Comentario de Yi Xing del Mahāvairocana Tantra (大毘盧遮那成佛經疏) aclara que Kumāra es el hijo de Iśvara.

Jainismo

Según Asko Parpola, la deidad jainista Naigamesa, a la que también se hace referencia como Hari-Naigamesin, se representa en los primeros textos jainistas montando el pavo real y como líder del ejército divino, ambos símbolos de Kartikeya.

Iconografía

Las monedas antiguas de los Yaudheyas, que datan de los siglos I y II d.C., muestran a Kartikeya como un guerrero con una o seis cabezas. Las monedas de Kushan lo muestran con una cabeza. En general, las cabezas individuales son mucho más comunes, independientemente de la dinastía que las haya acuñado. Las primeras estatuas descubiertas en Punjab y Cachemira lo muestran con una o seis cabezas. Las esculturas más antiguas, como las que se encuentran en Mathura, lo muestran con una cabeza, mientras que la iconografía de seis cabezas data de la era posterior al Imperio Gupta. Todas las obras de arte de la era del Imperio Kushan lo muestran con una cabeza, aunque hay deidades Kushan, como una diosa que se muestra con varias cabezas.

Las estatuas de Kartikeya de la era del Imperio Kushan, que datan de los siglos I y II d. C., se han encontrado en varios sitios del subcontinente indio, particularmente en Mathura y Gandhara. Lo muestran como un guerrero vestido con dhoti (sábana envuelta en la cintura, cubriendo las piernas), armadura de guerrero, lanza en la mano derecha y un pájaro (gallo) en la izquierda. Hay alguna diferencia entre su iconografía antigua en las obras de arte de Mathura y Gandhara. Las artes de Gandhara lo muestran con un vestido más escita, lo que probablemente refleja la cultura de vestimenta local que prevalecía en esos tiempos. Además, es en las estatuas más antiguas de Gandhara donde se le muestra con un pájaro que parece una gallina o un gallo.Según Richard Mann, el pájaro puede simbolizar la agilidad y maniobrabilidad de Kartikeya como dios guerrero, y puede ser una influencia de los partos. Su iconografía simboliza sus atributos como cazador, guerrero y filósofo.

La iconografía de Kartikeya lo muestra como un dios joven, vestido como un guerrero, portando el arma llamada Vel. Es una lanza divina, a menudo llamada sakti, que significa Kundalini shakti. A veces se le representa con muchas armas, entre ellas: una espada, una jabalina, una maza, un disco y un arco, aunque por lo general se le representa empuñando la sakti o lanza. Su vahana (vehículo, montura) es un pavo real. Tiene una cabeza o seis, según la región o el artista.

Leyendas

La literatura de la era épica de la India antigua recita numerosas leyendas de Kartikeya, a menudo con sus otros nombres, como Skanda. Por ejemplo, el Vana Parva del Mahabharata dedica los capítulos 223 a 232 a las leyendas de Skanda, pero lo describe como el hijo de Agni y Svaha. De manera similar, el Ramayana de Valmiki dedica los capítulos 36 y 37 a Skanda, pero lo describe como el hijo de las deidades Rudra (Shiva) y Parvati, cuyo nacimiento es ayudado por Agni y Ganga.

Las leyendas de Kartikeya varían significativamente, a veces dentro del mismo texto. Por ejemplo, mientras que el Vana Parva del Mahabharata describe a Skanda como el hijo de Agni, el Shalya Parva y el Anushasana Parva del mismo texto presentan la leyenda de Skanda como el hijo de Maheshvara (Shiva) y Parvati.

En Vana Parva, las circunstancias detrás de la leyenda del nacimiento de Kartikeya no involucran a Shiva y Parvati. Más bien es la deidad Agni quien va a una ermita de siete Rishis (sabios) casados ​​y se encuentra con sus siete esposas. Se siente atraído sexualmente por los siete, pero ninguno corresponde. Svaha está presente allí y se siente atraída por Agni, pero Agni no lo está. Según la leyenda, Svaha toma la forma de seis de las esposas, una por una, y se acuesta con Agni. Ella no toma la forma de Arundhati, la esposa de Vasistha, debido a los extraordinarios poderes virtuosos de Arundhati. Svaha deposita el semen de Agni en los juncos del río Ganges, donde se desarrolla y luego nace como Skanda de seis cabezas.

Una leyenda totalmente diferente en los libros posteriores del Mahabharata hace que Shiva y Parvati sean los padres. Estaban haciendo el amor, pero están perturbados y Shiva, sin darse cuenta, derrama su semen en el suelo. El semen de Shiva se incuba en el río Ganges, preservado por el calor del dios Agni, y este feto nace como bebé Kartikeya a orillas del Ganges.

Algunas leyendas afirman que era el hijo mayor de Shiva, otras lo hacen el hermano menor de Ganesha. Esto está implícito en otra leyenda relacionada con su nacimiento. Los devas han sido golpeados por Asuras liderados por Taraka, porque Taraka recibió una bendición del asceta célibe yogui Shiva de que solo el hijo de Shiva puede matarlo. Los devas aprenden sobre esta bendición y planean cómo lograr que Shiva tenga una relación. Así que traen a Parvati a la escena, hacen que seduzca al yogui Shiva y se casan con Parvati para que Skanda pueda nacer para matar a Taraka.

Según Raman Varadara, Murugan o Kartikeya era originalmente una deidad tamil, que fue adoptada por los indios del norte. Era el dios de la guerra y el conocimiento en las leyendas de Dravidian, y también lo fue en otras partes del subcontinente indio. Por el contrario, GS Ghurye afirma que, según la evidencia arqueológica y epigráfica, Murugan, Subrahmanya y Kartikeya contemporáneos son una combinación de dos influencias, una del sur y otra del norte en forma de Skanda y Mahasena.Él, como el dios guerrero-filósofo, era la deidad patrona de muchos antiguos reinos hindúes del norte y oeste, y del Imperio Gupta, según Ghurye. Después del siglo VII, la importancia de Skanda disminuyó mientras que la importancia de su hermano Ganesha aumentó en el oeste y el norte, mientras que en el sur las leyendas de Murugan continuaron creciendo. Según Norman Cutler, Kartikeya-Murugan-Skanda del sur y el norte de la India se fusionaron con el tiempo, pero algunos aspectos de la iconografía y la mitología del sur de la India para Murugan han permanecido exclusivos de Tamil Nadu.

Las leyendas de Kartikeya varían según la región. Por ejemplo, en las tradiciones del norte y oeste de la India, Kartikeya o Skanda es el soltero célibe perpetuo, aunque los textos sánscritos mencionan a Devasena como su esposa. Sin embargo, en las leyendas tamiles tiene dos consortes, Devayanai (identificado con Devasena) y Valli. Muchos de los principales acontecimientos de la vida de Murugan tienen lugar durante su juventud, y las leyendas que rodean su nacimiento son populares en Tamil Nadu. Esto ha fomentado la adoración de Murugan como un niño-Dios, muy similar a la adoración del niño Krishna en el norte de la India. La juventud, la belleza y la valentía de Kartikeya se celebraron mucho en obras en sánscrito como el Kathasaritsagara. Kalidasa hizo del nacimiento de Kumara el tema de una epopeya lírica, el Kumārasambhava.

Teología

Guha (Muruga)

Tú que tienes forma y que no tienes forma,tú que eres a la vez ser y no ser,que eres la fragancia y la flor,que eres la joya y su brillo,que eres la semilla de la vida y la vida misma,que eres el medio y la existencia misma,que eres el gurú supremo, veny otorga tu gracia, oh Guha [Murugan]

— Kantaranuputi 51, Arunagirinathar(Traductor: Kamil Zvelebil)

Existe un extenso simbolismo y teología hindú asociados con Muruga. Independientemente de la variación entre las leyendas, su nacimiento se encuentra en circunstancias difíciles, nace a través de un sustituto después de haber sido dejado cerca de un río. No es criado por su madre natural sino por una gran cantidad de madres, pero luego es parte de su familia biológica. Kartikeya simboliza una unión de polaridades. Es un guerrero guapo y se describe como un yogui célibe. Utiliza sus habilidades marciales creativas para liderar un ejército contra Taraka y otros demonios, y se lo describe como un guerrero-filósofo. Es un unificador, defendiendo los atributos tanto del Shaivismo como del Vaishnavismo.

Su teología está más desarrollada en los textos tamiles y en la tradición Shaiva Siddhanta. Se le describe como dheivam (divinidad neutra abstracta, nirguna Brahman), como kadavul (divinidad en la naturaleza, en todo), como Devan (deidad masculina) y como iraivativam (manifestación concreta de lo sagrado, saguna Brahman).

Según Fred Clothey, como Murugan (también conocido como Murugan, Cheyyon), encarna el "todo cultural y religioso que comprende el shaivismo del sur de la India". Es el filósofo y exponente de la teología Shaiva Siddhanta, así como la deidad patrona del idioma tamil.

Culto

Dentro de la India

Sur de la India

Kartikeya es una deidad importante entre los hindúes de Tamil Nadu, Kerala, Karnataka, Andhra Pradesh y Telangana.

Murugan es considerado el dios del idioma tamil y se le menciona mucho en la literatura Sangam. Las seis moradas de Murugan, denominadas en conjunto como Aru Padaiveedu (tamil: ஆறுபடை வீடு), que se mencionan en Thirumurugatrupadai, escrito por Nakkeerar y en Thirupugal, escrito por Arunagirinathar. Cada uno de estos templos, todos en Tamil Nadu, tiene una historia única y una razón diferente para adorar a Murugan:

• Templo Palani Murugan
• Templo Swamimalai Murugan
• Templo de Thiruchendur Murugan
• Templo Thirupparamkunram Murugan
• Templo Thiruthani Murugan
• Templo Pazhamudircholai Murugan

Los templos en Kerala dedicados a Subrahmanya (como se conoce a Kartikeya en la región) incluyen Haripad, Neendoor, Kidangoor, Kodumbu, Panmana y Payyanur. El templo dedicado a él en Udayanapuram está históricamente conectado con el templo dedicado a su deidad padre, Shiva, en Vaikom.

En Andhra Pradesh y Telangana, es adorado como Subrahmanya, Kumara Swamy, Skanda, Subba Rayudu o según el lugar. Los templos importantes incluyen Mopidevi, Biccavolu, Skandagiri, Secunderabad y Mallam y como Bala Subrahmanya en Indrakeeladri, Vijayawada.

En Karnataka, Kartikeya es adorado como Subrahmanya, donde se le considera el Señor de las serpientes en templos como el Templo Kukke Subramanya y Ghati Subramanya.

Los festivales relacionados con Murugan son:

• Thai Poosam durante el mes de enero a febrero se celebra como un festival de 6 días. En el día de Thai Poosam, los devotos toman Kavadis y Palkudams en procesión alrededor de Chhedanagar. Abhishekams especiales se realizan a Moolavar y Utsavar. Annadhanam se proporciona a todos los devotos que participan en las funciones. Por la noche, se lleva a Murugan en procesión acompañado de Nadaswaram, Veda Parayanam alrededor de Chhedanagar.
• El día de Vaikasi Visakam (durante el mes de mayo a junio), los devotos toman Kavadis y Palkudams en procesión alrededor de Chhedanagar.
• Skanda Sashti durante el mes de octubre a noviembre se celebra como un festival de 6 días. Se organizan discursos espirituales de eruditos eruditos y/o conciertos de música de artistas populares del Sur o de Mumbai.

Al oeste de Bengala

En Bengala Occidental, Kartikeya se asocia con el nacimiento de niños. Se le adora el último día del mes de Kartik (octubre-noviembre). Se ha convertido en una tendencia en Bengala que el modelo de arcilla de la deidad se mantenga en la noche antes del día de adoración (generalmente por amigos) para la pareja de recién casados ​​​​frente a la puerta de su casa. La deidad es adorada al día siguiente por la noche y se le ofrecen juguetes.

La deidad también es adorada durante el festival Durga Puja en Bengala. La diosa Durga está acompañada por sus cuatro hijos Lakshmi, Saraswati, Ganesha y Kartikeya. Kartikeya es el más joven de ellos visualizado como un hombre joven, montando un pavo real y empuñando un arco y flechas. Se dice que es Kumara, es decir, soltero ya que no está casado. Mientras que Ganesha está emparejado con el rico Lakshmi, Kartikeya está emparejado con el erudito Saraswati.

Resto de la India

También existen templos en el resto de la India en Pehowa en Haryana y Rudraprayag en Uttarakhand, con templos Kartik swami en Manali y Chamba en Himachal Pradesh.

Más allá de la India

Nepal

Kartikeya es adorado como Kumar en Nepal tanto por las comunidades hindúes como budistas.La comunidad Newah celebra Sithi Nakha: Festival dedicado a Sithi Kumar. Sithi Nakha (Kumar Shashthi) se celebra en este sexto día de la luna creciente, según el calendario lunar, en el mes lunar de Jestha. El festival se celebra limpiando fuentes de agua como pozos, estanques y caños de piedra y finalizando con un gran festín Newah de seis variedades diferentes de comida Newarhi, incluyendo Wo o Waa (pan de dintel frito) y Chatamari (pizza Newah). La Fiesta es tradicional día del Medio Ambiente ya que durante este día se limpian casas, patios, calles y aliados. Se cree que la limpieza de tales fuentes de agua traerá lluvia para un buen cultivo. También se celebra para dar la bienvenida al monzón, ya que era el momento ideal para establecer semilleros de arroz. La mayoría de las comunidades de Newah también marcan el festival como el final de Dewaali,

Malasia

Murugan es venerado por el pueblo tamil en Malasia y otros países del sudeste asiático como Singapur e Indonesia. Thaipusam es uno de los festivales importantes que se celebran. El templo Sri Subramanyar en el complejo de templos de las cuevas de Batu en Malasia está dedicado a Murugan, que tiene una estatua de Murugan de 42,7 m de altura en la entrada, la estatua de Murugan más grande del mundo. Hay algunos otros templos en Malasia como:

• Templo Kallumalai en Ipoh
• Templo Arulmigu Balathandayuthapani, Penang y Templo Nattukkottai Chettiar, Penang
• Templo Sannayasi Andavar en Cheng, Malaca
• Sri Marathandavar Bala Dhandayuthapani Alayam, Maran, Pahang
• Sri Kandaswamy Kovil, Brickfields, Kuala Lumpur

Sri Lanka

En Sri Lanka Muruga es adorado por los tamiles de Sri Lanka como Murugan y también por los cingaleses como Kataragama deviyo, una deidad guardiana de Sri Lanka. Numerosos templos existen en toda la isla. Es una deidad favorita de la gente común en todas partes y se dice que nunca duda en acudir en ayuda de un devoto cuando se le pide. En el sur profundamente cingalés de Sri Lanka, es adorado en el templo de Kataragama, donde se le conoce como Kathiravel o Kataragama deviyo. La leyenda local sostiene que Murugan se apeó en Kataragama y fue herido por Valli, una de las chicas locales. Después de un noviazgo, se casaron. Se considera que este evento significa que Murugan es accesible para todos los que lo adoran y lo aman, independientemente de su nacimiento o herencia. El templo de Nallur Kandaswamy, el Templo Maviddapuram Kandaswamy y el Templo Sella Channithy cerca de Valvettiturai son los tres templos Murugan más importantes de Jaffna. El templo Chitravelayutha en Verukal en la frontera entre Trincomalee y Batticaloa también es digno de mención, al igual que el templo Mandur Kandaswamy en Batticaloa. El templo del diente de la era medieval tardía en Kandy, dedicado a la reliquia del diente de Buda, tiene un santuario Kataragama deiyo adyacente dedicado a la veneración de Skanda en la tradición cingalesa. Casi todos los templos budistas albergan un santuario para Kataragama deviyo que refleja la importancia de Murugan en el budismo cingalés. El templo del diente de la era medieval tardía en Kandy, dedicado a la reliquia del diente de Buda, tiene un santuario Kataragama deiyo adyacente dedicado a la veneración de Skanda en la tradición cingalesa. Casi todos los templos budistas albergan un santuario para Kataragama deviyo que refleja la importancia de Murugan en el budismo cingalés. El templo del diente de la era medieval tardía en Kandy, dedicado a la reliquia del diente de Buda, tiene un santuario Kataragama deiyo adyacente dedicado a la veneración de Skanda en la tradición cingalesa. Casi todos los templos budistas albergan un santuario para Kataragama deviyo que refleja la importancia de Murugan en el budismo cingalés.

En el siglo XVI, el templo de Kataragama se había convertido en sinónimo del culto a Skanda-Kumara, una deidad guardiana del budismo cingalés. La ciudad era popular como lugar de peregrinación para los hindúes de la India y Sri Lanka en el siglo XV. La popularidad de la deidad en el templo de Kataragama también fue registrada por las crónicas pali de Tailandia, como Jinkalmali en el siglo XVI. Hay una serie de leyendas tanto budistas como hindúes que atribuyen eventos sobrenaturales a esta misma localidad. Académicos como Paul Younger y Heinz Bechert especulan que los rituales practicados por los sacerdotes nativos del templo de Kataragama indican los ideales Vedda de propiciación. Por lo tanto, creen que el área fue importante en la cultura Vedda y luego fue tomada por budistas e hindúes en el período medieval.

Reino Unido

Hay muchos templos de Murugan en el Reino Unido construidos por tamiles británicos. El Templo Sri Murugan en Manor Park en Londres y el Templo Murugan en Highgate Hill, Londres, por nombrar algunos. A lo largo del año, los tamiles en el Reino Unido celebran festivales de Murugan como Thaipusam, Skanda Shasti, Karthikai Deepam, Vaikasi Visakam, Mahasivarathri a lo grande.

Los devotos tamiles de Murugan participan en la posesión de Kavadi el día de Thaipusam todos los años y esta práctica también la siguen los tamiles en Europa y América del Norte. Vale la pena tomar nota de la procesión del carro del templo (Ther) que organiza cada año el Templo Sri Murugan de Londres. Se estimó que asistieron más de 15000 personas durante el evento anual en 2022.

El Templo Highgate Hill Murugan, también conocido como Archway Murugan Temple, ubicado en Londres, es un templo famoso con la deidad principal como Murugan. En 1966, los tamiles británicos hindúes formaron la Asociación Hindú de Gran Bretaña para fomentar la religión tamil Saiva Siddhanta y su forma de adoración y ser una fuerza unificadora entre los tamiles de varias partes del mundo.En 1973, se hizo especialmente un vigraham (estatua) Thiruchendur Murugan de Kumbakonam y se instaló con ritos especiales en octubre de 1973. El advenimiento del Murugan vigraham y los abhishekams y poojas regulares intensificaron aún más el fervor religioso. Posteriormente, para satisfacer las necesidades espirituales de los devotos de Murugan, se construyó un templo en 1979. El Prana Prathishtha para Murugan en este templo se llevó a cabo el auspicioso día de Vaikasi Visakam en mayo de 1982. El templo celebra todos los festivales de Murugan junto con un festival anual del carro del templo.

Otros países

El Templo Sri Thendayuthapani es un importante templo hindú en Singapur. Los templos de Kartikeya también existen en varios países occidentales como Estados Unidos de América, Canadá, Reino Unido, Australia, Nueva Zelanda, Alemania y Suiza.