Karl Marx

Karl Heinrich Marx (a menudo castellanizado como Carlos Marx; Trier, 5 de mayo de 1818 - Londres, 14 de marzo de 1883) fue un filósofo, economista, historiador, sociólogo, politólogo, periodista y político alemán.

Nacido en una familia de clase media relativamente acomodada de origen judío, Marx estudió en la Universidad de Bonn y en la Universidad Humboldt de Berlín, interesándose por las opiniones filosóficas de los jóvenes hegelianos. Después de su graduación, colaboró ​​con Rhenish Gazette, un periódico radical en Colonia. Al mudarse a París en 1843, continuó trabajando para varios periódicos radicales y conoció a importantes amigos y simpatizantes, incluido Friedrich Engels, con quien publicó el Manifiesto del Partido Comunista en 1848. Exiliado de Francia en 1849 debido a sus opiniones políticas y por Con su apoyo a los disturbios de 1848, Marx se mudó con su esposa Jenny von Westphalen y sus hijos, primero a Bruselas y luego a Londres. Aquí continuó trabajando como periodista para el periódico angloamericanoNew York Tribune y a profundizar sus estudios sobre economía política, llegando así a elaborar su teoría económica que debería haber sido expuesta en Il Capitale, del cual Marx pudo publicar sólo el primer volumen en 1867. Los dos siguientes volúmenes serían publicados póstumamente. de Engels (1885 y 1894) y la versión completa de las Teorías de la plusvalía de Karl Kautsky (1905-1910).

En la década de 1940 el joven Marx escribió la tesis doctoral La diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro (1841), El manifiesto filosófico de la escuela histórica del derecho (1842), Para la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1843), Sobre la cuestión judía (1844), Notas sobre James Mill (1844), Los manuscritos económico-filosóficos de 1844 (1844), La Sagrada Familia (escrita junto con Engels) (1845), las Tesis sobre Feuerbach (1845), alemán ideología (escrito junto con Engels) (1846), Miseria de la filosofía (1847) eTrabajo asalariado y capital (1848), además del Manifiesto del Partido Comunista (1848), panfleto escrito junto a su socio Engels entre 1847 y 1848 y encargado por la Liga Comunista, de la que formaba parte, para expresar su política proyecto. De estas obras sólo unas pocas fueron publicadas en vida. La década de 1950 vio la publicación de La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850 (1850), El 18 Brumario de Louis Bonaparte (1852), los Grundrisse (1857) y Para la crítica de la economía política (1859). La década de 1960 vio al Marx maduro dedicado a escribir sobre la Guerra Civil estadounidense (1861-1865), sobre los tres volúmenes de las Teorías de la plusvalía (1862), sobre laSalario, precio y beneficio (1865) y sobre el primer volumen de Il Capitale (1867). Los últimos años de la vida de Marx vieron la publicación de La guerra civil en Francia (1871), la Crítica del programa de Gotha (1875) y las Notas sobre Adolph Wagner (1883).

También participó activamente en el movimiento obrero y pronto se convirtió en una figura importante en la Primera Internacional (1864-1876) hasta su muerte. Su pensamiento, centrado en la crítica materialista a la economía, la sociedad, la política y la cultura capitalistas, ejerció un peso decisivo en el nacimiento de las ideologías socialista y comunista, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, dando vida a la corriente socioeconómica política. del marxismo. Teórico de la concepción materialista de la historia y junto a Engels del socialismo científico, Marx es considerado uno de los pensadores más influyentes a nivel político, filosófico y económico de los siglos XIX y XX, así como de toda la historia de la humanidad.

Biografía

Juventud

«La aparición de esta persona ha tenido un efecto extraordinario en mí, que también me muevo en el mismo campo de intereses. Hágase a la idea de conocer al mejor, quizás al único filósofo en el verdadero sentido de la palabra vivo en la actualidad; pronto - como quiera que elija presentarse al público, con sus escritos o desde la silla, no importa - atraerá los ojos de toda Alemania [...]. Doctor Marx [...] así se llama mi ídolo, todavía es muy joven (tiene como 24 años). Dará el golpe final a la religión y la filosofía medievales. Une en sí mismo el espíritu más mordaz con la más profunda seriedad filosófica: imagínese Rousseau, Voltaire, d'Holbach, Lessing, Heine y Hegel fusionados en una sola persona [...], he aquí el doctor Marx. "

( Moisés Hess a Berthold Auerbach, 1841 )

Karl Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Brückengasse 664 en Trier, entonces una provincia prusiana del Gran Ducado del Bajo Rin y hoy parte de Renania-Palatinado, en una familia rica de origen judío Ashkenazi, el tercer hijo de nueve hijos. del rico abogado alemán Herschel Marx (1777-1838) y Henriette Pressburg (1788-1863), nacida en Nijmegen en los Países Bajos.Sus padres se casaron el 22 de noviembre de 1814 en la sinagoga de Nijmegen, recibiendo una dote de 20.000 florines holandeses. El padre, hijo del rabino de la sinagoga de la ciudad Mordechai Halevi Marx (1743-1804) y de la judía germano-polaca Eva Lwow (1753-1823), fue el primero de su familia en recibir una educación secular y rechazar la línea rabínica. sucesión, que quedó en manos de su hermano Samuel Marx (1775-1837). Seguidor de la Ilustración, especialmente de Rousseau, Kant y Voltaire, además de un liberal convencido, su padre participó a menudo en las diversas campañas de reforma del estado absolutista prusiano, que tras la famosa derrota de Napoleón Bonaparte en Waterloo tuvo al territorios del Bajo Rin (hasta entonces parte integrante delAntes de convertirse en abogado, su padre era secretario del Consistorio judío de Tréveris, y en 1808, siguiendo las leyes napoleónicas, había cambiado de apellido (quitando de Marx el hebreo Halevi, que significa perteneciente a la tribu israelita de los levitas). Su madre, Henriette, era hija de Isaac Heymans Pressburg (1747-1832) y Nanette Salomons Cohen (1764-1833), ambos pertenecientes a familias de ricos comerciantes judíos y rabinos en las sinagogas de Wroclaw y Nijmegen.Una hermana suya, Sophie Pressburg (1797-1854), se casó con Lion Philips (1794-1866), un rico fabricante de tabaco holandés, con quien tuvo el único hijo, Frederick Philips (1830-1900), futuro cofundador de Philips. Por parte de madre, Marx era primo tercero de Henrich Heine, a quien conoció durante su estancia en París en 1843.

La ciudad de Tréveris, un importante centro cultural y económico renano, había sido repetidamente objeto de disputas por parte de Francia desde al menos el período de la sangrienta Guerra de los Treinta Años hasta su ocupación final en 1794, como resultado de lo cual desarrolló una red rentable.de lazos y lazos comerciales con las principales ciudades francesas, así como compartir con ellas las grandes reformas sociales que los resultados de la Revolución Francesa habían introducido en el interior, y luego con la anexión prusiana de 1815 siendo progresivamente despojada de su cuerpo constitucional derechos y su posición económica estratégica. De hecho, en 1817, un año antes del nacimiento de Marx,de modo que en 1831 ingresó en el Justizrat, el consejo supremo de la judicatura, lo que, si bien no otorgaba un título académico particular, era sin duda un cargo de gran prestigio. Además de sus ingresos como abogado judío de clase media, su padre era propietario de varios viñedos en el Mosela.

Con su padre, que ejerció una considerable influencia en la formación intelectual del joven Marx, le habría estado siempre unido por un profundo vínculo de afecto y estima. Esto no sucedió con su madre, considerada por algunos historiadores y biógrafos como una mujer intelectualmente árida o tal vez una persona muy sencilla, quien siempre le reprocharía no haber hecho una posición adecuada a su rango social y sus capacidades intelectuales, ni con sus hermanos y hermanas Sophie (1817-1883), Hermann (1819-1842), Henriette (1820-1856), Louise (1821-1893), Caroline (1824-1847) y Eduard (1834-1837).

En 1830 se matriculó en el liceo de Tréveris, obteniendo su licencia el 17 de agosto de 1835. Ha recibido las asignaturas de griego, latín, matemáticas, francés, religión y alemán. En latín escribe una disertación sobre el principado de Augusto titulada An principatus Augusti merit inter felicitoores reipublicae Romanae aetates numeretur? (en italiano: ¿Se puede contar correctamente el principado de Augusto entre los períodos más felices de la república romana?; en alemán: Consideración de un joven sobre la elección de su propio futuro)), donde escribe entre otras cosas que «la guía que debe ayudarnos a elegir una condición es el bien de la humanidad, nuestra propia perfección. No objete que los dos intereses puedan oponerse […]. [L] a naturaleza del hombre es tal que sólo puede alcanzar su perfección individual actuando por la perfección y el bien de la humanidad”.

En 1835 por consejo de su padre se matriculó en la Facultad de Derecho de la Universidad de Bonn, pero antepuso los estudios filosóficos y literarios a los de derecho en los cursos impartidos por August Wilhelm Schlegel, hermano de Frederich Schlegel y autor del famoso Dramatic Curso de Literatura (1809), considerada la "Biblia de los escritores románticos". Participa de la vida goliárdica y bohemia de la ciudad que también mezcla formas de oposición política y apoya el duelo ritual entre universitarios, pasando incluso un día en prisión por borracheras y ruidos nocturnos. Se une a un círculo de poetas y comienza a sentir el peso de la vigilancia policial.

En el verano de 1836 conoció en Trier y se comprometió en secreto con Jenny von Westphalen (1814-1881), hija del barón Ludwig von Westphalen, apodado "la princesa de los sueños". En otoño, siguiendo la decisión de la familia, continuó sus estudios en la Universidad Humboldt de Berlín, donde Georg Wilhelm Friedrich Hegel había enseñado hasta cinco años antes, con los reconocidos juristas Friedrich Carl von Savigny y Eduard Gans. El primero, perteneciente a la vieja escuela histórica y conservadora, consideraba el derecho una creación del espíritu popular ( Volksgeist); el segundo, hegeliano y liberal, concebía el derecho como producto del desarrollo dialéctico de la idea y un estudioso también de Henri de Saint-Simon se mostraba partidario de reformas sociales que aliviaran las condiciones de las clases populares.

Con un trasfondo cultural de impronta ilustrada, Marx comienza a escribir una Filosofía del derecho que, sin embargo, interrumpe al cabo de cien páginas, convencido de que “sin un sistema filosófico nada se puede lograr”. Durante el curso de una enfermedad lee todas las obras de Hegel, recibiendo una fuerte impresión.

Joven hegeliano

A finales de ese año Marx escribió y dedicó tres cuadernos de poemas a su prometida, el Buch der Lieder ( Libro de las canciones ) y dos Bücher der Liebe ( Libros del amor ), que no se han conservado. En cambio, tenemos un cuaderno de poemas dedicado el 10 de noviembre de 1837 a su padre con motivo de su quincuagésimo quinto cumpleaños, que incluye también cuatro epigramas sobre Hegel. En uno de ellos está escrito:

“Kant y Fichte vagaron en las nubes allá arriba buscando un país lejano. Trato de captar hábilmente sólo lo que he encontrado en el camino. "

En esa ocasión comunica a su padre la decisión de abandonar sus estudios jurídicos para dedicarse a los filosóficos. El hegelismo era la expresión cultural y filosófica entonces dominante en Prusia, con los partidarios del poder absoluto dándole una interpretación conservadora, y por ello perteneciendo a la llamada derecha hegeliana, mientras que los defensores de una renovación política y cultural en clave liberal y democrática sentido se definieron como la izquierda hegeliana, o incluso los jóvenes hegelianos, debido a su edad promedio. En cambio, exaltaron los aspectos progresistas del hegelismo: en particular de la dialéctica, para la cual toda la realidad, incluso social y política, es una evolución continua.

Incapaces de atacar el absolutismo monárquico, la crítica de los jóvenes hegelianos se dirigió contra la religión oficial. En 1835 David Friedrich Strauss había publicado de hecho una Vida heterodoxa de Jesús interpretando los Evangelios como un conjunto de mitos. Bruno Bauer, profesor de teología, refuta sus tesis desde las columnas del periódico de teología especulativa en el que participan los principales exponentes de la derecha hegeliana. Marx se encontró así frecuentando el Doktorklub en el suburbio de Stralau desde 1837, un club berlinés de jóvenes hegelianos que rápidamente pasaron de posiciones monárquicas liberales a posiciones jacobinas, tomando el nombre de Amigos del Pueblo.

En 1835 publicó el ensayo Die Vereinigung der Gläubigen mit Christo (nach Johannes 15, 1-14) ( La unión de los creyentes con Cristo (Juan 15: 1-14). En 1839 todavía era estudiante y publicó su primera obra titulada Szenen aus: Oulanem. Trauerspiel ( Escenas de: Oulanem. Tragedia ). Oulanem es el anagrama de la forma hebrea del nombre Emmanuel (nombre bíblico de Jesucristo, que significa "Dios con nosotros"). Es un poema-tragedia inacabado. en cuatro escenas y siete personajes ambientados en un resort de montaña en Italia protagonizado por Tillo Oulamen, un filósofo nihilista.

En 1841 en la revista literaria berlinesa Athenaeum publicó Der Spielmann ( El volinista ).

Desde finales de 1838 hasta 1840 preparó una Historia de la filosofía epicúrea, estoica y escéptica como tesis de grado, pero dada la amplitud del compromiso la interrumpió. Se licenció en filosofía el 15 de abril de 1841 en la Universidad de Jena con una tesis titulada Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro. En esta disertación, después de haber tratado analíticamente el pensamiento de ambos, se inclina fuertemente por el de Epicuro, quien al introducir el "clinamen" evita el determinismo absoluto, dejando espacio a la libertad humana sobre la que se puede fundar una ética que persigue la felicidad. Vale la pena citar de él los pasajes finales del prefacio:

«La filosofía [...] siempre clamará a sus adversarios con Epicuro: malvado no es el que niega los dioses del pueblo llano, sino el que atribuye a los dioses los sentimientos del pueblo llano. La filosofía no oculta esto. La confesión de Prometeo: francamente, odio a todos los dioses es su propia confesión, su propia sentencia contra todas las deidades celestiales y terrestres que no reconocen la autoconciencia humana como la divinidad suprema. Nadie puede estar a su lado. A las tristes liebres de marzo, que se regocijan en el aparentemente empeorado estado civil de la filosofía, responde lo que Prometeo responde al siervo de los dioses Hermes:Yo, te lo aseguro, no cambiaría mi miserable destino con tus sirvientes. Estimo mucho mejor ser leal a este risco que fiel mensajero ser de Júpiter. Prometeo es el mayor santo y mártir del calendario filosófico. "

Comité político

La conclusión de sus estudios universitarios coincide con el recrudecimiento de la represión gubernamental sobre la vida política y cultural. Entre otros, su amigo Bruno Bauer, que está excluido de la actividad académica en la Universidad de Jena, paga el precio. El mismo Marx, que pensaba en una carrera universitaria, siente la urgencia de un compromiso político directo. Comienza con las Observaciones sobre las instrucciones recientes para la censura en Prusia, un artículo escrito entre enero y el 10 de febrero de 1842 para los Deutsche Jahrbücher ( Anales alemanes ) de Arnold Ruge, que sin embargo prudentemente no lo publica y fue publicado recién el 13 de febrero de 1843 en la Anekdota zur neuesten deutschen Philosophie und Publizistik (Anécdotas de filosofía y publicaciones alemanas recientes ).

El debut público de Marx como periodista tuvo lugar, por tanto, el 5 de mayo de 1842 con el artículo "Debates sobre la libertad de prensa y la publicación de los debates en la Dieta" en el Rheinische Zeitung ( Gaceta Renana ), un periódico de Colonia financiado por el liberal Renano. burguesía en cautelosa oposición al régimen prusiano y dirigida por el círculo radical encabezado por Moses Hess, apodado el "rabino rojo" por su origen judío y por ser partidario de la integración judía en el movimiento socialista universalista. Haciéndose amigo y colaborador de Marx y Friedrich Engels, convirtió a este último al socialismo: "La primera libertad de prensa", escribe, "consiste en el hecho de que no es un '

En septiembre de 1842 se trasladó de Bonn a Colonia para dedicarse por completo a la actividad editorial. En octubre fue redactor jefe del periódico que se consagró como el principal organismo de la oposición y fue acusado de comunista por la reaccionaria Gaceta General de Augsburgo tras los artículos de Hess que ensalzaban las teorías de Charles Fourier. Marx respondió el 16 de octubre que «el Rheinische Zeitung, que no puede conceder a las ideas comunistas, en su forma actual, ni siquiera relevancia teórica y por tanto menos desear o creer posible su realización práctica, someterá estas ideas a una crítica profunda. Pero si la Gazzetta d'Augustaexigiera más que frases brillantes, comprendería que escritos como los de Leroux, Considerant y sobre todo la penetrante obra de Proudhon, no pueden ser criticados con hallazgos superficiales improvisados, sino sólo después de un estudio largo, asiduo y muy minucioso».

Por el tono circunspecto de la respuesta se intuye ya un cierto interés de Marx por estas ideas. Marx dejó la redacción del periódico el 17 de marzo de 1843, que fue suprimida por el gobierno el 21 de marzo siguiente "por la situación en que la censura coloca al periódico". Le escribió a Ruge: «Estaba cansado de la hipocresía, de la brutalidad policial y también de nuestro servilismo. El gobierno me hizo mi libertad. En Alemania ya no puedo emprender nada: acabaría corrompiendome».

Periodo parisino

Se casó con Jenny von Westphalen el 19 de junio de 1843 en la iglesia de San Pablo en Bad Kreuznach. Luego, los dos parten juntos hacia París, donde Marx publica con Ruge la nueva revista Deutsch-französische Jahrbüche ( Anales franco-alemanes ), escrita en colaboración con Heinrich Heine, Moses Hess, Georg Herwegh y Friedrich Engels, un rico empresario alemán que se convierte en adelante. su amigo de toda la vida y principal financista, así como el que luego reconocería a Frederick Demuth (1851-1929), hijo natural de Marx con su institutriz Helene Demuth.Sin embargo, según Terrell Carver, este hecho, que circula desde 1962, "no está bien fundamentado en el material documental disponible", y agrega que tales rumores no están respaldados por "pruebas directas que apunten sin ambigüedades sobre este tema".

Una carta enviada a Ruge en septiembre de 1843 aclara el sentido de su distanciamiento parcial de los intelectuales de la izquierda hegeliana:

«Así como la religión es el índice de las batallas teóricas de los hombres, el Estado político es el índice de sus batallas prácticas […]. [I] El crítico no sólo puede, sino que debe interesarse por los problemas políticos [y] nuestro lema será: reforma de la conciencia, no a través de dogmas, sino a través del análisis de la conciencia mística oscura a sí misma, ya sea que se presente de una manera religiosa, y de una manera política. Se verá entonces cómo el mundo posee desde hace algún tiempo el sueño de una cosa, de la que sólo tiene conciencia de poseer, para poseerla realmente. "

Sin embargo, en febrero de 1844 sólo aparece un número doble de los Anales. Marx publica La cuestión judía y la introducción a su propia Crítica de la filosofía hegeliana del derecho público (publicada, sin embargo, recién en 1927), en la que señala que Hegel no subordinas la realidad a la idea, sino que por el contrario preservas la realidad alemana actual, pretendiendo trascenderla y vender el estado prusiano como una idea del estado. Según Marx, una verdadera teoría de la sociedad es, por lo tanto, posible solo dejando de lado cualquier idea de sociedad en general, analizando en cambio la sociedad materialmente determinada. La obra representa su desapego del pensamiento hegeliano, del que ya empieza a identificar la mistificación de la realidad.

Sobre la cuestión judía

En el artículo aparecido en los Anales franco-alemanes en 1844 titulado Sobre la cuestión judía, Marx responde a la teoría de Bruno Bauer, quien en La cuestión judía y en La capacidad de los judíos y cristianos hoy para obtener la libertad, analizando el caso prusiano, se enfrentó a la crítica de la conciencia religiosa y del reformismo político al entrar en conflicto abierto con la izquierda hegeliana, que se oponía al pilar político de la religión de Estado y reclamaba la emancipación política de los judíos. Aunque compartía la crítica liberal al uso político de la religión por parte del Estado, Bauer entendía la libertad política como la renuncia a todo particularismo y, por tanto, movía una crítica a los argumentos de cuántos judíos y no judíos apoyaban la causa de la emancipación sobre la base de el reconocimiento de una identidad particular. También Marx consideró posible la emancipación de los judíos en Prusia, pero sólo si se los emancipaba de la religión, lo que siempre genera dentro de ella conflictos y discriminación entre las diversas confesiones: «La forma más rígida del contraste entre el judío y el cristiano es el contraste religioso. ¿Cómo se resuelve una disputa? Haciéndolo imposible. ¿Cómo hacer imposible el conflicto religioso? Eliminando la religión. Cuando un judío y un cristiano reconocen que las religiones recíprocas no son más que diferentes etapas de desarrollo del espíritu humano, que no son más que diferentes pieles de serpiente colocadas por la historia, y que el hombre es la serpiente que se ha revestido con ellas, entonces no se encontrarán más en una relación religiosa, sino por ahora sólo en una relación crítica, científica, humana”.

Marx cree que la respuesta de Bauer se basa en un malentendido al pensar que la emancipación humana coincide con la emancipación política, afirmando que "notamos el error de Bauer en el hecho de que solo critica el "Estado cristiano", no el "Estado en sí mismo", que no busca la relación entre emancipación política y emancipación humana, y por tanto plantea condiciones que sólo pueden explicarse por una confusión acrítica entre emancipación política y emancipación humana en general”.En cambio, para Marx hay tres emancipaciones posibles: religiosa, política y humana. Bauer se detuvo en las dos primeras formas mientras que Marx considera esencial llegar a la tercera. La emancipación política aún no es humana y en apoyo de esta tesis trae el ejemplo de los Estados Unidos de América en los que a pesar de la existencia de un estado laico en la vida real existen colosales diferencias de comportamiento según se dirijan a un pueblo protestante o un ateo. Marx, por tanto, cree que la emancipación política no concierne al hombre real o terrenal, sino a un hombre abstracto con iguales derechos y dignidad, ocultando en cambio las enormes desigualdades que realmente existen: "El límite de la emancipación política aparece inmediatamente en el hecho de que el Estado puede liberarse de un límite sin que el hombre sea realmente libre de él,privado _ [...] Pero el comportamiento del estado hacia la religión, y particularmente del estado libre, es sin embargo el comportamiento de los hombres que componen el estado hacia la religión. Se sigue que el hombre a través del Estado, políticamente, se libera de un límite, elevándose más allá de ese límite, en contraste consigo mismo, de manera abstracta y limitada, de manera parcial”.

El Estado con sus leyes relativas al hombre (construido sobre los elementos particulares para construir una universalidad) escinde al ser humano entre el cielo de leyes, el Estado político y la tierra, la realidad y la sociedad civil. Por tanto, la vida del hombre se divide entre el citoyen, el ciudadano, sujeto político con derechos y deberes; y el burgués, el miembro burgués de la sociedad civil que tiene sus propios intereses privados: "El conflicto en el que el hombre se encuentra como seguidor de una religión particular, consigo mismo como ciudadano, con otros hombres como miembros de la comunidad, se reduce a una división mundana entre el estado político y la sociedad civil. La contradicción en que se encuentra el hombre religioso con el político es la misma contradicción en que se encuentra el burgués con el ciudadano, en que se encuentra el miembro de la sociedad civil con su disfraz de político».La crítica de Marx se desplaza así hacia los derechos humanos, que son el producto histórico de las revoluciones americana y francesa y por lo tanto se esconde en ellos una mistificación. El hombre, sujeto de estos derechos, no es otro que el individuo privado de la sociedad civil y, por tanto, caracterizado por intereses particulares ocultos bajo una falsa universalidad: "Ninguno de los llamados derechos del hombre va, pues, más allá del hombre egoísta, el hombre en cuanto es un miembro de la sociedad civil, es decir, un individuo retraído en sí mismo, en su interés privado y en su voluntad privada, y aislado de la comunidad. Lejos de ser el hombre entendido en ellos como especie, la vida misma de la especie, la sociedad, aparece más bien como un marco exterior a los individuos, como una limitación de su independencia originaria».En la sociedad burguesa, dado que existe esta división entre lo público y lo privado, el hombre es por lo tanto sólo sobre el papel y en abstracto un miembro del Estado, ya que sólo en la esfera jurídica y política todos los hombres son iguales a los demás, no en la esfera real de los derechos económicos y sociales. vida en la que todos los hombres son desiguales. Cuando el hombre real resume el citoyen abstracto en sí mismoen su vida empírica al convertirse en miembro de la especie humana donde todos los hombres como tales son iguales sólo entonces se logra la emancipación humana. La sociedad humana (no lo que es, sino lo que debería ser) es, por tanto, hipotetizada por Marx como racional, unitaria y libre de conflictos, tanto que la existencia de la ley y la política no es necesaria en ella, ya que en ella se realiza la libertad. en una unidad orgánica de todos los individuos ("unidad de sociedad e individuo"). El igualitarismo y el antiliberalismo de Marx parten del supuesto de un "organicismo intransigente, que no deja espacio para la autonomía del individuo".

¡ En los Vorwärts! ( Avanti! ), Diario de los emigrantes alemanes en París, Arnold Ruge publica El rey de Prusia y la reforma social, refiriéndose a Federico Guillermo IV de Prusia y juzgando negativamente un motín de tejedores de Silesia en junio de 1844 porque lo considera sin perspectivas políticas concretas. Marx responde con el artículo Observaciones críticas al margen, considerando la insurrección del proletariado de Silesia la señal de que las condiciones revolucionarias están madurando incluso en la Alemania atrasada y rompe con Ruge, a quien acusa de estetizar el intelectualismo y de ser un revolucionario sólo de palabra.

Crítica a la filosofía hegeliana del derecho público

En esta obra escrita en 1843 (publicada recién en 1927), también conocida bajo el título Por la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, Marx confronta los Esbozos de la filosofía del derecho (1821) en los que Hegel había tomado en consideración según su concepción dialéctica es la ley ( Recht ), entendida como ley abstracta, como el primer momento (en sí mismo) del espíritu objetivo, que se relaciona con la antítesis (per se) de la moral ( Moralität ), es decir, la moral formal de tipo kantiano.

Esta relación que se configura como oposición se resuelve con la síntesis (en sí misma), la conciliación representada por la ética ( Sittlichkeit ), la unidad viva, es decir, la superación y la conservación ( Aufhebung) de la unilateralidad del derecho y la moral. Por tanto, la ética se realiza dialécticamente en instituciones históricas como la familia, la sociedad civil y el Estado. Esta última como sustancia ética subsume los otros momentos como una síntesis y el individuo tiene la tarea de reconocerse completamente en ella ya que sólo en el estado ético adquiere el individuo "realidad, verdad y objetividad". Aunque aprecia la distinción hegeliana entre la sociedad civil y el estado, Marx critica el estado hegeliano porque no es en absoluto ético, ya que en realidad se basa en la "religión de la propiedad privada".En cambio, Marx privilegia la sociedad civil, que ya en Hegel tenía un papel importante, como un momento de la antítesis y de lo negativo (per se), posibilitando por primera vez un estudio científico de la sociedad misma, en el que, según Marx, actúan las clases que se originan a partir de la división entre propietarios y no propietarios están en conflicto entre sí.

Frente al conservadurismo de Hegel, que justificaba la monarquía hereditaria, los grandes terratenientes y la mayoría en Prusia, Marx, en cambio, influido por el concepto de voluntad general de Rousseau, prevé una democracia igualitaria basada en el sufragio universal. Posteriormente, con el descubrimiento del proletariado como clase revolucionaria, Marx pasa de esta posición democrática igualitaria, cuyo fin último estaba constituido por el sufragio universal, a una concepción revolucionaria. Con el proletariado convirtiéndose en clase dominante se produce la abolición de la propiedad privada y el nacimiento de una sociedad sin clases, llegando incluso a la superación del Estado. La crítica a la filosofía del derecho de Hegel representa el momento en que la El análisis marxista madura en el análisis del movimiento histórico-concreto en el que se destaca la comparación entre el reino de la libertad y el reino de la necesidad. La crítica al estado hegeliano es la conquista del nuevo punto de vista desde el cual se observa la historia y organización de la sociedad civil.

Religión y Ateísmo

La introducción a la Crítica de la filosofía hegeliana del derecho público se publicó en los Anales franco-alemanes durante la primera estancia de Marx en París en 1844. Debería haber precedido a una obra que Marx había compuesto en 1843, sobre precisamente la filosofía del derecho de Hegel, pero que no fue publicado. Sin embargo, solo fue encontrado en 1927 por investigadores soviéticos en forma de un manuscrito inacabado.

La religión es el sollozo de una criatura oprimida, el sentimiento de un mundo sin corazón, el espíritu de una condición sin espíritu. Es el opio del pueblo.

Karl Marx, Para la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel - Introducción

En esta importante introducción y en contraste con Ludwig Feuerbach, quien argumentaba que la época en la que vivió marcaba la decadencia de la religión, Marx precisa que la crítica de la religión es la premisa de todas las demás críticas y que en la religión cohabitan una instancia crítica más allá que el ilusorio. Si para Feuerbach la religión es fruto de la conciencia invertida del mundo, para Marx esto se debe a que la sociedad misma es un mundo invertido. La religión es expresión y crítica de la miseria real en que se encuentra el hombre, con su sola presencia denuncia la intolerancia de la realidad para el hombre, pero al mismo tiempo genera la ilusión de alcanzar la justicia social en el más allá.

La religión es “el gemido de la criatura oprimida, el alma de un mundo sin corazón, así como es el espíritu de una condición de vida desprovista de espiritualidad. Es el opio de los pueblos”, embota los sentidos en la relación con la realidad, es un engaño que el hombre se perpetúa a sí mismo. Incapaz de comprender las razones de su condición, el hombre la considera como un hecho (causa del pecado original), buscando consuelo y justificación en los cielos religiosos.

Una liberación concreta de la religión no se produce eliminando la religión misma, como afirma Bruno Bauer, sino cambiando las condiciones y relaciones en las que el hombre se encuentra degradado y privado de su propia esencia.

Proletariado

La emancipación política llevada a cabo por la burguesía liberal debe ser seguida por la emancipación humana. Se puede alcanzar a través de una clase universal desprovista de intereses particulares, que habiendo sufrido no un mal particular, sino una injusticia total, no reclama un solo derecho particular, sino que puede emanciparse a sí misma y a toda la sociedad.

El sujeto de la emancipación humana es el proletariado, una clase en la que la esencia del hombre se ha perdido por completo y que, por lo tanto, puede reapropiarse de ella. El proletariado debe tomar conciencia de que ha perdido su esencia y por lo tanto su objetivo revolucionario. De esta manera, la filosofía y la teoría se vuelven prácticamente alcanzables y el proletariado se convierte en "el verdadero heredero de la filosofía alemana clásica".

Manuscritos económico-filosóficos de 1844

Estimulado por la lectura del Esbozo de una crítica de la economía política de Friedrich Engels que muestra cómo la acumulación capitalista genera crisis económicas que exacerban los conflictos sociales, Marx emprende en París el estudio de los economistas clásicos y sus críticos (Pierre- Joseph Proudhon y Simondo Sismondi). Fruto de este intenso período de estudio son los Manuscritos económico-filosóficos de 1844, publicados recién en 1932.

En un sugerente análisis que, utilizando el instrumento de la dialéctica, combina la concreción de la investigación económica con la crítica a la falsificación de la misma dialéctica en clave espiritualista hecha por Hegel y sus seguidores, Marx da la primera definición teórica del comunismo como "el verdadera resolución del antagonismo entre existencia y esencia, entre objetivación y autoafirmación, entre libertad y necesidad, entre individuo y especie”. La sociedad comunista es "la unidad esencial [...] del hombre con la naturaleza, la verdadera resurrección de la naturaleza, el naturalismo completo del hombre y el humanismo completo de la naturaleza".

Los Manuscritos constan de tres partes basadas en los siguientes temas:

• la crítica de la economía clásica;
• la descripción del comunismo; Y
• la crítica de la dialéctica hegeliana.

Crítica de la economía clásica y la alienación

En el tratamiento del primer tema investiga las leyes que regulan el mercado y la industria y contrario a lo que decía Adam Smith no había nada armonioso y natural en las relaciones económicas, sino que la economía es un terreno de conflictos de los que no se puede abstraer ( como hacían los economistas clásicos al considerarlas accidentales).

Marx critica a los economistas clásicos por haber ocultado y enmascarado un determinado modo de producción, el capitalista, con leyes consideradas naturales e inmutables, considerando como un hecho la existencia de la propiedad privada. A la pregunta, además del título de la obra, "¿Qué es la propiedad privada?" Proudhon había respondido "un robo".

Para Marx, la economía política había descuidado la relación entre el trabajador, su trabajo y la producción para ocultar la alienación, característica del trabajo en la sociedad industrial moderna. La alienación, término que Marx recupera de Hegel, es “hacerse otro”, “dar lo propio a los demás”. En la producción capitalista puede asumir varios aspectos relacionados entre sí en los que «el trabajador se vuelve más pobre cuanto mayor es la riqueza que produce […]. [El trabajador] se convierte en una mercancía tanto más vil cuanto mayor es la cantidad de mercancía producida [y] llega a encontrarse en relación con el objeto de su trabajo como un objeto extraño [...]. [La] alienación del trabajador en su producto significa no sólo que su trabajo se convierte en un objeto, algo que existe fuera, sino que existe fuera de él, independiente de él, ajeno a él, y se convierte ante él en un poder por derecho propio; quiere decir que la vida que ha dado al objeto se le opone hostil y ajena».

• La alienación concierne al trabajador y al producto de su trabajo. Este producto de su trabajo no le pertenece a él sino al capitalista, le es ajeno.
• La actividad productiva no es la satisfacción de una necesidad, sino un medio para satisfacer necesidades ajenas al trabajo mismo. En efecto, el trabajo no es del trabajador, sino de otro, y por tanto él, mientras trabaja, no se pertenece a sí mismo, sino a otro. El trabajador se distancia así de sí mismo y no considera el trabajo como parte de su vida real (que transcurre fuera de la fábrica).
• El trabajador pierde su esencia genérica, es decir, lo que marca la esencia del hombre. Por hombre Marx entiende el ser que se realiza históricamente en el género al que pertenece. Característica del género humano es el trabajo, que lo diferencia del animal y le permite establecer una relación con la naturaleza a través de la cual se apropia de ella misma.
• El trabajo en la fábrica se reduce a la mera supervivencia individual, por lo que no es una expresión positiva de la naturaleza humana. La dimensión comunitaria se pierde en la fábrica. Así hablamos de la alienación de su esencia social.

Así, el trabajador se siente hombre sólo en sus funciones animales (comer, beber, procrear, etc.) mientras que se siente animal en su trabajo, es decir, en lo que debería ser una actividad típicamente humana. La unidad orgánica de la humanidad, que se realiza en la actividad y en las relaciones sociales, es quebrantada por la propiedad privada, que separa al hombre de sus actividades y de sus productos.

Tanto Hegel como los economistas clásicos han visto el trabajo como un elemento constitutivo de la esencia humana. Los economistas, sin embargo, vieron en la obra sólo el lado positivo, aceptándola como algo natural libre de cambios históricos. Hegel, por tanto, había captado el carácter histórico del trabajo en el sentido de que el espíritu es autoproducción (a través de la pérdida y la reapropiación) de sí mismo, así como el hombre es el fruto de su propio trabajo. El único defecto fue limitar este proceso al pensamiento de la autoconciencia. La alienación o la objetivación, aunque reconocidas como desarrollo del sujeto, se reducen a un proceso espiritual en el que el pensamiento (el sujeto) frente a un objeto distinto de sí mismo se objetiva, es decir, se pierde en él,

Marx recupera pues, según la enseñanza de Ludwig Feuerbach, la corporeidad y la sensibilidad como aspecto esencial, como primer elemento ineliminable del hombre. El hombre es un ser natural y no hay negatividad que deba vencer en su objetivación en la naturaleza, pero también es un ser histórico en cuanto es capaz de remover la alienación (objetivación) recuperando su esencia genérica que se fundamenta en la relación con la objetividad., es decir, la apropiación de la naturaleza en colaboración con otros hombres.

Comunismo

Si la propiedad privada es, pues, la expresión de la vida humana enajenada, la supresión de ella y de las relaciones sociales que la generan y protegen no es más que la supresión de toda enajenación. El comunismo es la eliminación de la enajenación, por lo tanto de la propiedad privada, operación que coincide con la recuperación de todas las facultades humanas y la liberación de la esencia humana. A diferencia de las formas que Marx define como comunismo crudo o utópico, es el resultado hacia el cual avanza el desarrollo histórico.

Dinero

En los manuscritos Marx también dejó un agudo análisis de la fuerza subversiva del dinero. De hecho, en la sociedad que tiene como base la propiedad privada “el dinero es el poder enajenado de la humanidad. Lo que no puedo como hombre y, por lo tanto, lo que mis fuerzas individuales no pueden, lo puedo a través del dinero. Por tanto, el dinero hace de cada una de estas fuerzas esenciales algo que no es en sí mismo, es decir, hace de ellas su contrario”.

El dinero satisface los deseos y los traduce en realidad, realiza lo imaginado, pero por el contrario también transforma la realidad en representación: "Si tengo vocación de estudiar, pero no tengo dinero para hacerlo realidad [...] No tengo vocación efectiva, no vocación verdadera. Por el contrario, si realmente no tengo vocación, pero tengo voluntad y dinero, tengo una vocación efectiva. [...] [El] dinero es por lo tanto el derrocamiento universal de las individualidades que se vuelca en su opuesto [,] cambia la fidelidad en infidelidad, el amor en odio, el odio en amor, la virtud en vicio, el vicio en virtud [y] es lo universal confusión e inversión de todas las cosas».

El dinero se encarna en su dueño: «Cuán grande es el poder del dinero, tan grande es mi poder. [...] Lo que soy y puedo, por lo tanto, no está en absoluto determinado por mi individualidad. Soy feo, pero puedo comprarme la más hermosa de las mujeres. Y por tanto no soy feo, porque el efecto de la fealdad, su fuerza repulsiva, se anula con el dinero. Yo, considerado como individuo, estoy lisiado, pero el dinero me da veinticuatro piernas; así que no estoy lisiado. [...] Soy un hombre malvado, deshonesto, estúpido; pero se honra al dinero, y por tanto también a su dueño. El dinero es el bien supremo, y por tanto su dueño es bueno; el dinero también quita el dolor de ser deshonesto; y por lo tanto se supone que soy honesto. Soy un tonto, pero el dinero es la verdadera inteligencia de todas las cosas; Entonces, ¿cómo podría ser estúpido el dueño? [...] [C] ostui [el rico estúpido] siempre podrá comprar gente inteligente, y quien tiene poder sobre la gente inteligente, ¿no es más inteligente que la gente inteligente?».

El dinero transforma toda falacia humana en su opuesto exacto. El dinero es, por tanto, un "poder subversivo". [...] [C] todo lo confunde y lo invierte, es la confusión e inversión universal de todas las cosas, y por tanto el mundo al revés, la confusión e inversión de todas las cualidades naturales y humanas. El dinero cambia la fidelidad en infidelidad, el amor en odio, el odio en amor, la virtud en vicio, el vicio en virtud, el siervo en amo, el amo en siervo, la estupidez en inteligencia, la inteligencia en estupidez”.

Sin necesidad social del dinero, es decir, sin propiedad privada, Marx escribe:

«Si presupones al hombre como hombre y su relación con el mundo como relación humana, podrás intercambiar amor sólo por amor, confianza sólo por confianza. Si quieres disfrutar del arte, debes ser un hombre educado artísticamente; si quieres tener alguna influencia sobre otros hombres, debes ser un hombre que actúe sobre otros hombres estimulándolos y animándolos realmente. Cada una de vuestras relaciones con el hombre y la naturaleza debe ser una determinada manifestación correspondiente al objeto de vuestra voluntad, de vuestra vida individual en su realidad. Si amas sin suscitar una correspondencia amorosa, si tu amor como amor no produce una correspondencia de amor, si en tu manifestación vital de hombre amante no te haces hombre amado, tu amor es impotente, es un infelicidad. "

Finalmente, el análisis marxista del dinero concluye con un deseo que suena enfáticamente casi como un recordatorio místico si no consideramos que en esta ocasión Marx aborda la esencia y definición universal del hombre, no su materialidad existente: “La propiedad privada nos ha hecho aburrido y unilateral. […] La esencia humana debe ser devuelta a la pobreza absoluta para comprender y sacar de sí su riqueza interna, íntima”.

Alienación religiosa

Marx también retoma la interpretación de Feuerbach de la alienación religiosa que, sin embargo, extiende a la esfera económica, identificada como el fundamento de todas las alienaciones humanas:

«El extrañamiento religioso se da sólo en el ámbito de la conciencia, de la interioridad humana; el extrañamiento económico es, por el contrario, el extrañamiento de la vida real, por lo que su supresión abarca a ambos lados. "

Marx también parece estar cerca de separarse de Feuerbach y de la base del materialismo histórico cuando escribe que "la religión, la familia, el estado, el derecho, la moral, el arte no son más que modos particulares de producción". Incluso la filosofía de la praxis parece anticiparse cuando afirma que "la solución de las oposiciones teóricas [es] posible sólo de manera práctica [y] no [es] sólo una tarea teórica, sino una tarea real".

Gracias a los informes de la policía prusiana sabemos cómo en el verano de 1844 frecuentaba los círculos de obreros y artesanos parisinos y los socialistas Pierre-Joseph Proudhon, Louis Blanc y el anarquista ruso Michail Bakunin. El gobierno prusiano pidió su expulsión de Francia y Marx, con su esposa y su pequeña hija Jenny, se establecieron en Bruselas el 5 de febrero de 1845, donde fue aceptado con la condición de que no publicara escritos políticos.

Naturaleza

Una concepción de la naturaleza que va más allá del panorama filosófico del siglo XIX es la que expone Marx en Los manuscritos económico-filosóficos de 1844. A raíz de este trabajo, el tema de la alienación se entiende en un sentido más profundo y ya no simplemente político. Marx establece una conexión entre lo que representa la esencia del hombre, la actividad en la que el hombre se expresa por completo (espíritu y cuerpo): el trabajo, que más allá de cualquier separación entre teoría y práctica se identifica con el objeto trabajado, que a su vez no es más que que el objeto natural que el hombre modifica. La naturaleza misma es, por tanto, el resultado de la actividad humana.

Esta conexión entre hombre-trabajo-objeto trabajado-naturaleza es volada por la alienación que expropia al trabajador no sólo del producto del trabajo, sino también del acto de producción. Como efecto del trabajo enajenado, el hombre restringe su humanidad a la esfera de las necesidades bestiales, se transforma en mercancía y sufre las consecuencias del trastorno de la relación entre el hombre y la naturaleza. El hombre es un ente que conscientemente se pone en relación de continuidad con la naturaleza en la medida en que vive de la naturaleza y en su actividad productiva la naturaleza se manifiesta como obra del hombre. Cuando el objeto del trabajo le es arrebatado por la enajenación, también le es arrebatada la naturaleza. La naturaleza, es decir, del cuerpo inorgánico del hombre,amigo benigno cuando satisface las necesidades sociales del hombre, se convierte en un medio de producción subordinado a las necesidades individuales. La vida humana que estaba inserta en una naturaleza amiga y no ajena (vida del género) cuando se convierte en un medio para la satisfacción de las necesidades individuales egoístas se convierte en una fuerza enemiga ajena:

“[XXII] La enajenación del trabajador en su producto significa no sólo que su trabajo se convierte en un objeto, algo que existe fuera, sino que existe fuera de él, independiente de él, ajeno a él, y se vuelve de antes que él. un poder en sí mismo; quiere decir que la vida que ha dado al objeto se le opone hostil y ajena.[XXIII] Y ahora consideremos más de cerca la objetivación, la producción del trabajador, y en ella el extrañamiento, la pérdida del objeto, de su producto.El trabajador no puede producir nada sin la naturaleza, sin el mundo exterior sensible. Esta es la materia sobre la que se realiza su obra, sobre la que actúa su obra, a partir de la cual ya través de la cual produce.Pero cómo la naturaleza proporciona al trabajo los medios de subsistencia, en el sentido de que el trabajo no puede existir sin los objetos a los que se aplica; así, por otra parte, proporciona también los medios de subsistencia en sentido estricto, es decir, los medios para el sustento físico del propio trabajador. Por tanto, cuanto más se apropia el trabajador con su propio trabajo del mundo exterior, de la naturaleza sensible, tanto más se priva de los medios de subsistencia en el doble sentido siguiente: en primer lugar, por el hecho de que el mundo exterior cesa cada vez más ser un objeto perteneciente a su obra, un medio de subsistencia de su obra, y luego por el hecho de que el mundo exterior mismo deja cada vez más de ser un medio de subsistencia en el sentido inmediato, es decir, un medio para su sustento físico. "

Período de Bruselas

Inversión de la filosofía hegeliana y el materialismo histórico

El período de Bruselas es fructífero en estudios teóricos. Ya en septiembre de 1844 había escrito junto a Engels La Sagrada Familia, publicada en 1845, una sátira de los hegelianos de izquierda, como Bruno Bauer y otros, que tenían la ilusión de transformar la sociedad limitándose a la crítica. En esta obra Marx y Engels refrendan la concepción feuerbachiana del humanismo real, como el mismo Marx confirmaría más de veinte años después, escribiendo a Engels que la escritura le seguía pareciendo buena, “aunque ahora el culto a Feuerbach le produce una impresión muy humorística”.

Muestra y ridiculiza la génesis de la abstracción de la realidad sensible, la mistificación de la realidad producida por el hegelianismo:

"Si formo la representación general "fruta" de manzanas, peras, fresas, almendras, reales, si voy más allá e imagino que "la fruta", mi representación abstracta, obtenida de la fruta real, es una esencia existente fuera de mí, en efecto, la verdadera esencia de pera, manzana, etc., declaro -con expresión especulativa- que "el fruto" es "la sustancia" de pera, manzana, almendra, etc. Por eso digo que para la pera no es imprescindible ser pera, que para la manzana no es imprescindible ser manzana. Lo esencial en estas cosas no sería su existencia real, sensiblemente intuible, sino la esencia que de ellas abstraigo y les atribuyo, la esencia de mi representación "el fruto". Entonces declaro que la manzana, la pera, la almendra, etc. son simples caminos de existencia, caminos "del fruto". Mi intelecto finito, apoyado en los sentidos, distingue ciertamente una manzana de una pera y una pera de una almendra, pero mi razón especulativa declara inesencial e indiferente esta diferencia sensible. Ve en la manzana lo mismo que en la pera, y en la pera lo mismo que en la almendra, eso es “el fruto”. Los frutos reales particulares no valen más que como fruto parventi, cuya verdadera esencia es "la sustancia", "el fruto". [...] El minerólogo cuya ciencia simplemente dice que todos los minerales son de hecho el mineral sería un minerólogo - en su imaginación. y en la pera lo mismo que en la almendra, que es "el fruto". Los frutos reales particulares no valen más que como fruto parventi, cuya verdadera esencia es "la sustancia", "el fruto". [...] El minerólogo cuya ciencia simplemente dice que todos los minerales son de hecho el mineral sería un minerólogo - en su imaginación. y en la pera lo mismo que en la almendra, que es "el fruto". Los frutos reales particulares no valen más que como fruto parventi, cuya verdadera esencia es "la sustancia", "el fruto". [...] El minerólogo cuya ciencia simplemente dice que todos los minerales son de hecho el mineral sería un minerólogo - en su imaginación."

Mientras que el hombre común sabe que no está diciendo nada extraordinario al decir que hay manzanas y peras, «el filósofo [hegeliano, especulativo], cuando expresa estas existencias de manera especulativa, ha dicho algo extraordinario. Ha obrado un milagro, ha producido, del ser intelectual irreal “el fruto”, los seres naturales reales, la manzana, la pera, etc.; es decir, de su propio intelecto abstracto, al que representa como un sujeto absoluto existente fuera de sí mismo, al que representa aquí como "el fruto", ha creado estos frutos, y en cada existencia que expresa, realiza un acto creador [e ] declara que su propia actividad, por la que pasa de la representación de la manzana a la representación de la pera, es la actividad propia del sujeto absoluto, "del fruto". Esta operación se llama,

En controversia con Bauer y sus seguidores (que vieron el romanticismo como el resultado obligado de la Ilustración), Marx reconstruye la génesis del materialismo filosófico moderno, reconociéndolo como el precursor tanto de la ciencia natural moderna como del socialismo y el comunismo.Hacia la Revolución Francesa, en cambio, Marx manifiesta en esta obra una actitud más bien crítica. Según Marx, los jacobinos franceses instituyeron sin darse cuenta un nuevo tipo de esclavitud por parte de la burguesía: "Robespierre, Saint-Just y su partido cayeron porque intercambiaron la antigua comunidad realistamente democrática, que descansaba sobre el fundamento de la esclavitud real, con el Estado representativo moderno, espiritualmente democrático, basado en la esclavitud emancipada, en la sociedad civil. Qué colosal ilusión verse obligado a reconocer y sancionar en los derechos humanos a la sociedad civil moderna, la sociedad de la industria, de la competencia general, de los intereses privados que persiguen libremente sus fines, de la anarquía, de la

Tesis sobre Feuerbach

Si todavía en los manuscritos económico-filosóficos de 1844 Feuerbach era "el único que está en una relación seria y crítica con la dialéctica hegeliana, que ha hecho verdaderos descubrimientos en este campo y que es el verdadero vencedor de la vieja filosofía", ya en la primavera de 1845 Marx había escrito unas líneas en un cuaderno encontrado por Engels después de su muerte y publicado en 1888 con el título de Tesis sobre Feuerbach.

En ellos Marx indica que si Feuerbach había desenmascarado el mundo al revés de la religión redescubriendo la esencia alienada del hombre, no había captado el carácter histórico del hombre mismo, ni que la religión es fruto de las condiciones históricas que la hacen posible. Feuerbach concibe al hombre como un ente dotado de sensibilidad y corporeidad, por lo tanto marcado por la pasividad e inserto en un mundo ya constituido. Marx opone la praxis a la pasividad, es decir, una actividad transformadora de la naturaleza, y el mundo se convierte en el producto de la actividad humana, como ya se mencionó en los Manuscritos económico-filosóficos de 1844.

En las Tesis expone la idea del hombre como ente práctico, escribiendo que «en la praxis debe probar la verdad, es decir, realidad y potencia, el carácter inmanente de su pensamiento. La disputa sobre la realidad o irrealidad del pensamiento -aislado de la praxis- es una cuestión puramente escolástica". Esta es la respuesta a la concepción de Feuerbach y de todo materialismo vulgar según el cual la realidad exterior es siempre y sólo algo que está ante el hombre sin tener en cuenta que es producto de la actividad humana porque la praxis es esencialmente objetiva y vuelta hacia fuera.

Como todos los filósofos antes que él, Feurbach había planteado el problema de la verdad del pensamiento, pero el pensamiento no puede verificarse a sí mismo en abstracto, debe ser una actividad práctica encaminada a verificar la verdad de las ideas. Este es el defecto de toda la filosofía y no sólo de Feuerbach, a saber, el de haberse limitado a intentar conocer la realidad, a interpretar el mundo, "pero se trata de transformarlo".

Ideología alemana

Marx y Engels en La ideología alemana traen un ataque a la filosofía alemana de la época representada por Ludwig Feuerbach, el exponente más avanzado del panorama filosófico alemán, por Bruno Bauer y Max Stirner.

Gran parte del libro está dedicado a la crítica deliberadamente sarcástica y despectiva de la obra principal de Max Stirner, El uno y su propiedad, recibida inicialmente con cierto favor por Engels, pero identificada como un peligro por Marx. Después de todo, Stirner, individualista empedernido y egoísta, además de ateo consecuente, no había escatimado críticas a esa "sociedad de los mendigos" a la que, según él, conduciría la revolución comunista.

La obra fue publicada recién en 1932 porque tras la imposibilidad de publicación, el manuscrito fue abandonado "a la crítica de los ratones" por los dos autores, quienes clarificándose a sí mismos los fundamentos teóricos del nuevo materialismo se empeñaron en enfrentar los problemas más urgentes. y políticamente más relevante que la crítica de la economía y la participación directa en la actividad política.

Materialismo histórico

La obra contiene la primera formulación orgánica de la concepción materialista de la historia.

Marx y Engels expresan allí la necesidad de un conocimiento que sea inmediatamente producido por la realidad concreta y positiva, empírica y verificable y que no se derive en cambio de un supuesto e idealista "Espíritu Absoluto" que deduce especulativamente los diversos aspectos de la realidad de acuerdo con un criterio no probado. e indemostrable desarrollo de este mismo presunto Espíritu.

Marx y Engels pretenden partir de «presuposiciones reales, de las que sólo se puede abstraer en la imaginación. Son los individuos reales, su acción y sus condiciones materiales de vida, tanto las que han encontrado ya existentes, como las producidas por su propia acción. Estos presupuestos son, por lo tanto, comprobables puramente empíricamente».

Las relaciones entre los hombres y con la naturaleza

Dado que el ser humano no vive aislado en supramundos, sino en comunidades reales y en contacto inmediato con la naturaleza, es necesario analizar tanto las relaciones que establece entre sí, su organización social, como las que establece con la naturaleza, esa es la forma en que se apropian de la naturaleza y la transforman.

Con respecto al primer punto, debe partirse de la premisa de que el término comunidad ( Gemeinwesen ) en Marx tiene un significado más fecundo que el atribuible a la concepción capitalista burguesa de la comunidad nacional y estatal, la sociedad ( Gesellschaft ), es decir, donde el la existencia del individuo está estrictamente ligada a la de todos los demás hasta el punto de que la vida del individuo "incluso en sus manifestaciones más individuales se ha convertido en la existencia misma de la comunidad".

La verdadera comunidad es, en cambio, la que se funda en la esencia humana común donde el hombre está libre de ataduras y limitaciones. La sociedad capitalista y estatista, en cambio, ha provocado la división entre el hombre y el ciudadano:

"El estado político completo es, por su misma esencia, la vida de género [ Gattungslaben ] del hombre, en oposición a su vida material [...] Donde el estado político ha alcanzado su verdadero desarrollo, el hombre conduce no solo al pensamiento y la conciencia, sino en realidad, en la vida, una doble vida, una celestial y otra terrenal: la vida en la comunidad política [ politischen Gemeinwesen ], en la que se considera como un colectivo [ Gemeinwesen ], y la vida en la sociedad civil, en tanto que actúa como un el hombre privado, que considera a los demás hombres como medios, se degrada y se convierte en un juguete de fuerzas extrañas. El estado político se relaciona con la sociedad civil en la forma espiritualista en que el cielo se relaciona con la tierra. "

Los primeros signos de revoluciones tienen su origen en la alienación del individuo de su comunidad humana:

«¿Pero no estallan todas las revueltas, sin excepción, en el desesperado aislamiento del hombre de la comunidad [ Gemeinwesen ]? ¿Toda revuelta no presupone necesariamente este aislamiento? ¿Habría tenido lugar la revolución de 1789 sin el desesperado aislamiento de los ciudadanos franceses de la comunidad? Precisamente se pretendía abolir este aislamiento. "

En la sociedad capitalista que ha privatizado el mundo, el individuo, reducido a una mónada, debe recuperarse oponiéndose a la comunidad ( Gesellschaft ), fundada sobre el principio del capital-mercado-dinero donde predominan el egoísmo y la lucha de la competencia, para recuperarse. el sentido de pertenencia a la comunidad humana ( Gemeinwesen ).

Las relaciones entre los hombres y aquellos con la naturaleza no se pueden romper. Como los hombres no son ni siquiera espíritu puro, deben producir sus propios medios de subsistencia mediante los cuales "producen indirectamente su propia vida material" y como los medios de subsistencia se producen siempre de alguna forma definida, esa forma de producir es ya «una determinada». manera de expresar su vida, una determinada forma de vida [...]. Así como los hombres exteriorizan su vida, así son ellos. Lo que son coincide inmediatamente con su producción, tanto con lo que producen como con la forma en que producen. Lo que son los individuos depende, pues, de las condiciones materiales de su producción”.

Producción básica de la historia humana.

El modo de producción está históricamente determinado por un desarrollo particular de las fuerzas productivas, es el resultado de ciertos conocimientos científicos y tecnologías afines, pero también es producto de relaciones que históricamente se han establecido entre los mismos hombres, es el resultado de una determinada organización social y en conjunto es un elemento que condiciona la forma y desarrollo de esas relaciones sociales.

La producción es la base real de la historia humana: «Hasta ahora toda la concepción de la historia ha ignorado pura y simplemente esta base real de la historia, o la ha considerado como un mero hecho marginal, desprovisto de toda conexión con el curso histórico. Por eso siempre nos vemos obligados a escribir la historia según una vara que está fuera de ella; la producción real de la vida aparece como algo prehistórico, mientras que lo histórico [...] aparece como extramundano y supramundano. La relación del hombre con la naturaleza queda, pues, excluida de la historia, y con ello se crea el antagonismo entre naturaleza e historia”.

Ni siquiera el materialismo de Ludwig Feuerbach es capaz de captar las relaciones reales existentes entre los hombres ya que concibe al hombre como un ser natural, pero no ve que la relación del hombre con la naturaleza es también una relación del hombre con los demás hombres, es una relación social. relación.

Formas de propiedad en la historia

En La ideología alemana se esboza un excursus historiográfico que da cuenta a grandes rasgos del desarrollo de las formas sociales que se han producido en el curso de la historia humana.

El crecimiento de la población y la satisfacción de las necesidades básicas generan nuevas necesidades que requieren una mayor división del trabajo. La división del trabajo es un fenómeno histórico, por lo tanto dinámico, que ha tomado diversas formas, incluida la división entre ciudades (industria y comercio) y campo (agricultura). Con el cambio en la división del trabajo, las formas de propiedad también han cambiado:

• propiedad tribal, fundada en la recolección de los productos de la tierra, en la caza, la pesca y más tarde en el pastoreo y más tarde en la agricultura. La división del trabajo está subdesarrollada y al final aparece la esclavitud, producida por las guerras con otras tribus;
• propiedad de la antigua comunidad en la que ahora se ha formado el estado y la diferenciación del trabajo aparece como un antagonismo entre la ciudad y el campo, con los esclavos proporcionando la fuerza productiva utilizada por sus dueños. Se desarrollan los bienes muebles, los inmuebles y el comercio;
• la propiedad feudal en la que domina la agricultura y la sociedad se organiza jerárquicamente para que comiencen a formarse las primeras formas de capital; Y
• propiedad del modo de producción capitalista en que se desarrolla el capital, el trabajo asalariado, los bienes muebles e inmuebles, la industria, el comercio y las finanzas. La naturaleza adquiere así dinamismo al estar indisolublemente ligada a los procesos de la industria y las relaciones humanas. La historia humana ya no es la historia de la esencia humana general, sino el desarrollo de las formas de producción y de organización social.

Estructura y superestructura

Si los modos de producción no abarcan la totalidad de la vida social, ciertamente determinan sus instituciones y relaciones sociales y políticas. La conciencia ya no determina la realidad, sino que la realidad determina la conciencia. Marx hace dos distinciones:

• "Estructura", modos de producción, organización económica y social; Y
• "Superestructura", la producción de ideas y cultura.

Por lo tanto, la realidad estructural condiciona inevitablemente la superestructura (religión, filosofía, política, derecho, etc.). Según Marx, la división del trabajo entre trabajo manual e intelectual sin duda contribuyó a desarrollar una autonomía ficticia de la superestructura, es decir, la ideología.

Crítica de la ideología

La ideología ya no indica, como para los ideólogos y los ilustradores, el estudio de las sensaciones y el origen de las ideas. Para Marx indica la función que la religión, la filosofía y las producciones culturales en general pueden tener en la justificación de la situación existente: «Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en toda época; es decir, la clase que es el poder dominante de la sociedad es al mismo tiempo su poder espiritual dominante [...]. Las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, son las relaciones materiales dominantes tomadas como ideas».Para comprender el proceso histórico, más que prestar atención a las ideas y la cultura, es necesario investigar las formas en que se produce la vida material. Para Marx y Engels, la concepción materialista de la historia coloca al socialismo sobre una base científica ya que analiza el proceso histórico y las condiciones reales que le abrirán el camino.

Fundación de la Liga de Comunistas y Manifiesto del Partido Comunista

En el verano de 1845, Marx y Engels entablaron una relación en Londres con la Asociación de Trabajadores Alemanes, una emanación legal inglesa de la clandestina Liga de los Justos, una compañía internacional que reunía miembros sobre todo entre los emigrantes políticos alemanes. El teórico de la Liga era entonces Wilhelm Weitling, sastre alemán, autor en 1842 de las Garantías de armonía y libertad, conocido y apreciado por Marx, no por el contenido teórico, mezcla de comunismo primitivo y mesianismo paleocristiano, sino por la manifiesta necesidad de una organización y una consecuente acción revolucionaria. Para Weitling el pueblo ya estaba preparado para una sociedad comunista, para crearla bastaba la acción decisiva de un puñado de revolucionarios.

En el otoño de 1845, convencido de la necesidad de superar tanto las teorías utópicas como los movimientos aventureros, Marx propuso la creación de comités de correspondencia que pusieran en contacto a las diversas asociaciones comunistas internacionales, en particular entre Francia, Alemania y el Reino Unido, para definir teorías y acciones revolucionarias comunes.

El 30 de marzo de 1846 se realizó una reunión en Bruselas a la que asistieron Marx, Engels, Weitling, el belga Philippe Gigot, los alemanes Edgar von Westphalen, el cuñado de Marx, Joseph Weydemeyer, Sebastian Seiler y el ruso Pavel Vasil 'evič Annenkov, quien escribió un informe de la sesión: 'Weitling habló primero, repitiendo todos los clichés de la retórica liberal y, sin duda, habría hablado más si Marx no lo hubiera interrumpido con el ceño fruncido. En la parte esencial de su respuesta sarcástica, Marx declaraba que al levantar al pueblo sin asentar al mismo tiempo su actividad sobre bases sólidas, se lo engañaba. Suscitar fantásticas esperanzas no conducía a la salvación sino a la pérdida de los que sufrían; volver a los trabajadores, y especialmente a los trabajadores alemanes, sin tener ideas estrictamente científicas y una doctrina concreta, significaba convertir la propaganda en un juego sin sentido, peor aún, sin escrúpulos. Weitling respondió que nada bueno se puede lograr con la crítica abstracta y acusó a Marx de ser nada más que un intelectual burgués alejado de las miserias del mundo. Ante estas últimas palabras Marx, absolutamente furioso, golpeó la mesa con tanta fuerza que la luz se estremeció y, levantándose bruscamente, gritó: "¡Hasta ahora la ignorancia nunca ha servido a nadie!" Siguiendo su ejemplo, nosotros también nos levantamos. Terminó la conferencia, y mientras Marx, excitado por una ira insólita, paseaba de un lado a otro de la habitación, me despedí de él y de los demás y regresé a casa, muy asombrado por lo que había visto y oído. significaba convertir la propaganda en un juego sin sentido, peor, sin escrúpulos. Weitling respondió que nada bueno se puede lograr con la crítica abstracta y acusó a Marx de ser nada más que un intelectual burgués alejado de las miserias del mundo. Ante estas últimas palabras Marx, absolutamente furioso, golpeó la mesa con tanta fuerza que la luz se estremeció y, levantándose bruscamente, gritó: "¡Hasta ahora la ignorancia nunca ha servido a nadie!" Siguiendo su ejemplo, nosotros también nos levantamos. Terminó la conferencia, y mientras Marx, excitado por una ira insólita, paseaba de un lado a otro de la habitación, me despedí de él y de los demás y regresé a casa, muy asombrado por lo que había visto y oído. significaba convertir la propaganda en un juego sin sentido, peor, sin escrúpulos. Weitling respondió que nada bueno se puede lograr con la crítica abstracta y acusó a Marx de ser nada más que un intelectual burgués alejado de las miserias del mundo. Ante estas últimas palabras Marx, absolutamente furioso, golpeó la mesa con tanta fuerza que la luz se estremeció y, levantándose bruscamente, gritó: "¡Hasta ahora la ignorancia nunca ha servido a nadie!" Siguiendo su ejemplo, nosotros también nos levantamos. Terminó la conferencia, y mientras Marx, excitado por una ira insólita, paseaba de un lado a otro de la habitación, me despedí de él y de los demás y regresé a casa, muy asombrado por lo que había visto y oído. Weitling respondió que nada bueno se puede lograr con la crítica abstracta y acusó a Marx de ser nada más que un intelectual burgués alejado de las miserias del mundo. Ante estas últimas palabras Marx, absolutamente furioso, golpeó la mesa con tanta fuerza que la luz se estremeció y, levantándose bruscamente, gritó: "¡Hasta ahora la ignorancia nunca ha servido a nadie!" Siguiendo su ejemplo, nosotros también nos levantamos. Terminó la conferencia, y mientras Marx, excitado por una ira insólita, paseaba de un lado a otro de la habitación, me despedí de él y de los demás y regresé a casa, muy asombrado por lo que había visto y oído. Weitling respondió que nada bueno se puede lograr con la crítica abstracta y acusó a Marx de ser nada más que un intelectual burgués alejado de las miserias del mundo. Ante estas últimas palabras Marx, absolutamente furioso, golpeó la mesa con tanta fuerza que la luz se estremeció y, levantándose bruscamente, gritó: "¡Hasta ahora la ignorancia nunca ha servido a nadie!" Siguiendo su ejemplo, nosotros también nos levantamos. Terminó la conferencia, y mientras Marx, excitado por una ira insólita, paseaba de un lado a otro de la habitación, me despedí de él y de los demás y regresé a casa, muy asombrado por lo que había visto y oído. dio un puñetazo tan fuerte a la mesa que la luz se estremeció y, levantándose bruscamente, gritó: "¡Hasta ahora la ignorancia nunca ha servido a nadie!" Siguiendo su ejemplo, nosotros también nos levantamos. Terminó la conferencia, y mientras Marx, excitado por una ira insólita, paseaba de un lado a otro de la habitación, me despedí de él y de los demás y regresé a casa, muy asombrado por lo que había visto y oído. dio un puñetazo tan fuerte a la mesa que la luz se estremeció y, levantándose bruscamente, gritó: "¡Hasta ahora la ignorancia nunca ha servido a nadie!" Siguiendo su ejemplo, nosotros también nos levantamos. Terminó la conferencia, y mientras Marx, excitado por una ira insólita, paseaba de un lado a otro de la habitación, me despedí de él y de los demás y regresé a casa, muy asombrado por lo que había visto y oído.

Se incorporó a la Asociación Democrática de Bruselas, convirtiéndose en su vicepresidente y junto a Engels fundó un círculo de estudios de trabajadores alemanes en Bruselas, celebrando allí conferencias, que luego quedaron recogidas en la obra Trabajo asalariado y capital.

En noviembre de 1846, el comité directivo pidió a Marx y Engels que se unieran a la Liga, a la que se unieron oficialmente en febrero de 1847. El 1 de junio de 1847, en el congreso de Londres, la Liga de los Justos tomó el nombre de Liga de Comunistas, cambiando el lema “Todos los hombres son hermanos” en el de “Proletarios del mundo entero, uníos”, propuesto por Marx y convirtiéndose en el primer partido obrero moderno, cuyo estatuto decía en el artículo primero:

«El objetivo de la Liga es el derrocamiento de la burguesía, el reinado del proletariado, la supresión de la vieja sociedad burguesa fundada en los antagonismos de clase y el establecimiento de una nueva sociedad sin clases y sin propiedad privada. "

( Estatuto de la Liga de los Comunistas, artículo 1 )

En el segundo congreso de Londres de noviembre de 1847 se decidió encomendar a Marx y Engels la redacción del programa del partido, que con el título de Manifiesto del Partido Comunista apareció en 1848, poco antes de la revolución parisina del 23 de febrero de 1848, y posteriormente se tradujo a todos los idiomas europeos.

Miseria de la filosofía

Mientras tanto, había publicado en francés en 1847 Miseria de la filosofía, una crítica de la Filosofía de la miseria de Pierre-Joseph Proudhon; y en 1848 el Discurso sobre el Libre Comercio.

La Miseria de la filosofía es una refutación del pensamiento económico de Proudhon, "pequeñoburgués socialista y utópico, que fue uno de los fundadores del anarquismo", así como del método que utilizó para redactar esa Filosofía de la miseria en la que había pretendía vislumbrar una sociedad que superaba a la actual sociedad capitalista. El método de Proudhon, argumenta Marx, se deriva de la Filosofía de la Historia de Hegel y es, por lo tanto, una "antigüedad hegeliana, no es historia profana, la historia del hombre, sino historia sagrada, la historia de las ideas".

Proudhon no comprende la sociedad real en la que vive y no conoce el movimiento real de la historia porque se ha quedado con una concepción idealista. No entendió que "las categorías económicas son sólo expresiones abstractas" de las relaciones sociales reales existentes entre los hombres, que cambian a medida que cambia el desarrollo de las fuerzas productivas. Al hacer abstractas y eternas las categorías económicas, como es costumbre entre los economistas burgueses, Proudhon interpreta las relaciones reales de los hombres como una "materialización de esta abstracción".

Manifiesto del Partido Comunista: La ideología como falsa conciencia e ideas dominantes

En el Manifiesto del Partido Comunista se analiza la forma social burguesa como producto de un largo proceso histórico:

“La clase oprimida bajo el dominio de los señores feudales, conjunto de asociaciones armadas y autónomas en el Municipio, a veces bajo la forma de república municipal independiente, a veces como tercer estado tributario de la monarquía, luego en la época de la industria manufacturera, tanto en la monarquía controlada por los estados como en la absoluta, contrapeso de la nobleza, y fundamento principal de las grandes monarquías en general, la burguesía, finalmente, tras la creación de la gran industria y del mercado mundial, ha conquistado la dominio político exclusivo del Estado representativo moderno. El poder estatal moderno no es más que un comité que administra los asuntos comunes de toda la clase burguesa. "

Con la transformación de las relaciones sociales y el desarrollo de las fuerzas productivas «incluso las ideas, las opiniones y los conceptos, en fin, incluso la conciencia de los hombres, cambia con el cambio de sus condiciones de vida, de sus relaciones sociales, de su existencia social. ¿Qué más muestra la historia de las ideas, sino que la producción intelectual se transforma junto con la producción material? Las ideas dominantes de una era siempre han sido solo las ideas de la clase dominante. Se habla de ideas que revolucionan a toda una sociedad; estas palabras expresan simplemente el hecho de que los elementos de una nueva se han formado dentro de la vieja sociedad, y que la disolución de las viejas ideas va de la mano con la disolución de las viejas relaciones de existencia”.

Es la división del trabajo intelectual y manual lo que produce dentro de la misma burguesía sus ideólogos, los intelectuales apologistas, de buena o mala fe, de los valores políticos, económicos, religiosos, morales y jurídicos, elaborados en sistemas filosóficos y sociológicos, denunciados y exaltados. en las interpretaciones de los hechos históricos, separando estas ideas dominantes de las relaciones que caracterizan el modo de producción de la sociedad, creyendo y propagando la falsa teoría de la dominación histórica de las ideas que se desarrollarían por su propio movimiento interno e independiente. Tales ideologías, o falsas conciencias, no pueden transformar la estructura social y económica, como algunos ideólogos, más o menos ingenuos, pueden creer, siendo ellos mismos el producto de las relaciones humanas materiales que justifican espiritualmente las relaciones de producción existentes y se convierten en un instrumento para la preservación de la dominación de clase y el poder político. No es la crítica ni el pensamiento lo que reflexiona sobre sí mismo, sino que la revolución es el motor de la historia.

Función revolucionaria de la burguesía

De hecho, la burguesía ha sido históricamente una fuerza revolucionaria en su lucha contra la organización feudal de la sociedad, en la que surgió y se desarrolló: "[L] a burguesía no puede existir sin revolucionar continuamente los instrumentos de producción, las relaciones de producción, por lo tanto, todas las relaciones sociales. La primera condición de existencia de todas las clases industriales anteriores fue, en cambio, el mantenimiento invariable del antiguo sistema de producción. La revolución continua de la producción, el estremecimiento ininterrumpido de todas las situaciones sociales, la eterna incertidumbre y el movimiento distinguen la época de la burguesía entre todas las épocas anteriores".

La subversión de las relaciones de producción y el desarrollo de las fuerzas productivas que trajo consigo supuso un cambio radical en las superestructuras ideológicas que acompañaban a las relaciones feudales de producción:

«Ha desgarrado sin piedad todos los multicolores lazos feudales que unían al hombre con su superior natural, y no ha dejado otro lazo entre hombre y hombre que el mero interés, el frío pago en efectivo. Ahogó en el agua helada del cálculo egoísta los sagrados estremecimientos de la exaltación devota, del entusiasmo caballeresco, de la melancolía filistea. Ha disuelto la dignidad personal en valor de cambio y en lugar de las innumerables libertades patentadas y honestamente ganadas, ha puesto, única, la inescrupulosa libertad de comercio [,] ha puesto en lugar de la explotación abierta, desvergonzada, directa y árida la explotación disfrazados de ilusiones religiosas y políticas[,] despojaron de su halo a todas las actividades que hasta entonces habían sido reverenciadas y consideradas con piadoso temor. Cambió de médico, de jurista,"

Su carácter revolucionario ha permitido una aceleración de transformaciones como no se había visto en miles de años. Ha desarrollado la ciencia y la tecnología como nunca antes, ha sometido el campo a la ciudad, ha creado metrópolis, ha obligado a todas las naciones a adoptar el sistema capitalista de producción, so pena de su ruina: "En una palabra: crea un mundo a su imagen y semejanza".

Sin embargo, si el desarrollo de las fuerzas productivas llega a ser tal que no es adecuado a las relaciones de producción, se genera la crisis y una inevitable transición revolucionaria en la que el proletariado se convierte en clase dominante. Así como fue en Francia donde la burguesía fue el motor del cambio en la sociedad feudal, así debería suceder en el sistema capitalista producido por ella. Al intensificar al máximo la producción para obtener la máxima ganancia, se favorece una crisis de sobreproducción, se debe destruir parte de la producción y las fuerzas productivas para que el capital se perpetúe y se destruya la riqueza y la miseria para producir nueva riqueza:

“La burguesía no sólo ha fabricado las armas que le darán la muerte, también ha generado los hombres que empuñarán esas armas: los trabajadores modernos, los proletarios. "

Marx y Engels afirman la continuidad de los antagonismos de clase en todas las sociedades históricamente determinadas de modo que el motor de la historia es la lucha de clases, o el conflicto de clases:

«La historia de toda sociedad que ha existido hasta este momento es una historia de luchas de clases. Libres y esclavos, patricios y plebeyos, barones y siervos, miembros de gremios y aprendices, en suma, opresores y oprimidos, estaban continuamente en contraste mutuo, y libraban una lucha ininterrumpida, ya latente ya abierta; una lucha que siempre terminó o con una transformación revolucionaria de toda la sociedad o con la ruina común de las clases en lucha. En las épocas pasadas de la historia encontramos casi en todas partes una articulación completa de la sociedad en diferentes órdenes, una graduación múltiple de las posiciones sociales. En la antigua Roma tenemos patricios, caballeros, plebeyos, esclavos; en la Edad Media señores feudales, vasallos, miembros de gremios, aprendices, siervos y, además, también graduaciones particulares en casi cada una de estas clases [...]. La sociedad civil moderna, que surgió de la decadencia de la sociedad feudal, no ha eliminado los antagonismos entre las clases. Solo ha reemplazado a las viejas, nuevas clases, nuevas condiciones de opresión, nuevas formas de lucha."

En París y en Alemania

El 22 de febrero de 1848 se levantó París, en dos días Luis Felipe de Francia se vio obligado a huir a Londres y se proclamó la república. La revolución se extendió por toda Europa, anulando el orden político creado en 1814 por el Congreso de Viena. La publicación de la Gaceta Alemana en Bruselas, de la que Marx es colaborador, induce al gobierno prusiano a pedir la expulsión de Marx y cuando estallan también levantamientos populares en Bruselas, el gobierno belga arresta a Marx y lo expulsa.

Con el mandato de la Liga de constituir un comité central del partido, emigró a París el 4 de marzo donde el gobierno provisional le saluda: "La tiranía os ha desterrado, la Francia libre os abre las puertas a vosotros y a todos los que luchan por la santa causa. de la fraternidad de los pueblos”. En Francia ya se había producido una escisión entre las fuerzas liberales, que temían el extremismo proletario; y los socialistas, con los blanquistas que, refiriéndose a la Revolución Francesa, llamaron a la guerra revolucionaria contra las monarquías absolutas.

Según Marx, siendo la burguesía incapaz de dirigir la revolución incluso en la perspectiva de las conquistas democráticas, el proletariado organizado debía mantener su autonomía de acción y prepararse para el enfrentamiento decisivo de la revolución social. A fines de marzo la revolución se extiende a Alemania, donde, sin embargo, en comparación con Francia, las posibilidades revolucionarias debido a la ausencia de un proletariado numeroso, organizado y conquistado por las ideas socialistas, debieron limitarse a exigir reformas democráticas. Mientras tanto, para Marx es necesario fomentar la comunión de intenciones entre el proletariado y las fuerzas democráticas, esperando una evolución favorable en Francia que impulse la revolución alemana.

En abril de 1848, junto con su familia y Engels, viaja a Colonia, donde el 13 de abril se encuentra entre los fundadores de la Asociación Democrática. Hipoteca la herencia de su padre para reunir el dinero necesario para fundar la Neue Rheinische Zeitung ( Nueva Gaceta del Rin ) el 1 de junio de 1848, con Marx como director y una redacción formada por miembros de la Liga. Como director del Neue Rheinische Zeitung Marx envía una carta al diario florentino L'Alba proponiendo una colaboración: "Este periódico seguirá, en nuestro norte, los mismos principios democráticos que Alba representa en Italia". La carta fue publicada el 29 de junio de 1848 en el diario L'Albay es el primer escrito italiano de Marx y en el que vemos su posición sobre el movimiento popular italiano al comienzo de las revoluciones de 1848.

En el mismo mes la república francesa por medio del ejército comandado por el general Cavaignac aplasta el movimiento obrero parisino. Marx escribe que "el efímero triunfo de la fuerza bruta disipó todas las ilusiones de la revolución de febrero, demostró la desintegración de todo el viejo partido republicano y la división de la nación francesa en dos partes: la de los propietarios y la de los trabajadores".

La derrota del movimiento revolucionario tiene repercusiones en toda Europa. Asumiendo que el peligro comunista es mucho más grave para ellos, los liberales buscan un acuerdo con el absolutismo semifeudal. Al golpe de Estado prusiano de noviembre de 1848, el Neue Rheinische Zeitung reaccionó exhortando a no pagar impuestos ya responder con violencia a la violencia. Por esta razón, en la primavera de 1849 Marx fue citado dos veces ante el tribunal, pero fue absuelto. Abandonado por las débiles fuerzas democráticas, el periódico sigue siendo la única voz de la oposición en Alemania y en 1849 convoca un congreso obrero alemán en Leipzig, pero en mayo el ejército prusiano restablece el orden.

El Neue Rheinische Zeitung fue suprimido el 19 de mayo de 1849. Había tenido tiempo de publicar por fascículos desde el 4 de abril de 1849 el trabajo asalariado y capital, introduciendo la noción de fuerza de trabajo, distinta de la de trabajo y mostrando el origen del excedente. valor, así como un análisis del momento revolucionario en curso, luego reeditado con adiciones de Engels en 1895 con el título Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850.

Con la supresión del diario Marx vuelve a París, pero tras los levantamientos populares del 13 de junio de 1849 el gobierno francés le ofrece la alternativa de dejar la capital y trasladarse a Vannes, en Morbihan, una región pantanosa, o abandonar Francia. Elige mudarse a Londres, donde vive hasta su muerte.

Madurez

Estudio de economía política.

En Londres intenta reconstituir los lazos entre los adherentes a la Liga que se encontraban dispersos tras las derrotas de las revoluciones. En septiembre de 1849 se reconstituyó el Comité Central de la Liga de Comunistas y en marzo de 1850 se publicó mensualmente en Hamburgo el Neue Rheinische Zeitung bajo la dirección de Marx. En abril, junto a los blanquistas y cartistas, se formó la Asociación Universal de Comunistas Revolucionarios para "el derrocamiento de las clases privilegiadas y su sometimiento a la dictadura del proletariado, manteniendo la revolución de manera permanente hasta la realización del comunismo, que debe ser el última forma de organización del género humano".

Analizando las enseñanzas de ese período, Marx y Engels subrayan la necesidad de organización y alianzas tanto con las fuerzas democráticas, sin olvidar que quieren preservar el “modo de producción capitalista”, que en cambio debe ser demolido, tanto con las masas campesinas. a lo que hay que prever las ventajas de la desamortización revolucionaria de latifundios para transformarlos en haciendas estatales.

Sin embargo, surgen conflictos dentro de la Liga y para Marx no hay perspectivas revolucionarias inmediatas mientras que un partido dirigido por August Willich y Karl Schapper propone una reanudación inmediata de la actividad revolucionaria, a lo que Marx escribe:

“En el lugar de la consideración crítica, la minoría pone una dogmática, en lugar de una materialista, pone una idealista. Para ella, en lugar de las condiciones reales, la voluntad desnuda se convierte en la rueda motriz de la revolución. Mientras les decimos a los trabajadores: hay que pasar por 15, 20, 50 años de guerras civiles y luchas populares no sólo para cambiar la situación sino también para cambiar vosotros mismos y volveros capaces de dominación política, decís en cambio: hay que ¡Llega inmediatamente al poder, o podemos irnos a dormir!Mientras llamamos a los trabajadores alemanes en particular al hecho de que el proletariado alemán aún no está desarrollado, halaga el sentimiento nacional y los prejuicios de casta del artesano alemán de la manera más torpe, lo que en cualquier caso le da más popularidad. "

El 15 de septiembre de 1850 se produjo la escisión, con los adeptos de la facción marxista, trasladados a Colonia, juzgados por la justicia prusiana y en noviembre de 1852 condenados a unos años de prisión. El 17 de noviembre de 1852 a propuesta de Marx se disuelve la Liga de Comunistas. De nuevo en 1852 escribe Il 18 brumaio de Luigi Bonaparte, texto en el que analiza el golpe de Estado bonapartista del 2 de diciembre de 1851.

En Londres, Marx y su familia viven de los escasos ingresos de su trabajo como publicista.

En 1853, un informante de la policía prusiana informó lo siguiente a su superior:

“Marx vive en uno de los peores barrios de Londres, y por tanto uno de los más baratos. Ocupa dos habitaciones [una sala de estar y un dormitorio]. No se ve un solo mueble limpio o en buen estado en toda la habitación. En el centro de la sala hay una gran mesa de estilo antiguo, cubierta con una lona, ​​sobre la que se encuentran esparcidos manuscritos, libros y periódicos, junto con los juguetes de los niños, los artículos de trabajo de la esposa, tazas de té mordisqueadas, cucharas, tenedores y cuchillos sucios., un tintero, pipas de arcilla [y] ceniza de tabaco. Hay una silla de solo tres patas, hay otra que por casualidad está intacta en la que los niños juegan a cocinar. Esto se ofrece amablemente al huésped pero los restos [del juego] de los niños no se quitan y te sientas a riesgo de ensuciarte los pantalones. Pero nada de esto causa la más mínima vergüenza a Marx oa su esposa. Se le recibe de la manera más cordial, se le ofrece amablemente una pipa, tabaco y cualquier otra cosa disponible. En cualquier caso, la conversación inteligente y amena compensa en parte las carencias de la casa y hace llevadero el malestar."

En esta situación la esposa que lo ama profundamente y cree en sus ideas y en su proyecto sociopolítico se comporta heroicamente sin reprocharle nunca nada e incluso apoyándolo. Sus hijos Heinrich Guido (1849-1850) y Franziska (1851-1852) fallecieron en poco tiempo de desnutrición y Edgar (1847-1855) de tuberculosis. En esta ocasión escribe a Engels: «La casa está completamente desolada y vacía tras la muerte del querido niño que fue su alma. No se puede decir cómo extrañamos al bebé en cada momento [...]. Me siento roto [...]. Entre todos los dolores terribles que he pasado en estos días, el pensar en ti y en tu amistad, y la esperanza de que aún tengamos algo inteligente que hacer con el mundo, me han mantenido en pie».

Tras el fracaso de los levantamientos revolucionarios en Europa cree que la tierra de la revolución podría ser Inglaterra por ser industrialmente más desarrollada. En ese momento, la introducción de máquinas de vapor en la producción dio un mayor impulso a la industria, las ganancias aumentaron y las horas de trabajo de los trabajadores mejoraron ligeramente al igual que sus salarios. En esta situación Marx retoma el estudio de la economía política para definir un método correcto para el análisis de la economía. Visita la biblioteca del Museo Británico casi a diario, recopilando una gran cantidad de datos.

Para la crítica de la economía política

Los resultados son notas reunidas bajo el título Grundrisse y Para la crítica de la economía política, esta última publicada en 1859, abordando el análisis de las mercancías y el dinero en una introducción a la propia obra teorizando la creación del valor de cambio de la mercancía a través de la cantidad de trabajo social puesto en él. El prefacio de esta obra es un compendio del materialismo histórico:

«En la producción social de su existencia, los hombres entran en determinadas relaciones necesarias independientes de su voluntad, en relaciones de producción que corresponden a un determinado grado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, es decir, la base real sobre la que se levanta una superestructura jurídica y política a la que corresponden formas específicas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona, en general, el proceso social, político y espiritual de la vida. No es la conciencia de los hombres la que determina su ser sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia [...].En un momento dado de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, es decir, con las relaciones de propiedad (que es el equivalente legal de esta expresión) dentro de las cuales se habían movido hasta entonces. Estas relaciones, de formas de desarrollo de las fuerzas productivas, se convierten en sus cadenas. Y entonces se impone una era de revolución social. Con el cambio en la base económica, toda la gigantesca superestructura se derrumba más o menos rápidamente. "

Marx recuerda la necesidad de distinguir entre la convulsión de las condiciones económicas de producción, que se puede comprobar con la precisión de las ciencias naturales, y las formas ideológicas (jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas) a través de las cuales los hombres toman conciencia y combaten. estos conflictos: “Así como no se puede juzgar a un hombre por la idea que tiene de sí mismo, así tampoco se puede juzgar una época tan convulsa por la conciencia que tiene de sí mismo; en cambio, es necesario explicar esta conciencia con las contradicciones de la vida material, con el conflicto existente entre las fuerzas productivas de la sociedad y las relaciones de producción”. También agrega:

«Una formación social no perece hasta que se han desarrollado todas las fuerzas productivas que puede dar curso; las nuevas relaciones superiores de producción nunca se imponen antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado dentro de la vieja sociedad. Es por esto que la humanidad se propone a sí misma sólo aquellos problemas que puede resolver, porque, si consideramos las cosas de cerca, siempre encontramos que el problema surge sólo cuando las condiciones materiales de su solución ya existen o al menos están en proceso [... ].En términos generales, los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y burgueses pueden designarse como épocas que marcan el progreso de la formación económica de la sociedad. Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica del proceso de producción social; antagonista no en el sentido de un antagonismo individual, sino de un antagonismo que surge de las condiciones sociales de los individuos. Pero las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean al mismo tiempo las condiciones materiales para la solución de este antagonismo. Con esta formación social, por lo tanto, termina la prehistoria de la sociedad humana. "

A diferencia de los economistas clásicos, cree que el objeto de la economía política no son los individuos que producen de forma aislada sino en sociedad. Por lo tanto, la investigación debe partir de la realidad, de lo concreto. Por caótico que sea, es el punto de partida para poder hacer abstracciones para crear las categorías de análisis económico (por ejemplo, obra abstracta, herramienta de producción, objeto de trabajo, etc.). Estas categorías, es decir, los conceptos abstractos, pueden dar vida a vínculos que son simples leyes lógicas generales, pero, dado su carácter histórico, difícilmente pueden dar vida a leyes naturales que exigirían la absolutización y eternización de ciertas relaciones (en este caso específico). caso, la sociedad burguesa).

A través de este análisis, Marx nos recuerda cómo incluso lo abstracto, como las categorías, tiene sus raíces en la realidad histórica y con ella cambia a medida que cambian las condiciones. El procedimiento correcto en el análisis de la economía política pasa, por tanto, por sustituir estas categorías abstractas por datos históricos propios de cada sociedad. Marx no se detiene en la simple abstracción, como los economistas clásicos, sino que devuelve lo abstracto a lo concreto concluyendo la verdadera dialéctica: concreto (caos), abstracto (categorías) y concreto (relaciones, orden). El concreto alcanzado ya no es caótico como el inicial, sino una totalidad de relaciones correctamente identificadas.

Marx vuelve a poner la dialéctica hegeliana sobre los pies y no sobre la cabeza: «mi método dialéctico no sólo es diferente del hegeliano, sino que es lo contrario. Para Hegel, el proceso del pensamiento, que transforma en sujeto independiente bajo el nombre de Idea, es el demiurgo de la realidad, mientras que la realidad es sólo su fenómeno externo. En cambio, para mí el factor ideal es sólo el factor material transferido y traducido en la mente de los hombres [...] la mistificación a la que está sujeta la dialéctica en manos de Hegel no le impide ser el primero en haber expuesto extensa y conscientemente sus formas generales de movimiento. En él está plantado en la cabeza. Es necesario volcarlo para encontrar el núcleo racional dentro de la envoltura mística».

La dialéctica, concebida concretamente, representando el nacimiento, desarrollo, decadencia y muerte de los organismos sociales, “es escándalo y horror para la burguesía y para sus voceros doctrinarios, porque en el componente positivo de la realidad de las cosas incluye al mismo tiempo también la comprensión de su negación y de su inexorable declive, porque considera cada forma que ha devenido en el fluir del movimiento, por tanto también desde su lado transitorio, porque no se deja asustar por nada y es crítica y revolucionaria en su corazón. Lo que hace sentir más vivamente al burgués práctico el movimiento contradictorio de la sociedad capitalista son los acontecimientos inciertos del ciclo periódico que ha atravesado la industria moderna y su término final, la crisis general».

Primera Internacional

La crisis económica que azotó al mundo entero en 1857 marca un fuerte ascenso del movimiento obrero que también hizo sentir la necesidad de la unidad política internacional. El 22 de julio de 1864 tuvo lugar en Londres una gran manifestación de solidaridad con Polonia, que se había levantado contra la dominación rusa, y los líderes obreros británicos y franceses acordaron formar una asociación. El 28 de septiembre de 1864 tuvo lugar la sesión inaugural del congreso fundacional de la Asociación Internacional de Trabajadores en el St. Martin's Hall de Londres con la participación de representantes británicos, franceses, italianos, polacos, irlandeses, suizos y alemanes, incluido Marx. Se establece que el congreso elige anualmente al Consejo General, con sede en Londres,

Entre los fundadores de la Asociación no hubo un pleno acuerdo de posiciones teóricas y políticas ya que habían confluido comunistas, socialistas, socialistas utópicos, anarquistas y republicanos. Marx logró presentar el 1 de noviembre de 1864 un discurso inaugural del estatuto de la Asociación con el fin de reunir el apoyo de todas las corrientes y el documento fue aprobado por unanimidad. Marx subraya la experiencia positiva del movimiento obrero con la conquista de la jornada laboral de 10 horas en Inglaterra, el desarrollo del sindicalismo y las asociaciones de producción obrera, pero también la necesidad de la conquista del poder político.

El 26 de junio de 1865 presentó al Consejo General el ensayo Salario, precio y ganancia en el que demostraba la falsedad de la tesis de la relación entre incrementos salariales e inflación.

Pronto Marx, miembro del Consejo y secretario para Alemania, los Países Bajos y más tarde también para Rusia, tiene que luchar contra la influencia de los mazzinianos, los owenianos y sobre todo los proudhonianos, partidarios de la cooperación pero opuestos a la unión y luchas políticas. En el I Congreso de la Asociación, celebrado en Ginebra el 3 de septiembre de 1866, se aprueban sus instrucciones, en las que argumenta que el movimiento cooperativo obrero es incapaz de cambiar la situación social del proletariado y condena las tesis proudhonianas contrarias al trabajo. y la vida social de las mujeres.

La controversia entre la mayoría de la Asociación y los seguidores de Proudhon se prolongó hasta el Congreso de Bruselas, celebrado del 6 al 13 de septiembre de 1868, al final del cual el ala derecha de los proudhonianos, encabezada por Henry Louis Tolain, prefirió abandonar la Asociación, mientras que el de la izquierda de Eugène Varlin se acercó a las posiciones marxistas. En ese congreso también se decidió recomendar a todos los asociados la lectura y difusión de El Capital de Marx, cuyo primer libro había sido publicado el año anterior.

La capital

La necesidad de analizar el modo de producción capitalista sobre la base de las categorías identificadas por él llevará a Marx a la redacción en 1867 de Il Capitale, publicado por la editorial de Hamburgo Meissner. Incluye un segundo libro sobre el proceso de circulación del capital (publicado póstumamente por Engels) en 1885; en 1895 un tercer libro sobre la formación del proceso global y de 1905 a 1910 de Karl Kautsky, líder y principal teórico del Partido Socialdemócrata de Alemania; y un cuarto libro sobre la historia de las teorías económicas, también titulado Teorías de la plusvalía.

El economista ruso Ilarion Kaufman en 1872 reseña el volumen I de Il Capitale describiendo el método de análisis: “Según la forma externa de la exposición, Marx aparece como el mayor filósofo idealista [,] pero en realidad es infinitamente más realista que todos los demás”. sus predecesores en el campo de la crítica económica [...]. [P] er Marx, sólo una cosa es importante: encontrar la ley de los fenómenos que se pretende investigar. Y para él es importante no sólo la ley que los rige [,] es importante la ley de su cambio, de su desarrollo de una forma a otra [y] tan pronto como descubre esta ley, investiga en detalle las consecuencias con que la ley se manifiesta en la vida social [...].

Como resultado de esto, Marx se esfuerza por una sola cosa: demostrar [...] la necesidad de ciertas relaciones sociales y determinar [...] los hechos que necesita como puntos de partida o puntos de apoyo. Para este efecto basta probar tanto la necesidad del orden actual como la necesidad de otro orden en el que el primero debe pasar, siendo indiferente que los hombres lo conozcan o no. Marx considera el movimiento de la sociedad como un proceso de la historia natural regido por leyes que no dependen sólo de la voluntad, la conciencia y la intención de los hombres sino que, por el contrario, determinan su voluntad, su conciencia y sus intenciones […].

Si el elemento consciente tiene un lugar tan subordinado en la historia de la civilización, es evidente que la crítica de la civilización menos que cualquier otra cosa podrá tomar como fundamento cualquier forma o resultado de la conciencia [...]. La crítica se limitará a comparar un hecho no con una idea, sino con otro hecho. Es importante que ambos hechos […] representen verdaderamente diferentes momentos de desarrollo enfrentados y sobre todo que se investigue la serie de ordenamientos jurídicos, la sucesión y el vínculo en que se manifiestan los grados de desarrollo. Podría objetarse que las leyes generales de la economía son únicas e iguales, se refieran al presente o al pasado. Marx lo niega. Para él estas leyes abstractas no existen [, ] cada período histórico tiene sus propias leyes [y] tan pronto como la vida económica [...] ha pasado de una etapa particular de desarrollo a otra, comienza a regirse por leyes diferentes [...]. Las relaciones y las leyes que regulan los grados de desarrollo cambian con la diferencia en el desarrollo de las fuerzas productivas [...]. El valor científico de esta investigación radica en la explicación de las leyes específicas que regulan el nacimiento, la existencia, el desarrollo, la muerte de un organismo social y su sustitución por otro superior”.

Valor y plusvalía

La mercancía, forma elemental de riqueza en la sociedad capitalista, tiene ante todo un valor de uso, un valor intrínseco que permite satisfacer una necesidad y que sólo se realiza en el consumo de la misma. Cada mercancía es también el custodio de otro valor que permite su intercambio con ciertas cantidades de otras mercancías, ese es el valor de cambio. Por ejemplo, se puede intercambiar media tonelada de hierro por 13 kilos de trigo o, en general, X cantidad de la mercancía A por Y cantidad de la mercancía B y Z de la mercancía C y así sucesivamente. Por tanto, una mercancía dada tiene tanto un valor de uso en relación con su calidad como un valor de cambio en relación con su cantidad, valorándose el primero en relación con el consumo y el segundo en relación con el intercambio.

Para Marx el factor común es la cantidad de trabajo empleado para producirlos, trabajo entendido independientemente de su cualidad específica (de sastrería, de mecánica, de construcción, etc.), es decir, trabajo como derroche de energía, trabajo abstracto.El valor de cambio de una mercancía se determina entonces por la cantidad de trabajo abstracto contenido en ella y la cantidad de trabajo se puede medir por la duración del tiempo, es decir, el tiempo de trabajo requerido en promedio y socialmente necesario para producir una determinada mercancía. Un bien o mercancía tiene este valor porque está objetivado por el trabajo humano. En el mercado, los intercambios de mercancías se refieren a una mercancía que actúa como equivalente general y esta mercancía es el dinero, que puede ser equivalente a cualquier otra. El dinero permite establecer el precio de un bien en el mercado a través de la ley de la oferta y la demanda.

En una sociedad mercantil, la circulación dinero-mercancía es MDM en la que se produce la venta de la mercancía de la que se obtiene dinero para reinvertir en la compra de otras mercancías. En la sociedad capitalista, la conversión de las mercancías en dinero y del dinero en mercancías no tiene por objeto el consumo de la mercancía misma, sino el aumento del dinero, es decir, de la ganancia o plusvalía. De esta forma se lleva a cabo el proceso de intercambio DMD', en el que D'>D. Hay un aumento de dinero d = D'-D. La mercancía que permite obtener una ganancia, es decir el aumento de dinero, no se encuentra en el circuito de circulación, sino en el de producción. De hecho, nadie compraría nunca una mercancía cuyo precio sea superior a su valor de cambio.

Para Marx, la mercancía dotada de capacidad productiva y de la que se puede extraer una ganancia, es decir, una ganancia con respecto a lo que se gasta para adquirirla, es la fuerza de trabajo. La fuerza de trabajo es vendida para sobrevivir por individuos que no poseen nada más que ellos mismos en el mercado libre y es comprada por el capitalista, que posee los medios de producción como su propiedad, pagando un salario. A la pregunta de cómo el capitalista obtiene una ganancia, Marx responde explicando cómo estos compran no solo materias primas, maquinaria, combustible, etc., dinero invertido en forma de capital constante (C), sino también fuerza de trabajo como un mercancía en forma de salario. La fuerza de trabajo tiene un valor de cambio como cualquier otra mercancía, por lo que vale el tiempo de trabajo promedio requerido para producirla.

El trabajo excedente puede generar ganancia o plusvalía si el capitalista paga un salario equivalente a sólo una parte del tiempo dedicado por el trabajador a la producción, que por lo tanto no es equivalente a su rendimiento real. El capitalista corresponde al trabajador sólo lo necesario para su supervivencia (es decir, para la reproducción de la fuerza de trabajo). Si la parte del trabajo que necesita el trabajador para su propia supervivencia es de seis horas, las demás horas de ese día no le son pagadas y por lo tanto son plustrabajo (gratuito) que genera plusvalía o ganancia de la que el capitalista se apropia legítimamente como él. ha adquirido la mercancía fuerza de trabajo bajo un contrato regular por su valor de cambio. Por ejemplo, el capitalista contrata al trabajador por diez horas, pero le paga solo seis,

La mercancía producida por el trabajador contiene el valor de la materia prima y el valor correspondiente al desgaste de los medios de producción C, el valor del trabajo pagado V y la plusvalía correspondiente a cuatro horas no pagadas PV. Si en circulación las mercancías producidas ese día se cambian por dinero, el capitalista ha recuperado el capital invertido (C + V) y realizado la plusvalía PV.

Caída tendencial de la tasa de ganancia

El capitalista puede consumir la plusvalía en renta (reproducción simple) o reinvertirla (reproducción ampliada), por ejemplo en la compra de máquinas para aumentar la productividad. La competencia empuja al capitalista a invertir en máquinas, capital constante; y reducir los salarios, es decir, el capital variable. La introducción de máquinas para reemplazar a los trabajadores crea una creciente pérdida de empleo entre los trabajadores y un alto desempleo (que Marx define como un ejército industrial de reserva) y por lo tanto un aumento de la fuerza laboral en el mercado que reduce aún más los salarios. Esto para Marx es la ley tendencial de la caída de la tasa de ganancia que conduce a una crisis. La sociedad capitalista genera su propia negación.

Es posible producir una mayor cantidad de plusvalía aumentando la jornada laboral y obteniendo así plustrabajo adicional cuando las horas trabajadas son mayores. Sin embargo, este incremento tiene un límite en que si no se puede obtener más plusvalía absoluta, se puede obtener plusvalía relativa pagando el trabajo del trabajador no por seis horas, sino por ejemplo por cinco, no sólo o no tanto con un recorte brutal de salarios, sino disminuyendo el valor de cambio de la fuerza de trabajo, es decir, disminuyendo los precios de los medios de subsistencia. La disminución del precio de las mercancías implica una disminución del tiempo de trabajo necesario para que la fuerza de trabajo se reproduzca y la reducción de este tiempo necesario implica una disminución de los salarios. Por tanto, el valor de la hora de trabajo que el trabajador ya no necesita se convierte en

Puede disminuir el precio de los bienes aumentando la productividad tanto con una mayor división del trabajo que permita a los trabajadores trabajar de manera más simple y por lo tanto más rápida al mismo tiempo utilizando maquinaria más sofisticada y por lo tanto más eficaz que permita al trabajador producir una mayor cantidad al mismo tiempo. mismo tiempo de bienes. En cada mercancía individual, se pierde una cantidad menor de capital constante (C) y variable (V) y puede ir al mercado a un precio más bajo a medida que disminuye el costo de vida del trabajador y al disminuir los salarios la plusvalía. aumenta relativo

Sin embargo, la revolución tecnológica supone una pérdida para el capitalista que reemplaza las viejas máquinas sin haberlas utilizado plenamente y disminuye el uso de la fuerza de trabajo, disminuyendo la tasa de plusvalía PV/V y cambiando la composición del capital invertido. Con el aumento del capital constante y la disminución del variable, que produce plusvalía (PV), la tasa de ganancia P = PV / (C + V) disminuye.

Problema del arte

En 1857 Marx había preparado una introducción a Para la crítica de la economía política (1859), que suprimió (dejando sólo un prefacio) y que no se publicó hasta 1903. En ella aborda marginalmente, entre otras cosas, el problema de la producción artística. como una superestructura que permanece en nuestra conciencia incluso después de transformaciones radicales de la estructura económica y social: "Para el arte se sabe que ciertos períodos de su florecimiento no están absolutamente relacionados con el desarrollo general de la sociedad, ni por lo tanto con la base material, con la columna vertebral, por así decirlo, de su organización [...].

Tomemos, por ejemplo, la relación del arte griego y posterior de Shakespeare con la época actual. Se sabe que la mitología griega no sólo fue el arsenal sino también el terreno nutritivo del arte griego. ¿Es posible la concepción de la naturaleza y las relaciones sociales en la base de la fantasía y el arte griegos con las máquinas de hilar automáticas, los ferrocarriles, las locomotoras y el telégrafo? ¿Qué hay de Vulcan frente a Roberts and Co. Steelworks, de Júpiter frente al pararrayos, de Ermes frente al Crédit mobilier?? Cada mitología conquista, domina y moldea las fuerzas de la naturaleza en la imaginación y por medio de la imaginación pero se desvanece cuando se alcanza el dominio efectivo sobre esas fuerzas [...]. [El] arte griego presupone la mitología griega, que es la naturaleza y las mismas fuerzas sociales ya elaboradas por la imaginación popular de manera inconscientemente artística [,] no una mitología cualquiera [,] sino una mitología [...].

Pero la dificultad no radica en entender que el arte y la epopeya griega están ligados a determinadas formas de desarrollo social. La dificultad está representada por el hecho de que siguen suscitando en nosotros un goce estético y constituyen, bajo cierto aspecto, una norma y un modelo inalcanzables [...]. Un hombre no puede volver a ser niño o de lo contrario se vuelve infantil. Pero, ¿no está satisfecho con la ingenuidad del niño y no debe él mismo aspirar a reproducir sus verdades en un nivel superior? En la naturaleza infantil, ¿no revive acaso en su verdad natural el carácter propio de cada época? ¿Y por qué la infancia histórica de la humanidad, en el momento más hermoso de su desarrollo, no ha de ejercer una fascinación eterna como una etapa que nunca regresa? Hay niños rudos y niños conocidos como viejos. Muchos de los pueblos antiguos pertenecen a esta categoría. Los griegos eran niños ordinarios. La fascinación que su arte ejerce sobre nosotros no está en contradicción con la etapa social poco o nada evolucionada en la que maduró. Más bien, es el resultado, inseparablemente conectado con el hecho de que las condiciones sociales inmaduras en las que surgió y solo pudo surgir, nunca podrán regresar ".

El reconocido desarrollo no paralelo de estructura y superestructura es prueba de que no existe una relación férrea e inmediata determinista entre ellas. Engels reiteró después de la muerte de Marx luego de numerosos debates en el movimiento socialista que “el factor que en última instancia es determinante en la historia es la producción y reproducción de la vida real. Si ahora alguien tergiversa las cosas, afirmando que el factor económico es el único factor determinante, transforma esa proposición en una frase vacía, abstracta, absurda».

Vejez

A principios de la década de 1860 ganaba dos libras por artículo colaborando con el periódico estadounidense New York Tribune, del que pronto se convirtió en el único corresponsal de Europa, publicando también artículos sobre la actualidad política italiana y solicitando un trabajo en los ferrocarriles de la Reino Unido que, sin embargo, no se acepta por o como pretexto de su letra mal legible. Un pequeño ingreso dejado por su madre, que murió en 1863, viene al rescate de la familia, pero la herencia de su madre no es suficiente para vivir, por lo que su amigo Engels, que siempre fue financieramente generoso con él, vende su participación en una fábrica de Manchester y un se le pagan ingresos para que la familia pueda vivir dignamente.

Ayuntamiento de París

En el verano de 1870 estalló la guerra entre Prusia y Francia. El Consejo General de la Internacional publica un manifiesto escrito por Marx en el que se afirma que Prusia está librando una guerra defensiva y se elogia a los trabajadores franceses por declararse contra la guerra y contra Napoleón III. Tras la victoria relámpago del ejército prusiano y la proclamación de la República Francesa el 9 de septiembre, la Internacional publica otro manifiesto escrito por Marx en el que se denuncian los propósitos expansionistas de Otto von Bismarck. Marx escribe al internacionalista Friedrich Adolph Sorge:

“Esos culos de los prusianos no se dan cuenta de que la guerra actual conduce a una guerra entre Alemania y Rusia [...]. Además esta guerra no. 2 será la partera de la inevitable revolución social en Rusia. "

Marx luego trata de disuadir a los trabajadores parisinos de una aventura revolucionaria prematura:

“Cualquier intento de derrocar al nuevo gobierno, en la crisis actual, mientras el enemigo golpea casi a las puertas de París, sería una locura desesperada. […] Mejoran con serenidad y decisión todas las posibilidades que les ofrece la libertad republicana, para trabajar en su organización de clase [porque] de su fuerza y ​​sabiduría depende la suerte de la república. "

El proletariado parisino, incitado y dirigido de diversas maneras por republicanos neojacobinos, blanquistas y anarquistas, se levantó proclamando la Comuna revolucionaria el 18 de marzo de 1871. Marx es escéptico de su éxito, pero toma partido por él. En mayo el ejército francés, reorganizado y armado por los alemanes, sofocó la insurrección y cuarenta mil comuneros fueron masacrados o fusilados.

En La guerra civil en Francia, Marx escribe que la Comuna "era un gobierno de la clase obrera, el resultado de la lucha de las clases productoras contra las clases poseedoras, la forma política finalmente descubierta con la que habría sido posible trabajar por la emancipación económica del trabajo [...]. El París trabajador, con su Comuna, será celebrado para siempre como el glorioso heraldo de una nueva sociedad. Sus mártires tienen como urna el gran corazón de la clase obrera. La historia ya ha clavado a sus exterminadores en esa picota eterna de la que todas las oraciones de sus sacerdotes no podrán redimirlos».

Disolución de la Primera Internacional y Crítica del Programa Gotha

El 17 de septiembre de 1871 se abre en Londres la Conferencia de la Primera Internacional en la que Marx presenta una resolución en la que argumenta que el movimiento económico de la clase obrera debe estar estrechamente ligado a la actividad política.

Opositor a la acción política y sindical, el anarquista Michail Bakunin confía en cambio en la acción espontánea de la clase baja urbana y de los campesinos pobres. Acusa al Consejo General de autoritarismo, de haber atacado los estatutos generales de la Asociación y de hacer de la Internacional una organización jerárquica. Marx siempre estuvo activo y leyó el estado y la anarquía de su rival Bakunin, escribiendo comentarios al respecto. Aquí hay un extracto:

• Bakunin: Hay unos 40 millones de alemanes. ¿Serán todos miembros del gobierno?'
  • Marx: “Claro, porque todo comienza con el autogobierno para el bien común”.
• Bakunin: «Sufragio universal por el que todo el pueblo elige a sus representantes ya los gobernantes del Estado: esta es la última palabra de los marxistas y de la escuela democrática. Todas estas son mentiras que ocultan el despotismo de una minoría que detenta el gobierno, mentiras tanto más peligrosas cuanto que esta minoría se presenta como expresión de la llamada voluntad popular”.
  • Marx: “Con la colectivización de la propiedad desaparece la llamada voluntad popular para dar paso a la voluntad real de la entidad cooperativa”.
• Bakunin: «Resultado: la dominación ejercida sobre la gran mayoría del pueblo por una minoría de privilegiados. Pero, dicen los marxistas, esta minoría estará compuesta por trabajadores. Sí, por supuesto, pero como antiguos trabajadores que, una vez que se convierten en representantes o gobernantes del pueblo, dejan de ser trabajadores».
  • Marx: "No más de lo que un industrial deja hoy de ser capitalista cuando se convierte en miembro del consejo de la ciudad".
• Bakunin: «Y desde la cúpula de los dirigentes estatales se empieza a mirar con desprecio al mundo común de los trabajadores. A partir de ese momento, ya no representan al pueblo, sino sólo a sí mismos ya sus propias pretensiones de gobernar al pueblo. Cualquiera que cuestione esto prueba que no conoce en absoluto la naturaleza humana”.
  • Marx: "Si tan solo el Sr. Bakunin tuviera la más mínima familiaridad incluso con el puesto de gerente de una cooperativa de trabajadores, se desharía de todas sus pesadillas sobre la autoridad".

En un nuevo congreso celebrado el 2 de septiembre de 1872 en La Haya, se reiteró por mayoría la resolución sobre acción política aprobada por el congreso de Londres y se decidió la expulsión de la facción anarquista.

El 15 de julio de 1876, la conferencia de Filadelfia declaró la disolución de la Primera Internacional.

En 1875 escribió la Crítica del Programa de Gotha en la que modificó muchas proposiciones del programa del Partido de los Trabajadores Alemanes (el futuro Partido Socialdemócrata de Alemania) escrito en la ciudad de Gotha. Hay algunos pasajes en él que apuntan a una futura sociedad comunista: «Los diversos estados de los diversos países civilizados, a pesar de sus variadas diferencias en la forma, todos tienen en común el hecho de que están en el suelo de la sociedad burguesa moderna, que es sólo más o menos evolucionado desde el punto de vista capitalista. Por lo tanto, también tienen algunas características esenciales en común ".

Por lo tanto, pregunta "¿qué transformación sufrirá el estado en una sociedad comunista?" En otras palabras: ¿qué funciones sociales persistirán allí, que sean análogas a las funciones del Estado actual? Esta pregunta solo puede responderse científicamente [...] [que] entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista existe el período de la transformación revolucionaria de una en la otra. Corresponde también a un período político transitorio, cuyo estado no puede ser otro que el de la dictadura revolucionaria del proletariado [...].

En una fase superior de la sociedad comunista, después de que haya desaparecido la subordinación servil de los individuos a la división del trabajo, y por tanto también la oposición entre el trabajo intelectual y el manual; después de que el trabajo se haya convertido no sólo en un medio de vida, sino también en la primera necesidad de la vida; después de que con el desarrollo general de los individuos hayan crecido también las fuerzas productivas y todas las fuentes de la riqueza social fluyan en toda su plenitud - sólo entonces podrá ser superado el estrecho horizonte jurídico burgués, y la sociedad podrá escribir en sus banderas: Cada quien según sus habilidades; a cada uno según sus necesidades! [...]

El modo de producción capitalista se basa en el hecho de que las condiciones materiales de producción están disponibles para los no trabajadores en forma de propiedad del capital y propiedad de la tierra, mientras que la masa posee solo la condición personal de producción, de la fuerza de trabajo. Dado que los elementos de producción están así divididos, de ella se deriva la distribución actual de los medios de consumo. Si los medios materiales de producción son propiedad colectiva de los trabajadores, esto también resulta en una distribución de los medios de consumo diferente a la actual. El socialismo vulgar ha tomado de los economistas burgueses (y a su vez de él una parte de la democracia), el hábito de considerar y tratar la distribución como independiente del modo de producción,

Dictadura del proletariado

Ante el nacimiento de la sociedad comunista y la desaparición de la propiedad privada y por tanto de todas las clases en el nuevo Estado surgido de la revolución proletaria, queda la clase burguesa derrotada. Para evitar cualquier intento de contrarrevolución burguesa, es necesario pasar a una fase inmediatamente posrevolucionaria donde se establezca el poder dictatorial del proletariado.

La dictadura del proletariado es una teoría que, si bien ya había sido anticipada en los diez puntos del Manifiesto Comunista, en realidad fue concebida por primera vez por Marx y Engels en 1852 en la carta a Joseph Weydemeyer y en 1875 en la Crítica del Programa de Gotha para referirse a la situación social y política que se establecería inmediatamente después de la revolución proletaria.

El poder único del proletariado representa por tanto una fase de transición en la que el poder político está en manos de los trabajadores, que proceden a la abolición definitiva de la propiedad privada para la construcción definitiva de una sociedad comunista.

Muerte

El 2 de diciembre de 1881 murió su esposa Jenny y así la recuerda el socialista alemán Stephan Born en sus memorias: «Marx amaba a su esposa, y ella compartía su amor. Pocas veces he conocido uniones tan felices, en las que se compartieran la alegría, el sufrimiento (que no les era escatimado) y el dolor con tanta certeza de mutua posesión. Y rara vez he conocido a una mujer más armoniosa que Madame Marx tanto en el físico como en las cualidades de la mente y el corazón, y que, desde el primer encuentro, causó una impresión tan favorable. Ella era rubia; sus hijos, entonces todavía pequeños, tenían el pelo negro y los ojos como su padre”.

Marx nunca se recuperó de esta grave pérdida y, en enero, aquejado de bronquitis crónica, también perdió a su hija mayor, Jenny (1844-1883). Le sobreviven sus hijas Laura (1845-1911), esposa del socialista francés Paul Lafargue, y Eleanor (1855-1898), compañera del socialista inglés Edward Aveling. Laura y Eleanor se suicidan. A sus ya precarias condiciones de salud se le sumó una úlcera pulmonar y el 14 de marzo de 1883 falleció. Está enterrado tres días después en el cementerio de Highgate de Londres junto a los restos de su esposa. Su amigo Engels lee la oración fúnebre:

«El 14 de marzo, a las dos y cuarenta y cinco de la tarde, la mente más grande de nuestro tiempo dejó de pensar. [...]Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo de la naturaleza orgánica, Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana [...].Pero eso no es todo. Marx también descubrió la ley peculiar del desarrollo del modo de producción capitalista moderno y de la sociedad burguesa generada por él. El descubrimiento de la plusvalía arrojó repentinamente un rayo de luz en la oscuridad en la que tanto los economistas burgueses como los críticos socialistas tanteaban antes en todas sus investigaciones. [...]Para él, la ciencia era un motor de la historia, una fuerza revolucionaria. [...]Porque Marx fue ante todo un revolucionario. [...]Marx fue, por lo tanto, el hombre más odiado y vilipendiado de su tiempo. Los gobiernos, absolutos y republicanos, lo expulsaron; los burgueses, conservadores y demócratas radicales, lo encubrieron con calumnias. Desdeñaba todas estas miserias, no les hacía caso y respondía sólo en los casos de extrema necesidad. Murió venerado, amado, llorado por millones de compañeros revolucionarios en Europa y América, desde las minas de Siberia hasta California. Y puedo añadir sin miedo: podría tener muchos adversarios, pero ningún enemigo personal. ¡Su nombre vivirá durante siglos, y también su obra! "

Críticas al marxismo

Presentándose como socialismo científico en la forma de una ciencia que ha descubierto las leyes del devenir histórico, pero también como una ideología que promete tal devenir orientado hacia un fin, el marxismo ha recibido críticas sobre este punto por parte de varios estudiosos y filósofos, incluido Hans Kelsen., Max Weber y Karl Popper, quienes lo acusaron de haber mezclado y contaminado de esta manera ciencia e ideología sin darse cuenta.

A diferencia del socialismo utópico, que contrasta el ideal con la realidad, el marxismo pretende ser una descripción objetiva y moralmente indiferente de la forma en que procedería el desarrollo de la historia. Al mismo tiempo, sin embargo, este desarrollo histórico estaría llamado a producir un fin y realizar un valor, es decir, la sociedad de "libres e iguales". Así es como el marxismo pretende deducir de un análisis científico basado en una evolución necesaria de las cosas una condición final que él mismo concibe como un salto del reino de la necesidad al de la libertad.

Según Kelsen, la historia se remonta a un valor final ciertamente no porque la ciencia sea realmente capaz de darnos ideales, sino sólo porque estos han sido sutilmente proyectados en la realidad, afirmando que «el socialismo científico de Marx es una ciencia social, cuyo fin es no sólo concebir y describir la realidad social tal como es, sin evaluarla, sino por el contrario juzgarla según un valor que esta ciencia presupone pero engañosamente proyectado en la realidad social, para conformarla al valor presupuesto ".La crítica no es diferente a la ejercida por Max Weber y a su vez reportada por Karl Löwith, quien observa que “en el marxismo, como socialismo científico, Weber no se opone a que generalmente se base en ideales científicamente indemostrables, sino que eso le da al subjetividad de sus presupuestos fundamentales la apariencia de una validez objetiva y universal, confundiendo una con la otra y quedando, en sus intenciones científicas, sesgada por sus propios juicios de valor y prejuicios”.

Las críticas a la supuesta naturaleza científica del marxismo también provinieron de Karl Popper, según quien Marx y Engels, superponiendo engañosamente un curso finalista a los vínculos del curso causal de los acontecimientos y haciéndose pasar por falsos profetas, ignoraron la distinción entre hechos y valores, entre causas y fines éticos.El marxismo se configuraría entonces no como una ciencia, sino como una pseudociencia y una ideología. Al margen de estas consideraciones, hay que decir que el marxismo estimula una reflexión sobre el conocimiento científico sobre todo allí donde se convierte en un método de análisis de la realidad histórico-social, como se afirmaba en el tratamiento marxista del proceso de investigación del mundo objetivo, que es decir, en el examen que hace Marx de la historia, que es la única ciencia posible y aceptada desde el punto de vista analítico.La vigencia de esta consideración de la historia se encuentra en la misma crítica que hace Marx a la economía política clásica, la de Adam Smith y David Ricardo, cuando señala el carácter académico de esta última precisamente frente a la pujanza de una disciplina revolucionaria, eso es frente al materialismo histórico. Es precisamente esta última y no la ciencia burguesa la que revela las contradicciones del mundo objetivo y la verdadera naturaleza del capitalismo.