Kama

Kama (sánscrito: काम; IAST: kāma; tamil: inpam) significa "deseo, deseo, anhelo" en la literatura hindú, budista, jainista y sij. Kama a menudo connota placer sensual, deseo sexual y anhelo tanto en la literatura hindú y budista religiosa como secular,así como en la literatura india contemporánea,pero el concepto se refiere más ampliamente a cualquier deseo, deseo, pasión, anhelo, placer de los sentidos, deseo porque, anhelando y después del disfrute estético de la vida, el afecto o el amor, el disfrute del amor es particularmente con o sin disfrute del deseo sexual, sensual y erótico, y puede no tener connotaciones sexuales.

Kama es una de las cuatro metas de la vida humana y también se contempla como una de las necesidades primarias a cumplir durante las etapas de la vida según la tradición hindú. Se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar los otros tres objetivos: Dharma (vida virtuosa, apropiada y moral), Artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación, liberación, autosuficiencia). -actualización). Juntos, estos cuatro objetivos de la vida se llaman Puruṣārtha.

Definición y significado

Kama significa "deseo, deseo o anhelo". En la literatura india contemporánea, kama se refiere generalmente al placer sensual y al deseo sexual. Sin embargo, el término también se refiere a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético, como las artes, la danza, la música, la pintura, la escultura y la naturaleza.

El concepto kama se encuentra en algunos de los primeros versos conocidos de los Vedas. Por ejemplo, el Libro 10 del Rig Veda describe la creación del universo de la nada por el gran calor. Allí en el himno 129 dice:

Ver másVer más |A partir de entonces, surgió el Deseo en el principio, el Deseo, la semilla primordial y el germen del Espíritu, losSabios que buscaron con el pensamiento de su corazón descubrieron el parentesco de lo existente con lo inexistente.—  Rig Veda, ~ Siglo XV a.C.

El Brhadaranyaka Upanishad, uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo, utiliza el término kama, también en un sentido más amplio, para referirse a cualquier deseo:

El hombre consiste en deseo (kama),Tal como es su deseo, así es su determinación,Tal como es su determinación, así es su acción,Cualquiera que sea su acción, eso lo logra.—  Brihadaranyaka Upanishad, siglo VII a.C.

La literatura india antigua, como las Epopeyas, que siguieron a los Upanishads, desarrollan y explican el concepto de kama junto con Artha y Dharma. El Mahabharata, por ejemplo, proporciona una de las definiciones amplias de kama. La epopeya afirma que kama es cualquier experiencia agradable y deseable (placer) generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa afín a ese sentido y mientras la mente está simultáneamente en armonía con los otros objetivos de la vida humana (dharma, artha y moksha).

Kama a menudo implica la forma abreviada de la palabra kamana (deseo, apetencia o apetito). Kama, sin embargo, es más que kamana. Kama es una experiencia que incluye el descubrimiento de un objeto, el aprendizaje sobre el objeto, la conexión emocional, el proceso de disfrute y la sensación de bienestar resultante antes, durante y después de la experiencia.

Vatsyayana, el autor del Kamasutra, describe kama como felicidad que es un manasa vyapara (fenómeno de la mente). Al igual que el Mahabharata, el Kamasutra de Vatsyayana define kama como el placer que un individuo experimenta del mundo, con uno o más sentidos: oído, vista, gusto, olfato y tacto, en armonía con la mente y el alma. Experimentar música armoniosa es kama, como lo es inspirarse en la belleza natural, la apreciación estética de una obra de arte y admirar con alegría algo creado por otro ser humano. Kama Sutra, en su discurso sobre kama, describe muchas formas de arte, danza y música, junto con el sexo, como medios para el placer y el disfrute.El placer aumenta la apreciación del incienso, las velas, la música, el aceite perfumado, el estiramiento y la meditación del yoga y la experiencia del chakra del corazón. La negatividad, la duda y la vacilación bloquean el chakra del corazón, la apertura se ve afectada mientras se está apegado a los deseos. Kamala en el chakra del corazón, se considera un asiento de adoración devocional. Abrir el chakra del corazón es conciencia de una comunión divina y alegría por la comunión con las deidades y el yo (atman).

John Lochtefeld explica kama como deseo, señalando que a menudo se refiere al deseo sexual en la literatura contemporánea, pero en la literatura india antigua kāma incluye cualquier tipo de atracción y placer como los que se derivan de las artes.

Karl Potter describe kama como una actitud y capacidad. Una niña pequeña que abraza a su osito de peluche con una sonrisa está experimentando kama, como dos amantes abrazados. Durante estas experiencias, la persona se conecta e identifica a la persona amada como parte de uno mismo y se siente más completa, satisfecha y completa al experimentar esa conexión y cercanía. Esto, en la perspectiva india, es kāma.

Hindery señala las exposiciones inconsistentes y diversas de kama en varios textos antiguos de la India. Algunos textos, como el Ramayana épico, pintan kama a través del deseo de Rama por Sita, un deseo que trasciende lo físico y marital hacia un amor espiritual, y algo que le da a Rama su significado de vida, su razón para vivir. Sita y Rama expresan con frecuencia su falta de voluntad e incapacidad para vivir sin el otro. Esta visión romántica y espiritual de kama en el Ramayana de Valmiki es bastante diferente, afirman Hindery y otros, que la descripción normativa y árida de kama en los códigos legales de smriti de Manu, por ejemplo.

Gavin Flood explica kama como "amor" sin violar dharma (responsabilidad moral), artha (prosperidad material) y el viaje de uno hacia moksha (liberación espiritual).

En el hinduismo

En el hinduismo, kama es considerado como uno de los cuatro objetivos propios y necesarios de la vida humana (purusharthas), los otros son Dharma (vida virtuosa, adecuada y moral), Artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización).

Precedencia relativa entre artha y dharma

La literatura india antigua enfatiza que el dharma precede y es esencial. Si se ignora el dharma, artha y kama conducen al caos social.

Vatsyayana en Kama Sutra reconoce el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha precede a kama, mientras que dharma precede tanto a kama como a artha. Vatsyayana, en el Capítulo 2 de Kama Sutra, presenta una serie de objeciones filosóficas argumentadas contra kama y luego ofrece sus respuestas para refutar esas objeciones. Por ejemplo, una objeción a kama (placer, disfrute), reconoce Vatsyayana, es esta preocupación de que kāma es un obstáculo para la vida moral y ética, para las actividades religiosas, para el trabajo duro y para la búsqueda productiva de prosperidad y riqueza. La búsqueda del placer, afirman los objetores, alienta a las personas a cometer actos injustos, traer angustia, descuido, ligereza y sufrimiento más adelante en la vida.Estas objeciones fueron luego respondidas por Vatsyayana, con la declaración de que kama es tan necesario para los seres humanos como el alimento, y kama es holístico con dharma y artha.

Necesidad de existencia

Así como la buena comida es necesaria para el bienestar del cuerpo, el buen placer es necesario para la existencia saludable de un ser humano, sugiere Vatsyayana. Una vida desprovista de placer y disfrute —sexual, artístico, de la naturaleza— es hueca y vacía. Al igual que nadie debe dejar de cultivar aunque todos saben que existen manadas de ciervos y tratarán de comerse la cosecha a medida que crece, de la misma manera afirma Vatsyayana, uno no debe detener la búsqueda de kama porque existen peligros. Kama debe seguirse con consideración, cuidado, precaución y entusiasmo, al igual que la agricultura o cualquier otra actividad de la vida.

El libro de Vatsyayana, el Kama Sutra, en algunas partes del mundo, se presume o representa como sinónimo de posiciones sexuales creativas; en realidad, solo el 20% del Kama Sutra trata sobre posiciones sexuales. La mayor parte del libro, señala Jacob Levy, trata sobre la filosofía y la teoría del amor, qué desencadena el deseo, qué lo sustenta, cómo y cuándo es bueno o malo. Kama Sutra presenta kama como un aspecto esencial y alegre de la existencia humana.

Holístico

Vatsyayana afirma que kama nunca está en conflicto con dharma o artha, sino que los tres coexisten y kama resulta de los otros dos.

Un hombre que practica Dharma, Artha y Kama disfruta de la felicidad ahora y en el futuro. Debe realizarse cualquier acción que conduzca a la práctica de Dharma, Artha y Kama juntos, o de cualquiera de los dos, o incluso de uno de ellos. Pero no debe realizarse una acción que conduzca a la práctica de uno de ellos a expensas de los otros dos.—  Vatsyayana, El Kama sutra, Capítulo 2

En la filosofía hindú, el placer en general y el placer sexual en particular no son vergonzosos ni sucios. Es necesario para la vida humana, esencial para el bienestar de cada individuo y saludable cuando se persigue con la debida consideración del dharma y el artha. A diferencia de los preceptos de algunas religiones, kama se celebra en el hinduismo como un valor por derecho propio. Junto con artha y dharma, es un aspecto de una vida holística. Los tres purusharthas —Dharma, Artha y Kama— son igual y simultáneamente importantes.

Etapas de la vida

Cierta literatura india antigua observa que la precedencia relativa de artha, kama y dharma es naturalmente diferente para diferentes personas y diferentes grupos de edad. En un bebé o niño, la educación y kāma (deseos artísticos) tienen prioridad; en la juventud kāma y artha tienen prioridad; mientras que en la vejez el dharma tiene prioridad.

Deidad

Kama es deificado como Kamadeva y su consorte Rati. La deidad Kama es comparable a la deidad griega Eros: ambas desencadenan la atracción sexual humana y el deseo sensual. Kama monta un loro y la deidad está armada con un arco y flechas para perforar corazones. El arco está hecho de tallo de caña de azúcar, la cuerda del arco es una línea de abejas y las flechas tienen cinco flores en la punta que representan cinco estados de amor impulsados ​​por las emociones. Las cinco flores en las flechas de Kama son flor de loto (enamoramiento), flor de ashoka (intoxicación con pensamientos sobre la otra persona), flor de mango (agotamiento y vacío en ausencia del otro), flor de jazmín (anhelo por el otro) y flor de loto azul. (parálisis con confusión y sentimientos). Estas cinco flechas también tienen nombres, el último y más peligroso de los cuales es Sammohanam, Obsesión.

Kama también se conoce como Ananga (literalmente "uno sin cuerpo") porque el deseo golpea sin forma, a través de los sentimientos de manera invisible. Los otros nombres de la deidad Kama incluyen Madan (el que embriaga con amor), Manmatha (el que agita la mente), Pradyumna (el que lo conquista todo) y Kushumesu (aquel cuyas flechas son flores).

En el budismo

En el Canon budista Pali, Gautama Buda renunció (Pali: nekkhamma) a la sensualidad (kama) como camino hacia la Iluminación. Algunos practicantes laicos budistas recitan diariamente los Cinco Preceptos, un compromiso de abstenerse de "mala conducta sexual" (kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). Típico de los discursos de Pali Canon, el Dhammika Sutta (Sn 2.14) incluye un correlato más explícito a este precepto cuando el Buda ordena a un seguidor que "observe el celibato o al menos no tenga relaciones sexuales con la esposa de otro".

Teosofía

En la Teosofía de Blavatsky, Kama es el cuarto principio del septenario, asociado con las emociones y los deseos, el apego a la existencia, la volición y la lujuria.

Kamaloka es un plano semi- material, subjetivo e invisible para los humanos, donde las "personalidades" desencarnadas, las formas astrales, llamadas Kama-rupa, permanecen hasta que se desvanecen de él por el completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon estos eidolones. de las pasiones y deseos humanos y animales. Se asocia con el Hades de los antiguos griegos y el Amenti de los egipcios, la tierra de las Sombras Silenciosas; una división del primer grupo de los Trailokya.