Kali

Kali (sánscrito: काली, IAST: Kālī), también conocida como Dakshina Kālikā (sánscrito: कालिका), es una diosa hindú considerada la maestra de la muerte, el tiempo y el cambio. También se dice que es la Parvati, la suprema de todos los poderes, o la realidad última.

La primera aparición de Kali es cuando emergió del Señor Shiva. Ella es la máxima manifestación de Shakti y la madre de todos los seres vivos. Ella destruye el mal para proteger a los inocentes. Con el tiempo, Kali ha sido adorada por movimientos devocionales y sectas tántricas como la Madre Divina, Madre del Universo, Adi Shakti o Parvati. Las sectas Shakta hindú y tántrica también la adoran como la realidad última o Brahman. También se la ve como la protectora divina y la que otorga moksha o liberación.

Etimología

Kālī es la forma femenina de "tiempo" o "la plenitud del tiempo" con el sustantivo masculino "kāla", que es un nombre del Señor Shiva. Por extensión, el tiempo como "aspecto cambiante de la naturaleza que da vida o muerte a las cosas".

El homónimo kāla (tiempo señalado) es distinto de kāla (negro), pero estos se asociaron a través de la etimología popular. Se la llama Kali Mata ("la madre oscura") y también kālī, que puede leerse aquí como un nombre propio o como una descripción "la azul oscura". Kālī es también la forma femenina de Kāla (un epíteto de Shiva) y, por lo tanto, la consorte de Shiva.

Orígenes

Aunque la palabra Kālī aparece ya en el Atharva Veda, su primer uso como nombre propio se encuentra en el Kathaka Grya Sutra (19.7).

Según David Kinsley, Kāli se menciona por primera vez en la tradición hindú como una diosa distinta alrededor del año 600 d. C., y estos textos "generalmente la ubican en la periferia de la sociedad hindú o en el campo de batalla". A menudo se la considera la Shakti de Shiva y está estrechamente asociada con él en varios Puranas.

Su aparición más conocida es en el campo de batalla en el siglo VI Devi Mahatmyam. La deidad del primer capítulo de Devi Mahatmyam es Mahakali, que aparece del cuerpo dormido de Vishnu como la diosa Yoga Nidra para despertarlo y proteger a Brahma y al mundo de dos demonios, Madhu y Kaitabha. Cuando Vishnu se despertó, comenzó una guerra contra los dos demonios. Después de una larga batalla con Lord Vishnu cuando los dos demonios estaban invictos, Mahakali tomó la forma de Mahamaya para encantar a los dos asuras. Cuando Madhu y Kaitabha fueron encantados por Mahakali, Vishnu los mató.

En capítulos posteriores, se puede encontrar la historia de dos demonios que fueron destruidos por Kali. Chanda y Munda atacan a la diosa Durga. Durga responde con tanta ira que hace que su rostro se oscurezca, lo que hace que Kali aparezca en su frente. La apariencia de Kali es azul oscuro, demacrada con los ojos hundidos y vestida con un sari de piel de tigre y una guirnalda de cabezas humanas. Inmediatamente derrota a los dos demonios. Más tarde en la misma batalla, el demonio Raktabija está invicto debido a su capacidad de reproducirse a partir de cada gota de su sangre que llega al suelo. Innumerables clones de Raktabija aparecen en el campo de batalla. Kali finalmente lo derrota chupando su sangre antes de que pueda llegar al suelo y comiendo los numerosos clones. Kinsley escribe que Kali representa "la ira personificada de Durga, su furia encarnada".

Otras historias de origen involucran a Parvati y Shiva. Parvati se representa típicamente como una diosa benigna y amistosa. El Linga Purana describe a Shiva pidiéndole a Parvati que derrote al demonio Daruka, quien recibió una bendición que solo permitiría que una mujer lo matara. Parvati se fusiona con el cuerpo de Shiva y reaparece como Kali para derrotar a Daruka y sus ejércitos. Su sed de sangre se sale de control y solo se calma cuando interviene Shiva. El Vamana Purana tiene una versión diferente de la relación de Kali con Parvati. Cuando Shiva se dirige a Parvati como Kali, "la azul oscuro", se ofende mucho. Parvati realiza austeridades para perder su tez oscura y se convierte en Gauri, la dorada. Su vaina oscura se convierte en Kausiki, quien, enfurecida, crea a Kali.

Leyendas

Kāli aparece en el verso del Mahabharata (10.8.64). Se la llama Kālarātri (literalmente, "noche azul oscuro") y se les aparece a los soldados Pandava en sueños, hasta que finalmente aparece en medio de la lucha durante un ataque del hijo de Drona, Ashwatthama.

Asesino de Raktabīja

En la leyenda más famosa de Kāli, Durga y sus asistentes, las Matrikas, hieren al demonio Raktabīja de varias maneras y con una variedad de armas en un intento de destruirlo. Pronto descubren que han empeorado la situación porque con cada gota de sangre que gotea de Raktabīja, reproduce un duplicado de sí mismo. El campo de batalla se llena cada vez más con sus duplicados. Durga convoca a Kāli para combatir a los demonios. El Devi Mahatmyam describe:

De la superficie de su frente (la de Durga), feroz con el ceño fruncido, surgió repentinamente Kali de terrible semblante, armado con una espada y una soga. Portando el extraño khatvanga (bastón rematado en forma de calavera), decorado con una guirnalda de calaveras, revestida con piel de tigre, muy espantosa debido a su carne demacrada, con la boca abierta, temerosa con la lengua colgando, con ojos de un profundo color rojizo, llenando el regiones del cielo con sus rugidos, cayendo impetuosamente y matando a los grandes asuras en ese ejército, ella devoró esas hordas de enemigos de los devas.

Kali consume a Raktabīja y sus duplicados, y baila sobre los cadáveres de los asesinados. En la versión Devi Mahatmya de esta historia, Kali también se describe como Matrika y como Shakti o poder de Devi. Se le da el epíteto Cāṃuṇḍā (Chamunda), es decir, la matadora de los demonios Chanda y Munda. Chamunda se identifica muy a menudo con Kali y se parece mucho a ella en apariencia y hábitos. En Tantric Kali Kula Shaktism, Kali es la diosa suprema y es fuente de todas las diosas. En Yoginī Tantra, Kālī mata a Kolasura y Ghorasura.

Iconografía y formas

Kali se representa principalmente en dos formas: la forma popular de cuatro brazos y la forma Mahakali de diez brazos. En sus dos formas, se la describe como de color negro, pero con mayor frecuencia se la representa como azul en el arte popular indio. Sus ojos se describen como rojos por la intoxicación y en absoluta rabia. Su cabello se muestra despeinado, a veces pequeños colmillos sobresalen de su boca y su lengua cuelga. A menudo se la muestra con una falda hecha de brazos humanos y una guirnalda de cabezas humanas, y también se la muestra con una piel de tigre. También la acompañan serpientes y un chacal mientras está de pie sobre el tranquilo y postrado Shiva, generalmente con el pie derecho hacia adelante para simbolizar el más popular Dakshinamarga o camino de la mano derecha, en oposición al más infame y transgresor Vamamarga o camino de la mano izquierda.Se muestra que estas serpientes y chacales beben la sangre de la cabeza de Rakta-bija que cae mientras la diosa la lleva en la mano y evita que caiga al suelo.

En la forma de diez brazos de Mahakali, se la representa brillando como una piedra azul. Tiene diez caras, diez pies y tres ojos por cada cabeza. Ella tiene adornos adornados en todas sus extremidades. No hay asociación con Shiva.

El Kalika Purana describe a Kali como poseedora de una tez oscura calmante, como perfectamente bella, montando un león, con cuatro brazos, sosteniendo una espada y un loto azul, mientras que su mano derecha está en una postura de varabhaya, su cabello suelto, su cuerpo firme y juvenil.

Cuando Sri Ramakrishna le preguntó una vez a un devoto por qué uno preferiría adorar a la Madre antes que a él, este devoto respondió retóricamente: "Maharaj, cuando están en problemas, tus devotos vienen corriendo hacia ti. Pero, ¿adónde corres cuando estás en problemas? "

Forma popular

Las representaciones clásicas de Kali comparten varias características, como sigue:

La imagen iconográfica de cuatro brazos más común de Kali muestra que cada mano lleva una Khadga (espada en forma de media luna o una hoz gigante), un trishul (tridente), una cabeza cortada y un cuenco o copa de calavera (kapāla) que recoge la sangre de los cabeza dañada. Esta es la forma de Bhima Kali.

Dos de estas manos (generalmente la izquierda) sostienen una espada y una cabeza cortada. La espada representa el conocimiento divino y la cabeza humana representa el ego humano que debe ser asesinado por el conocimiento divino para alcanzar moksha. Las otras dos manos (generalmente la derecha) están en los mudras abhaya (valentía) y varada (bendición), lo que significa que sus devotos iniciados (o cualquier persona que la adore con un corazón verdadero) se salvarán ya que ella los guiará aquí y en el lo sucesivo. Esta es la forma de Dakshina Kali.

Tiene una guirnalda que consta de cabezas humanas, enumeradas de diversas formas en 108 (un número auspicioso en el hinduismo y el número de cuentas contables en un japa mala o rosario para la repetición de mantras) o 51, que representa Varnamala o la Guirnalda de letras del sánscrito. alfabeto, Devanagari. Los hindúes creen que el sánscrito es un idioma de dinamismo, y cada una de estas letras representa una forma de energía o una forma de Kali. Por lo tanto, generalmente se la considera la madre del lenguaje y de todos los mantras.

A menudo se la representa desnuda, lo que simboliza su ser más allá de la cobertura de Maya, ya que ella es pura (nirguna) ser-consciencia-bienaventuranza y muy por encima de Prakriti. Se la muestra tan oscura como Brahman en su estado supremo no manifiesto. Ella no tiene cualidades permanentes, seguirá existiendo incluso cuando el universo termine. Por lo tanto, se cree que los conceptos de color, luz, bien y mal no se aplican a ella.

Mahakali

Mahakali (sánscrito: Mahākālī, Devanagari: महाकाली, bengalí: মহাকালী), traducido literalmente como "Gran Kali", a veces se considera una forma mayor de Kali, identificada con la realidad Última de Brahman. También se puede usar como un honorífico de la Diosa Kali, lo que significa su grandeza con el prefijo "Mahā-". Mahakali, en sánscrito, es etimológicamente la variante feminizada de Mahakala o Gran Tiempo (que se interpreta también como Muerte), epíteto del dios Shiva en el hinduismo. Mahakali es la Diosa que preside el primer episodio de Devi Mahatmya. Aquí, se la representa como Devi en su forma universal como Shakti. Aquí Devi sirve como agente que permite restaurar el orden cósmico.

Kali se representa en la forma de Mahakali con diez cabezas, diez brazos y diez piernas. Cada una de sus diez manos lleva un implemento que varía según las distintas versiones, pero cada uno de ellos representa el poder de uno de los Devas o dioses hindúes y, a menudo, son el arma que identifica o el elemento ritual de un Deva determinado. La implicación es que Mahakali subsume y es responsable de los poderes que poseen estas deidades y esto está en línea con la interpretación de que Mahakali es idéntico a Brahman. Si bien no muestra diez cabezas, un "ekamukhi" o imagen de una cabeza puede mostrarse con diez brazos, lo que significa el mismo concepto: los poderes de los diversos dioses vienen solo a través de su gracia.

El nombre Mahakali, cuando kali se traduce como "negro", se traduce al japonés como Daikoku (大黒).

Dakshinakali

Dakshinakali es la forma más popular de Kali en Bengala. Es la madre benévola, que protege a sus devotos e hijos de percances y desgracias. Hay varias versiones sobre el origen del nombre Dakshinakali. Dakshina se refiere al regalo que se le da a un sacerdote antes de realizar un ritual o al gurú de uno. Tales regalos se dan tradicionalmente con la mano derecha. Las dos manos derechas de Dakshinakali generalmente se representan en gestos de bendición y entrega de bendiciones. Una versión del origen de su nombre proviene de la historia de Yama, señor de la muerte, que vive en el sur (dakshina). Cuando Yama escuchó el nombre de Kali, huyó aterrorizado, por lo que se dice que aquellos que adoran a Kali pueden vencer a la muerte misma.

Dakshinakali generalmente se muestra con su pie derecho sobre el pecho de Shiva, mientras que las representaciones que muestran a Kali con su pie izquierdo sobre el pecho de Shiva representan a la aún más temible Vamakali (típicamente se muestra con su pie izquierdo sobre el pecho de Shiva). Vamakali suele ser adorado por personas que no son cabeza de familia.

La pose muestra la conclusión de un episodio en el que Kali estaba fuera de control después de destruir muchos demonios. Lord Vishnu, el hermano de Kali, se enfrentó a Kali en un intento de calmarla. No pudo ver más allá del poder ilimitado de su ira y Lord Vishnu tuvo que apartarse de su camino. Al ver esto, los devas se volvieron más temerosos, temiendo que en su alboroto, Kali no se detuviera hasta que destruyera todo el universo. Shiva vio solo una solución para evitar la destrucción sin fin de Kali. Lord Shiva se acostó en el campo de batalla para que la Diosa Mahakali tuviera que pisarlo. Cuando vio a su consorte bajo sus pies, Kali se dio cuenta de que había ido demasiado lejos. Llena de dolor por el daño que había hecho, su lengua roja como la sangre colgaba de su boca, calmándola. En algunas interpretaciones de la historia,

Hay muchas interpretaciones diferentes de la pose sostenida por Dakshinakali, incluidas las de los devotos poetas bhakti de los siglos XVIII y XIX, como Ramprasad Sen. Algunas tienen que ver con imágenes de batalla y metafísica tántrica. La más popular es una vista devocional.

Según Rachel Fell McDermott, los poetas retrataron a Shiva como "el devoto que cae a los pies [de Kali] con devoción, con la rendición de su ego o con la esperanza de obtener moksha con su toque". De hecho, se dice que Shiva quedó tan encantado con Kali que realizó austeridades para ganarla y, habiendo recibido el tesoro de sus pies, los sostuvo contra su corazón con reverencia.

La creciente popularidad de la adoración de una forma más benigna de Kali, Dakshinakali, a menudo se atribuye a Krishnananda Agamavagisha. Fue un destacado líder bengalí del siglo XVII y autor de una enciclopedia de Tantra llamada Tantrasara. Según los informes, Kali se le apareció en un sueño y le dijo que la popularizara en una forma particular que se le aparecería al día siguiente. A la mañana siguiente, observó a una mujer joven que hacía empanadas de estiércol de vaca. Mientras colocaba una hamburguesa en la pared, se paró en la pose de alidha, con el pie derecho hacia adelante. Cuando vio que Krishnananda la observaba, se avergonzó y se metió la lengua entre los dientes. Krishnananda llevó su adoración anterior a Kali fuera de los terrenos de cremación a un entorno más doméstico.Krishnananda Agamavagisha también fue el gurú del devoto de Kali y poeta Ramprasad Sen.

Samhara kali

Samhara Kali, también llamado Vama Kali, es la encarnación del poder de la destrucción. La diosa principal de los textos tántricos, Samhara Kali es la forma más peligrosa y poderosa de Kali. Samhara Kali toma forma cuando Kali sale con su pie izquierdo sosteniendo su espada en su mano derecha. Ella es la Kali de la muerte, la destrucción y es adorada por los tántricos. Como Samhara Kali, da muerte y liberación. Según el Mahakala Samhita, Samhara Kali tiene dos brazos y es de tez negra. Se para sobre un cadáver y sostiene una cabeza recién cortada y un plato para recoger la sangre que gotea. Ella es adorada por guerreros, tántricos, los seguidores de tu Tantra.

Otras formas

Otras formas de Kali adoradas popularmente en Bengala incluyen Raksha Kali (forma de Kali adorado para la protección contra epidemias y sequías), Bhadra Kali y Guhya Kali. Se dice que Kali tiene 8, 12 o 21 formas diferentes según las diferentes tradiciones. Las formas populares son Adya kali, Chintamani Kali, Sparshamani Kali, Santati Kali, Siddhi Kali, Dakshina Kali, Bhadra Kali, Smashana Kali, Adharvana Bhadra Kali, Kamakala Kali, Guhya Kali, Hamsa Kali, Shyama Kali y Kalasankarshini Kali.

Simbolismo

Las interpretaciones de los significados simbólicos de la apariencia de Kali varían según el enfoque tántrico o devocional, y si uno ve su imagen de manera simbólica, alegórica o mística.

Forma física

Hay muchas representaciones variadas de las diferentes formas de Kali. La forma más común la muestra con cuatro brazos y manos, mostrando aspectos tanto de creación como de destrucción. Las dos manos derechas a menudo se extienden para bendecir, una en un mudra que dice "no temas" (abhayamudra), la otra otorga bendiciones. Sus manos izquierdas sostienen una cabeza cortada y una espada cubierta de sangre. La espada corta la esclavitud de la ignorancia y el ego, representada por la cabeza cortada. Una interpretación de la lengua de Kali es que la lengua roja simboliza la naturaleza rajásica siendo conquistada por la naturaleza blanca (que simboliza sáttvica) de los dientes. Su negrura representa que ella es nirguna, más allá de todas las cualidades de la naturaleza y trascendente.

La interpretación más extendida de la lengua extendida de Kali implica su vergüenza al darse cuenta repentinamente de que ha pisado el pecho de su marido. La repentina "modestia y vergüenza" de Kali por ese acto es la interpretación predominante entre los hindúes de Odia. Morderse la lengua transmite la emoción de lajja o modestia, una expresión ampliamente aceptada como la emoción expresada por Kali. En Bengala también, la lengua protuberante de Kali es "ampliamente aceptada... como un signo de vergüenza muda: un gesto muy común entre los bengalíes".

Los pendientes gemelos de Kali son pequeños embriones. Esto se debe a que a Kali le gustan los devotos que tienen cualidades infantiles. La frente de Kali se ve tan luminosa como la luna llena y eternamente emitiendo ambrosía.

A menudo se muestra a Kali de pie con el pie derecho sobre el pecho de Shiva. Esto representa un episodio en el que Kali estaba fuera de control en el campo de batalla, de modo que estuvo a punto de destruir todo el universo. Shiva la apaciguó acostándose debajo de su pie para apaciguarla y calmarla. Shiva a veces se muestra con una sonrisa de felicidad en su rostro. Por lo general, se la muestra con una guirnalda de cabezas cortadas, que a menudo suman cincuenta. Este puede simbolizar las letras del alfabeto sánscrito y por lo tanto como el sonido primordial de Aum del que procede toda la creación. Los brazos cortados que forman su falda representan el karma de su devoto que ella ha asumido.

Madre naturaleza

El nombre Kali significa Kala o fuerza del tiempo. Cuando no existía la creación, ni el sol, la luna, los planetas y la tierra, solo había oscuridad y todo fue creado a partir de la oscuridad. La apariencia Oscura de Kali representa la oscuridad de la que nació todo. Su tez es negra. Como también es la diosa de la Preservación, Kali es adorada como la preservadora de la naturaleza. Kali está tranquila sobre Shiva, su apariencia representa la preservación de la madre naturaleza. Su cabello libre, largo y negro representa la libertad de la naturaleza de la civilización. Bajo el tercer ojo de kali, son visibles los signos del sol, la luna y el fuego, que representan las fuerzas impulsoras de la naturaleza. Kali no siempre se considera una Diosa Oscura.A pesar de los orígenes de Kali en la batalla, evolucionó hasta convertirse en un símbolo completo de la Madre Naturaleza en sus aspectos creativos, nutritivos y devoradores. Se la conoce como una gran y amorosa Diosa Madre primordial en la tradición tántrica hindú. En este aspecto, como Diosa Madre, se la conoce como Kali Ma, que significa Madre Kali, y millones de hindúes la reverencian como tal.

Hay varias interpretaciones del simbolismo detrás de la imagen comúnmente representada de Kali de pie sobre la forma supina de Shiva. Una interpretación común es que Shiva simboliza purusha, el aspecto universal inmutable de la realidad, o conciencia pura. Kali representa a Prakriti, la naturaleza o la materia, a veces vista con una cualidad femenina. La fusión de estas dos cualidades representa la realidad última.

Una interpretación tántrica ve a Shiva como conciencia ya Kali como poder o energía. La conciencia y la energía dependen una de la otra, ya que Shiva depende de Shakti, o energía, para cumplir su función de creación, preservación y destrucción. Desde este punto de vista, sin Shakti, Shiva es un cadáver, incapaz de actuar.

Culto

Mantras

Kali podría considerarse un concepto general, como Durga, y se adora principalmente en la secta de adoración Kali Kula. La forma más cercana de adoración directa es Maha Kali o Bhadrakali (Bhadra en sánscrito significa 'suave'). Kali es adorado como una de las 10 formas Mahavidya de Adi Parashakti. Un mantra para adorar a Kali es:

सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके । शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥ॐ जयंती मंगला काली भद्रकाली कपालिनी । दुर्गा क्षमा शिवा धात्री स्वाहा स्वधा नमोऽसत्थु

Sarvamagalamāgalyē śivē sarvārthasādhikē. śaraṇyē tryambakē Gauri nārāyaṇi namō'stu tē.Oṃ jayantī mangala kālī bhadrakālī kapālinī. durgā ksamā śivā dhātrī svāhā svadhā namō'stu‍tē.

De hecho, el canto de Mahishasura Mardhini es un ritual diario en todos los hogares hindúes bengalíes, especialmente durante Navratri / Durga Pujo, como se le llama.

El canto del primer capítulo de Durga Saptashati se considera un himno muy importante a Sri Mahakali ya que Devi Mahatmyam / Durga Saptashati se remonta a la Era Upanishádica de la literatura indológica.

Tantra

Las diosas juegan un papel importante en el estudio y la práctica del Tantra Yoga, y se afirma que son tan centrales para discernir la naturaleza de la realidad como lo son las deidades masculinas. Aunque a menudo se dice que Parvati es la receptora y estudiante de la sabiduría de Shiva en forma de Tantras, es Kali quien parece dominar gran parte de la iconografía, los textos y los rituales tántricos. En muchas fuentes se alaba a Kāli como la realidad más elevada o la más grande de todas las deidades. El Nirvana-tantra dice que los dioses Brahma, Vishnu y Shiva surgen todos de ella como burbujas en el mar, surgiendo y desapareciendo sin cesar, dejando su fuente original sin cambios. El Niruttara-tantra y el Picchila-tantra declaran que todos los mantras de Kāli son los más grandes y losYogini-tantra, Kamakhya-tantra y Niruttara-tantra proclaman Kāli vidyas (manifestaciones de Mahadevi, o "la divinidad misma"). La declaran ser una esencia de su propia forma (svarupa) del Mahadevi.

En el Mahanirvana-tantra, Kāli es uno de los epítetos de la ṥakti primordial, y en un pasaje Shiva la alaba:

En la disolución de las cosas, es Kāla [Tiempo] Quien lo devorará todo, y por eso se le llama Mahākāla [un epíteto del Señor Shiva], y puesto que Tú devoras a Mahākāla Mismo, eres Tú quien eres el Supremo Kālika Primordial.. Debido a que devoras a Kāla, eres Kāli, la forma original de todas las cosas, y debido a que eres el Origen y devoras todas las cosas, eres llamado Adya [el Primordial]. Reasumiendo después de la Disolución Tu propia forma, oscura y sin forma, Tú solo permaneces como Uno inefable e inconcebible. Aunque tengas forma, sin embargo eres sin forma; aunque Tú mismo sin principio, multiforme por el poder de Maya, Tú eres el Principio de todo, Creadora, Protectora y Destructora que Tú eres.

La figura de Kāli transmite muerte, destrucción y los aspectos de consumo de la realidad. Como tal, ella también es una "cosa prohibida", o incluso la muerte misma. En el ritual Pancatattva, el sádhaka busca audazmente confrontar a Kali, y así la asimila y la transforma en un vehículo de salvación. Esto está claro en el trabajo de Karpuradi-stotra, breve elogio de Kāli que describe el ritual Pancatattva para ella, realizado en los terrenos de cremación. (Samahana-sadhana);

Él, oh Mahākāli, que en el campo de cremación, que vistes una guirnalda de calaveras y una falda de huesos y con el cabello despeinado, medita atentamente en Ti y recita Tu mantra, y con cada recitación Te ofrece mil flores Akanda con semillas, se convierte en sin ningún esfuerzo un Señor de la tierra. Oh Kāli, quienquiera que el martes a la medianoche, habiendo pronunciado Tu mantra, haga una ofrenda con devoción a Ti aunque sea una sola vez de un cabello de su Shakti [su energía/compañera femenina] en el crematorio, se convierte en un gran poeta, un Señor de la tierra, y siempre va montado en un elefante.

El Karpuradi-stotra, fechado aproximadamente en el siglo X d. C., indica claramente que Kāli es más que un asesino de demonios terrible y vicioso que sirve a Durga o Shiva. Aquí se la identifica como la madre suprema del universo, asociada a los cinco elementos. En unión con Lord Shiva, crea y destruye mundos. Su apariencia también toma un giro diferente, acorde con su papel como gobernante del mundo y objeto de meditación. En contraste con sus aspectos terribles, adquiere indicios de una dimensión más benigna. Se la describe como joven y hermosa, tiene una sonrisa amable y hace gestos con sus dos manos derechas para disipar cualquier miedo y ofrecer bendiciones. Las características más positivas expuestas ofrecen la destilación de la ira divina en una diosa de la salvación, que se deshace delsadhaka del miedo. Aquí, Kali aparece como un símbolo de triunfo sobre la muerte.

En la tradición bengalí

Kali es una figura central en la literatura devocional de Bengala de finales de la Edad Media, con poetas devotos tan notables como Kamalakanta Bhattacharya (1769–1821), Ramprasad Sen (1718–1775). Con la excepción de estar asociada con Parvati como consorte de Shiva, Kali rara vez se representa en las leyendas y la iconografía hindúes como una figura materna hasta que las devociones bengalíes comenzaron a principios del siglo XVIII. Incluso en la tradición bengalí, su apariencia y hábitos cambian poco o nada.

El enfoque tántrico de Kāli es mostrar coraje al confrontarla en los terrenos de cremación en la oscuridad de la noche, a pesar de su terrible apariencia. En cambio, el devoto bengalí adopta la actitud de un niño, llegando a amarla sin reservas. En ambos casos, el objetivo del devoto es reconciliarse con la muerte y aprender a aceptar la forma en que son las cosas. Estos temas se abordan en el trabajo de Rāmprasād. Rāmprasād comenta en muchas de sus otras canciones que Kāli es indiferente a su bienestar, lo hace sufrir, lleva sus deseos mundanos a la nada y sus bienes mundanos a la ruina. También afirma que ella no se comporta como debe hacerlo una madre y que ignora sus súplicas:

¿Puede hallarse misericordia en el corazón de la que nació de la piedra? [una referencia a Kali como la hija de Himalaya]¿Si no fuera despiadada, patearía el pecho de su señor?Los hombres te llaman misericordiosa, pero no hay rastro de misericordia en ti, Madre.Has cortado las cabezas de los hijos de otros, y estas las llevas como una guirnalda alrededor de tu cuello.No importa cuánto te llame "Madre, Madre". Me oyes, pero no me escuchas.

Ser un hijo de Kāli, afirma Rāmprasād, es estar privado de las delicias y los placeres terrenales. Se dice que Kāli se abstiene de dar lo que se espera. Para el devoto, es quizás su propio rechazo a hacerlo lo que permite a sus devotos reflexionar sobre las dimensiones de sí mismos y de la realidad que van más allá del mundo material.

Una parte importante de la música devocional bengalí presenta a Kāli como tema central y se conoce como Shyama Sangeet ("Música de la noche"). Mayormente cantada por vocalistas masculinos, hoy en día las mujeres han adoptado esta forma de música.

Kali es especialmente venerado en el festival de Kali Puja en el este de la India, que se celebra cuando el día de la luna nueva del mes de Ashwin coincide con el festival de Diwali. La práctica del sacrificio de animales todavía se practica durante Kali Puja en Bengala, Orissa y Assam, aunque es raro fuera de esas áreas. Los templos hindúes donde esto tiene lugar involucran el sacrificio ritual de cabras, pollos y, a veces, búfalos de agua machos. En toda la India, la práctica se está volviendo menos común. Los rituales en los templos del este de la India donde se matan animales generalmente son dirigidos por sacerdotes brahmanes.Varios Puranas tántricos especifican el ritual de cómo se debe matar al animal. Un sacerdote brahmán recitará un mantra en el oído del animal a sacrificar, con el fin de liberar al animal del ciclo de la vida y la muerte. Grupos como People for Animals continúan protestando por el sacrificio de animales basándose en fallos judiciales que prohíben la práctica en algunos lugares.

En el budismo tántrico

Los cultos tántricos de Kali como Kaula y Krama tuvieron una fuerte influencia en el budismo tántrico, como se puede ver en yoginis y dakinis de aspecto feroz como Vajrayogini y Krodikali.

En el Tíbet, Krodikali (alt. Krodhakali, Kālikā, Krodheśvarī, Krishna Krodhini) se conoce como Tröma Nagmo (tibetano clásico: ཁྲོ་མ་ནག་མོ་, Wylie: khro ma nag mo, inglés: "La dama negra colérica"). Ella aparece como una deidad clave en la tradición práctica de Chöd fundada por Machig Labdron y es vista como una forma feroz de Vajrayoguini. Otras deidades feroces similares incluyen a Ugra Tara azul oscuro y Simhamukha con cara de león.

Culto en el mundo occidental

Adoración temprana teorizada

Es posible que una forma de adoración de Kali ya se haya transmitido a Occidente en la época medieval por los romaníes errantes. Algunos autores han establecido paralelismos entre el culto a Kali y las ceremonias de la peregrinación anual en honor de Santa Sara, también conocida como Sara-la-Kali ("Sara la Negra", Romani: Sara e Kali), celebrada en Saintes-Maries- de-la-Mer, un lugar de peregrinaje para los romaníes en la Camarga, en el sur de Francia. Ronald Lee (2001) afirma:

Si comparamos las ceremonias con las realizadas en Francia en el santuario de Santa Sara (llamado Sara e Kali en romaní), nos damos cuenta de que el culto a Kali/Durga/Sara se ha trasladado a una figura cristiana... en Francia, a una "santa" inexistente llamada Sara, que en realidad es parte del culto a Kali/Durga/Sara entre ciertos grupos de la India.

En los tiempos modernos

Un estudio académico de los entusiastas occidentales de Kali de hoy en día señaló que, "como se muestra en las historias de todos los trasplantes religiosos transculturales, el devocionalismo de Kali en Occidente debe adoptar sus propias formas indígenas si se quiere adaptar a su nuevo entorno". Rachel Fell McDermott, profesora de Culturas de Asia y Medio Oriente en la Universidad de Columbia y autora de varios libros sobre Kali, ha notado la evolución de las opiniones en Occidente con respecto a Kali y su adoración. En 1998 McDermott escribió que:

Una variedad de escritores y pensadores han encontrado en Kali una figura emocionante para la reflexión y la exploración, en particular, las feministas y los participantes en la espiritualidad de la Nueva Era que se sienten atraídos por el culto a la diosa. [Para ellas], Kali es un símbolo de plenitud y curación, asociado especialmente con el poder y la sexualidad femeninos reprimidos. [Sin embargo, tales interpretaciones a menudo exhiben] confusión y tergiversación, derivadas de la falta de conocimiento de la historia hindú entre estos autores, [que rara vez] se basan en materiales escritos por eruditos de la tradición religiosa hindú... Es difícil importar el adoración de una diosa de otra cultura: las asociaciones y connotaciones religiosas deben aprenderse, imaginarse o intuirse cuando los profundos significados simbólicos incrustados en la cultura nativa no están disponibles.

En 2003, modificó su punto de vista anterior.

... el préstamo transcultural es apropiado y un subproducto natural de la globalización religiosa, aunque dicho préstamo debe hacerse de manera responsable y consciente. Si algunos entusiastas de Kali, por lo tanto, siguen adelante, deleitándose con una diosa del poder y el sexo, muchos otros, particularmente desde principios de la década de 1990, han decidido reconsiderar sus trayectorias teológicas. Estos [seguidores], ya sean descendientes del sur de Asia o no, se esfuerzan por frenar lo que perciben como excesos de las interpretaciones feministas y de la Nueva Era de la Diosa eligiendo ser informados y motivados por una visión india de su carácter.

En Reunión

En Reunión, una parte de Francia en el Océano Índico, la veneración por San Expedito (en francés: Saint Expédit) es muy popular. Los Malbar tienen ascendencia tamil pero son, al menos nominalmente, católicos. El santo se identifica con Kali.

En la cultura popular

El logo de la lengua y los labios de la banda The Rolling Stones, creada en 1971, se inspiró en la lengua que sobresale de Kali.

Una versión de Kali está en la portada del primer número de la revista feminista Ms., publicada en 1972. Aquí, los muchos brazos de Kali simbolizan las muchas tareas de la mujer estadounidense contemporánea.

Un culto Thuggee de adoradores de Kali son villanos en Indiana Jones and the Temple of Doom (1984), una película de acción y aventuras que tiene lugar en 1935.

Mahakali - Anth Hi Aarambh Hai (2017) es una serie de televisión india en la que Parvati (Mahakali), la consorte de Shiva, asume diversas formas para destruir el mal y proteger a los inocentes.