Kalam

ʿIlm al-Kalām (árabe: عِلْم الكَلام, literalmente "ciencia del discurso"), generalmente abreviado como Kalām y a veces llamado "teología escolástica islámica" o "teología especulativa", es el estudio de la doctrina islámica (' aqa'id). Nació de la necesidad de establecer y defender los principios de la fe islámica contra los escépticos filosóficos. Sin embargo, esta imagen ha sido cada vez más cuestionada por académicos que intentan demostrar que kalām era de hecho una ciencia demostrativa más que dialéctica y siempre fue intelectualmente creativa.

El término árabe Kalām significa "discurso, palabra, expresión", entre otras cosas. Hay muchas interpretaciones posibles de por qué esta disciplina originalmente se llamó así; una es que una de las controversias más amplias en esta disciplina, en los siglos segundo y tercero de la Hégira, ha sido sobre si la "Palabra de Dios" (Kalām Allāh), como se revela en el Corán, es un atributo eterno de Dios y por lo tanto no creado, o si se trata de palabras creadas en el sentido de tinta y sonidos. Un erudito de Kalām se conoce como mutakallim (plural: mutakallimūn), y es un papel que se distingue del de los filósofos, juristas y científicos islámicos.

Orígenes

Ya en la época del califato abasí (750-1258 d. C.), la disciplina de Kalām surgió en un "intento de lidiar" con varios "problemas complejos" al principio de la historia del Islam, según el historiador Majid Fakhry. Uno era cómo refutar los argumentos "dirigidos al Islam por paganos, cristianos y judíos". Otro fue cómo lidiar con (lo que algunos vieron como el conflicto entre) la predestinación de los pecadores al infierno por un lado y la "justicia divina" por el otro (algunos afirmaron que ser castigado por lo que está más allá del control de alguien es injusto). También Kalam buscó hacer "un intento sistemático de llevar el conflicto en los datos de la revelación (en el Corán y las Tradiciones) a una cierta armonía interna".

Ahl al-Kalam

En el Islam primitivo, Ahl al-Kalām se refería esencialmente a los mu'tazilitas, además de otras escuelas más pequeñas. El historiador Daniel W. Brown describe a Ahl al-Kalām como uno de los tres grupos principales involucrados en disputas polémicas sobre las fuentes de autoridad en la ley islámica durante el segundo siglo del Islam; Ahl ar-Ra'y y Ahl al-Hadith son los otros dos.. Ahl al-Kalām estuvo de acuerdo con Ahl al-Hadith en que el ejemplo del profeta islámico Mahoma tenía autoridad, pero no creía que fuera una revelación divina, un estatus que solo tenía el Corán (en su opinión).También rechazó la autoridad del hadiz sobre la base de que su corpus estaba "lleno de informes contradictorios, blasfemos y absurdos", y que en la jurisprudencia, incluso la más mínima duda sobre una fuente era demasiado. Así, creían, el verdadero legado de Mahoma se encontraba en otra parte, es decir, en la sunnah, que está separada del hadiz. Ahl al-Hadith prevaleció sobre Ahl al-Kalām (y los musulmanes, o al menos los musulmanes mayoritarios, ahora aceptan la autoridad del hadiz), por lo que la mayor parte de lo que se sabe sobre sus argumentos proviene de los escritos de sus oponentes, como Imam al-Shafi'i. Brown también describe el Muʿtazila como "el ahl al-Kalām posterior ", lo que sugiere que el ahl al-Kalāmfueron precursores de los muʿtazilitas.

Como disciplina islámica

Aunque buscar el conocimiento en el Islam se considera una obligación religiosa, los eruditos musulmanes consideran que el estudio de kalam cae más allá de la categoría de necesidad y generalmente es propiedad exclusiva de eruditos calificados, lo que suscita un interés limitado de las masas o la gente común.

El erudito musulmán temprano al-Shafi'i sostuvo que debería haber un cierto número de hombres capacitados en kalam para defender y purificar la fe, pero que sería un gran mal si sus argumentos llegaran a ser conocidos por la masa del pueblo.

De manera similar, el erudito islámico al-Ghazali sostuvo la opinión de que la ciencia del kalam no es un deber personal de los musulmanes sino un deber colectivo. Al igual que al-Shafi'i, disuadió a las masas de estudiarlo.

A pesar del predominio de kalam como tradición intelectual dentro del Islam, algunos eruditos criticaron su uso. Por ejemplo, el Hanbali Sufi, Khwaja Abdullah Ansari, escribió un tratado titulado Dhamm al-Kalam donde criticaba el uso de kalam.

Principales escuelas de kalam

Muʿtazili

Sunita

• Ash'ari
• Maturidi

Shi'i

• Doce (Teología de los Doce)
• Ismāʿīlī
  • nizarí
  • Musta'li
    • Hafizi
    • Tayyibi