Justicia social

La justicia social es justicia en términos de la distribución de riqueza, oportunidades y privilegios dentro de una sociedad. En las culturas occidental y asiática, el concepto de justicia social a menudo se ha referido al proceso de garantizar que las personas cumplan con sus roles sociales y reciban lo que les corresponde de la sociedad. En los movimientos actuales por la justicia social, el énfasis ha estado en la ruptura de barreras para la movilidad social, la creación de redes de seguridad y la justicia económica.La justicia social asigna derechos y deberes en las instituciones de la sociedad, lo que permite que las personas reciban los beneficios y cargas básicos de la cooperación. Las instituciones relevantes a menudo incluyen impuestos, seguridad social, salud pública, escuelas públicas, servicios públicos, legislación laboral y regulación de los mercados, para garantizar la distribución de la riqueza y la igualdad de oportunidades.

Las interpretaciones que relacionan la justicia con una relación recíproca con la sociedad están mediadas por diferencias en las tradiciones culturales, algunas de las cuales enfatizan la responsabilidad individual hacia la sociedad y otras el equilibrio entre el acceso al poder y su uso responsable. De ahí que la justicia social sea invocada hoy en la reinterpretación de figuras históricas como Bartolomé de las Casas, en los debates filosóficos sobre las diferencias entre los seres humanos, en los esfuerzos por la igualdad de género, étnica y social, por la defensa de la justicia para los migrantes, los presos, el medio ambiente y los discapacitados físicos y del desarrollo.

Si bien los conceptos de justicia social se pueden encontrar en fuentes filosóficas clásicas y cristianas, desde Platón y Aristóteles hasta Agustín de Hipona y Tomás de Aquino, el término justicia social encuentra sus primeros usos a fines del siglo XVIII, aunque con significados teóricos o prácticos poco claros. El uso del término estuvo pronto sujeto a acusaciones de redundancia y floritura retórica, quizás pero no necesariamente relacionadas con la ampliación de una visión de la justicia distributiva. En la acuñación y definición del término en el tratado científico social de derecho natural de Luigi Taparelli, a principios de la década de 1840,Taparelli estableció el principio de la ley natural que correspondía al principio evangélico del amor fraterno, es decir, la justicia social refleja el deber que uno tiene con el otro yo en la unidad abstracta e interdependiente de la persona humana en la sociedad. Después de las Revoluciones de 1848 el término se popularizó genéricamente a través de los escritos de Antonio Rosmini-Serbati.

A finales de la revolución industrial, los juristas estadounidenses de la Era Progresista comenzaron a utilizar más el término, en particular Louis Brandeis y Roscoe Pound. Desde principios del siglo XX también se incorporó en el derecho y las instituciones internacionales; el preámbulo para establecer la Organización Internacional del Trabajo recordó que "la paz universal y duradera sólo puede establecerse si se basa en la justicia social". A finales del siglo XX, la justicia social se convirtió en el centro de la filosofía del contrato social, principalmente por John Rawls en A Theory of Justice (1971). En 1993, la Declaración y Programa de Acción de Viena trata la justicia social como un propósito de la educación en derechos humanos.

Historia

Los diferentes conceptos de justicia, tal como se discuten en la antigua filosofía occidental, se centraban típicamente en la comunidad.

• Platón escribió en La República que sería un estado ideal que "cada miembro de la comunidad debe ser asignado a la clase para la que se encuentra mejor preparado". En un artículo para la Universidad JNV, el autor DR Bhandari dice: "Para Platón, la justicia es a la vez una parte de la virtud humana y el vínculo que une al hombre en sociedad. Es la misma cualidad que hace bueno y social. La justicia es un orden y deber de las partes del alma, es al alma lo que la salud es al cuerpo. Platón dice que la justicia no es mera fuerza, sino que es una fuerza armoniosa. La justicia no es el derecho del más fuerte sino del eficaz armonía del todo. Todas las concepciones morales giran en torno al bien del todo, tanto individual como social".
• Platón creía que los derechos existían solo entre personas libres, y la ley debería tener "en cuenta en primer lugar las relaciones de desigualdad en las que los individuos son tratados en proporción a su valor y solo en segundo lugar las relaciones de igualdad". Reflejando esta época en la que la esclavitud y la subyugación de las mujeres eran típicas, las antiguas visiones de justicia tendían a reflejar los rígidos sistemas de clases que aún prevalecían. Por otro lado, para los grupos privilegiados existían fuertes conceptos de equidad y comunidad. Aristóteles dijo que la justicia distributiva requería que las personas fueran distribuidas bienes y activos de acuerdo a su mérito.
• A Sócrates (a través del diálogo Critón de Platón) se le atribuye el desarrollo de la idea de un contrato social, por el cual las personas deben seguir las reglas de una sociedad y aceptar sus cargas porque han aceptado sus beneficios. Durante la Edad Media, los eruditos religiosos en particular, como Tomás de Aquino, continuaron discutiendo la justicia de varias maneras, pero finalmente conectaron ser un buen ciudadano con el propósito de servir a Dios.

Después del Renacimiento y la Reforma, el concepto moderno de justicia social, como desarrollo del potencial humano, comenzó a surgir a través del trabajo de una serie de autores. Baruch Spinoza en Sobre la mejora del entendimiento (1677) sostuvo que el único objetivo verdadero de la vida debería ser adquirir "un carácter humano mucho más estable que [el propio]", y lograr este "nivel de perfección... El el bien principal es que llegue, junto con otros individuos si es posible, a la posesión del dicho carácter”. Durante la Ilustración y en respuesta a las revoluciones francesa y estadounidense, Thomas Paine escribió de manera similar en Los derechos del hombre.(1792) la sociedad debe dar "al genio una oportunidad justa y universal" y así "la construcción del gobierno debe ser tal que lleve adelante... toda esa extensión de capacidad que nunca deja de aparecer en las revoluciones".

Aunque no hay certeza sobre el primer uso del término "justicia social", las primeras fuentes se pueden encontrar en Europa en el siglo XVIII. Algunas referencias al uso de la expresión se encuentran en artículos de revistas afines al espíritu de la Ilustración, en los que se describe la justicia social como una obligación del monarca; también el término está presente en libros escritos por teólogos italianos católicos, en particular miembros de la Compañía de Jesús. Así, según estas fuentes y el contexto, la justicia social era otro término para "la justicia de la sociedad", la justicia que rige las relaciones entre los individuos en sociedad, sin ninguna mención a la equidad socioeconómica o la dignidad humana.

El uso del término comenzó a ser más frecuente entre los pensadores católicos a partir de la década de 1840, comenzando con el jesuita Luigi Taparelli en Civiltà Cattolica, y con base en la obra de Santo Tomás de Aquino. Taparelli argumentó que las teorías capitalistas y socialistas rivales, basadas en el pensamiento cartesiano subjetivo, socavaron la unidad de la sociedad presente en la metafísica tomista, ya que ninguna se preocupaba lo suficiente por la ética. Escribiendo en 1861, el influyente filósofo y economista británico John Stuart Mill declaró en Utilitarismosu opinión de que "La sociedad debe tratar igualmente bien a todos los que han merecido igualmente bien de ella, es decir, a los que han merecido igualmente bien absolutamente". ciudadanos virtuosos, deben ser hechos en sumo grado para converger".

A finales del siglo XIX y principios del XX, la justicia social se convirtió en un tema importante en la filosofía política y legal estadounidense, particularmente en el trabajo de John Dewey, Roscoe Pound y Louis Brandeis. Una de las principales preocupaciones fueron las decisiones de la era Lochner de la Corte Suprema de EE. UU. de anular la legislación aprobada por los gobiernos estatales y el gobierno federal para la mejora social y económica, como la jornada de ocho horas o el derecho a afiliarse a un sindicato. Después de la Primera Guerra Mundial, el documento fundacional de la Organización Internacional del Trabajo retomó la misma terminología en su preámbulo, afirmando que "la paz sólo puede establecerse si se basa en la justicia social". A partir de este momento, la discusión sobre la justicia social entró en la corriente principal del discurso académico y legal.

En 1931, el Papa Pío XI se refirió explícitamente a la expresión, junto con el concepto de subsidiariedad, por primera vez en la enseñanza social católica en la encíclica Quadragesimo anno. Luego, nuevamente en Divini Redemptoris, la iglesia señaló que la realización de la justicia social se basaba en la promoción de la dignidad de la persona humana. Durante la década de 1930, el término se asoció ampliamente con grupos pronazis y antisemitas, como el Frente Cristiano. Social Justice fue el eslogan de Charles Coughlin y el nombre de su periódico. Debido a la influencia documentada de Divini Redemptoris en sus redactores,la Constitución de Irlanda fue la primera en establecer el término como principio de la economía en el Estado, y luego otros países del mundo hicieron lo mismo a lo largo del siglo XX, incluso en regímenes socialistas como la Constitución cubana de 1976.

A fines del siglo XX, varios pensadores liberales y conservadores, en particular Friedrich Hayek, rechazaron el concepto al afirmar que no significaba nada o significaba demasiadas cosas. Sin embargo, el concepto siguió siendo muy influyente, particularmente con su promoción por parte de filósofos como John Rawls. Si bien el significado de justicia social varía, se pueden identificar al menos tres elementos comunes en las teorías contemporáneas al respecto: el deber del Estado de distribuir ciertos medios vitales (como los derechos económicos, sociales y culturales), la protección de los derechos humanos dignidad y acciones afirmativas para promover la igualdad de oportunidades para todos.

Teoría contemporánea

Perspectivas filosóficas

Valores cósmicos

El trabajo de Hunter Lewis que promueve la salud natural y las economías sostenibles aboga por la conservación como premisa clave en la justicia social. Su manifiesto sobre la sostenibilidad vincula la prosperidad continua de la vida humana con las condiciones reales, el medio ambiente que sustenta esa vida, y asocia la injusticia con los efectos perjudiciales de las consecuencias no deseadas de las acciones humanas. Citando a pensadores griegos clásicos como Epicuro sobre el bien de buscar la felicidad, Hunter también cita al ornitólogo, naturalista y filósofo Alexander Skutch en su libro Moral Foundations:

El rasgo común que une las actividades más sistemáticamente prohibidas por los códigos morales de los pueblos civilizados es que, por su propia naturaleza, no pueden ser a la vez habituales y duraderas, porque tienden a destruir las condiciones que las hacen posibles.

El Papa Benedicto XVI cita a Teilhard de Chardin en una visión del cosmos como un "huésped viviente" que abarca una comprensión de la ecología que incluye la relación de la humanidad con los demás, que la contaminación afecta no solo al mundo natural sino también a las relaciones interpersonales. La armonía cósmica, la justicia y la paz están íntimamente relacionadas:

Si quieres cultivar la paz, protege la creación.

En The Quest for Cosmic Justice, Thomas Sowell escribe que la búsqueda de la utopía, aunque admirable, puede tener efectos desastrosos si se hace sin una fuerte consideración de los fundamentos económicos que sustentan la sociedad contemporánea.

Juan Rawls

El filósofo político John Rawls se basa en las ideas utilitarias de Bentham y Mill, las ideas del contrato social de John Locke y las ideas del imperativo categórico de Kant. Su primera declaración de principios se hizo en Teoría de la justicia, donde propuso que "Cada persona posee una inviolabilidad fundada en la justicia que ni siquiera el bienestar de la sociedad en su conjunto puede anular. Por esta razón, la justicia niega que la pérdida de libertad para algunos se hace justo por un bien mayor compartido por otros". Una proposición deontológica que se hace eco de Kant al enmarcar el bien moral de la justicia en términos absolutistas. Sus puntos de vista se reafirman definitivamente en Liberalismo político, donde la sociedad se ve "como un sistema justo de cooperación a lo largo del tiempo, de una generación a la siguiente".

Todas las sociedades tienen una estructura básica de instituciones sociales, económicas y políticas, tanto formales como informales. Al probar qué tan bien encajan y funcionan juntos estos elementos, Rawls basó una prueba clave de legitimidad en las teorías del contrato social. Para determinar si un sistema particular de arreglos sociales aplicados colectivamente es legítimo, argumentó que uno debe buscar el acuerdo de las personas que están sujetas a él, pero no necesariamente una noción objetiva de justicia basada en una base ideológica coherente. Obviamente, no se puede pedir a todos los ciudadanos que participen en una encuesta para determinar su consentimiento a todas las propuestas que impliquen cierto grado de coerción, por lo que se debe suponer que todos los ciudadanos son razonables. Rawls construyó un argumento para un proceso de dos etapas para determinar el acuerdo hipotético de un ciudadano:

• El ciudadano acepta ser representado por X para ciertos fines y, en esa medida, X tiene estos poderes como fideicomisario del ciudadano.
• X está de acuerdo en que la aplicación en un contexto social particular es legítima. El ciudadano, por lo tanto, está obligado por esta decisión porque es función del síndico representar al ciudadano de esta manera.

Esto se aplica tanto a una persona que representa a un grupo pequeño (p. ej., el organizador de un evento social que establece un código de vestimenta) como a los gobiernos nacionales, que son los fideicomisarios últimos, con poderes representativos en beneficio de todos los ciudadanos dentro de su territorio. límites. Los gobiernos que no logran velar por el bienestar de sus ciudadanos de acuerdo con los principios de justicia no son legítimos. Para enfatizar el principio general de que la justicia debe surgir del pueblo y no ser dictada por los poderes legislativos de los gobiernos, Rawls afirmó que, "Existe... una presunción general contra la imposición de restricciones legales y de otro tipo sobre la conducta sin razón suficiente. Pero esta presunción no crea una prioridad especial para ninguna libertad en particular".Este es el apoyo a un conjunto de libertades sin clasificar que los ciudadanos razonables de todos los estados deben respetar y defender; hasta cierto punto, la lista propuesta por Rawls coincide con los derechos humanos normativos que tienen reconocimiento internacional y aplicación directa en algunos estados nacionales donde los ciudadanos necesitan aliento. actuar de una manera que fije un mayor grado de igualdad de resultados. Según Rawls, las libertades básicas que toda buena sociedad debe garantizar son:

• Libertad de pensamiento;
• La libertad de conciencia en cuanto afecta las relaciones sociales por motivos de religión, filosofía y moralidad;
• Libertades políticas (por ejemplo, instituciones democráticas representativas, libertad de expresión y de prensa, y libertad de reunión);
• Libertad de asociación;
• Libertades necesarias para la libertad y la integridad de la persona (a saber: libertad de la esclavitud, libertad de circulación y un grado razonable de libertad para elegir la ocupación); y
• Derechos y libertades amparados por el estado de derecho.

Tomas Pogge

Los argumentos de Thomas Pogge se refieren a un estándar de justicia social que crea déficits de derechos humanos. Asigna la responsabilidad a aquellos que cooperan activamente en el diseño o la imposición de la institución social, de que es previsible que el orden perjudique a los pobres del mundo y sea razonablemente evitable. Pogge argumenta que las instituciones sociales tienen el deber negativo de no dañar a los pobres.

Pogge habla de "cosmopolitismo institucional" y atribuye responsabilidad a esquemas institucionales por déficit de derechos humanos. Un ejemplo dado es la esclavitud y los terceros. Un tercero no debe reconocer ni imponer la esclavitud. El orden institucional debe ser considerado responsable únicamente por las privaciones de los derechos humanos que establezca o autorice. El diseño institucional actual, dice, perjudica sistemáticamente a las economías en desarrollo al permitir la evasión de impuestos corporativos, los flujos financieros ilícitos, la corrupción, el tráfico de personas y de armas. Joshua Cohen cuestiona sus afirmaciones basándose en el hecho de que a algunos países pobres les ha ido bien con el diseño institucional actual. Elizabeth Kahn argumenta que algunas de estas responsabilidades deberían aplicarse a nivel mundial.

Naciones Unidas

Las Naciones Unidas llaman a la justicia social "un principio subyacente para la coexistencia pacífica y próspera dentro y entre las naciones.

El documento de las Naciones Unidas de 2006 Justicia social en un mundo abierto: el papel de las Naciones Unidas, establece que "la justicia social puede entenderse en términos generales como la distribución justa y compasiva de los frutos del crecimiento económico..."

El término "justicia social" fue visto por la ONU "como un sustituto de la protección de los derechos humanos [y] apareció por primera vez en los textos de las Naciones Unidas durante la segunda mitad de la década de 1960. Por iniciativa de la Unión Soviética, y con el apoyo de países en desarrollo, el término fue utilizado en la Declaración sobre Progreso Social y Desarrollo, adoptada en 1969".

El mismo documento informa: "Desde la perspectiva global integral moldeada por la Carta de las Naciones Unidas y la Declaración Universal de los Derechos Humanos, el descuido de la búsqueda de la justicia social en todas sus dimensiones se traduce en la aceptación de facto de un futuro empañado por la violencia, la represión y la caos." El informe concluye: "La justicia social no es posible sin políticas redistributivas sólidas y coherentes concebidas e implementadas por los organismos públicos".

El mismo documento de la ONU ofrece una historia concisa: "[L]a noción de justicia social es relativamente nueva. Ninguno de los grandes filósofos de la historia —ni Platón ni Aristóteles, ni Confucio ni Averroes, ni siquiera Rousseau o Kant— vio la necesidad de considerar la justicia o la reparación de las injusticias desde una perspectiva social. El concepto surgió por primera vez en el pensamiento y el lenguaje político occidentales a raíz de la revolución industrial y el desarrollo paralelo de la doctrina socialista. Surgió como una expresión de protesta contra lo que se percibía como el régimen capitalista. explotación del trabajo y como eje para el desarrollo de medidas para mejorar la condición humana. Nació como consigna revolucionaria que encarnaba los ideales de progreso y fraternidad. Tras las revoluciones que sacudieron Europa a mediados del siglo XIX,la justicia social se convirtió en un grito de guerra para los pensadores progresistas y los activistas políticos... A mediados del siglo XX, el concepto de justicia social se había convertido en el centro de las ideologías y programas de prácticamente todos los partidos políticos de izquierda y centro de todo el mundo...."

Otra área clave de los derechos humanos y la justicia social es la defensa de los derechos de los niños en todo el mundo por parte de las Naciones Unidas. En 1989, la Convención sobre los Derechos del Niño fue adoptada y disponible para su firma, ratificación y adhesión mediante la resolución 44/25 de la Asamblea General. Según ACNUDH, esta convención entró en vigor el 2 de septiembre de 1990. Esta convención sostiene que todos los Estados tienen la obligación de "proteger al niño de todas las formas de violencia física o mental, daño o abuso, descuido o trato negligente, maltrato o explotación, incluido el abuso sexual”.

Perspectivas religiosas

Religiones abrahámicas

Cristiandad

Evangelicalismo

La revista Time señaló que los evangélicos más jóvenes también se involucran cada vez más en la justicia social. John Stott rastreó el llamado a la justicia social hasta la cruz: "La cruz es una revelación de la justicia de Dios, así como de su amor. Es por eso que la comunidad de la cruz debe preocuparse por la justicia social y por la filantropía amorosa. "

Metodismo

Desde su fundación, el metodismo fue un movimiento cristiano de justicia social. Bajo la dirección de John Wesley, los metodistas se convirtieron en líderes en muchos temas de justicia social de la época, incluidos los movimientos de reforma y abolición de las prisiones. El mismo Wesley fue uno de los primeros en predicar por los derechos de los esclavos y atrajo una oposición significativa.

Hoy, la justicia social juega un papel importante en la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Metodista Libre. El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Unida dice: "Hacemos responsables a los gobiernos de la protección de los derechos de las personas a elecciones libres y justas y a las libertades de expresión, religión, reunión, medios de comunicación y petición de reparación de agravios. sin temor a represalias; al derecho a la intimidad; y a la garantía de los derechos a alimentación, vestido, vivienda, educación y salud adecuados”. La Iglesia Metodista Unida también enseña el control de la población como parte de su doctrina.

Catolicismo

La enseñanza social católica consiste en aquellos aspectos de la doctrina católica romana que se relacionan con asuntos relacionados con el respeto de la vida humana individual. Una característica distintiva de la doctrina social católica es su preocupación por los miembros más pobres y vulnerables de la sociedad. Dos de las siete áreas clave de la "doctrina social católica" son pertinentes a la justicia social:

• Vida y dignidad de la persona humana: El principio fundamental de toda la doctrina social católica es la santidad de toda vida humana y la dignidad inherente a toda persona humana, desde la concepción hasta la muerte natural. La vida humana debe ser valorada por encima de todas las posesiones materiales.
• Opción preferencial por los pobres y vulnerables: Los católicos creen que Jesús enseñó que en el Día del Juicio Dios preguntará qué hizo cada persona para ayudar a los pobres y necesitados: "Amén, les digo, todo lo que hicieron por uno de estos hermanos más pequeños de mía, tú lo hiciste por mí". La Iglesia Católica cree que a través de palabras, oraciones y obras uno debe mostrar solidaridad y compasión por los pobres. La prueba moral de cualquier sociedad es "cómo trata a sus miembros más vulnerables. Los pobres tienen el reclamo moral más urgente sobre la conciencia de la nación. Las personas están llamadas a considerar las decisiones de política pública en términos de cómo afectan a los pobres".

A menudo se piensa que la enseñanza social católica moderna comenzó con las encíclicas del Papa León XIII.

• El Papa León XIII, que estudió con Taparelli, publicó en 1891 la encíclica Rerum novarum (Sobre la condición de las clases trabajadoras; lit. "Sobre cosas nuevas"), rechazando tanto el socialismo como el capitalismo, mientras defendía los sindicatos y la propiedad privada. Afirmó que la sociedad debe basarse en la cooperación y no en el conflicto de clases y la competencia. En este documento, León expuso la respuesta de la Iglesia Católica a la inestabilidad social y el conflicto laboral que había surgido a raíz de la industrialización y había conducido al surgimiento del socialismo. El Papa abogó por que el papel del estado era promover la justicia social a través de la protección de los derechos, mientras que la iglesia debe pronunciarse sobre los problemas sociales para enseñar los principios sociales correctos y garantizar la armonía de clases.
• La encíclica Quadragesimo anno (Sobre la reconstrucción del orden social, literalmente "en el año cuarenta") de 1931 del Papa Pío XI, fomenta un salario digno, la subsidiariedad y defiende que la justicia social es una virtud personal, así como un atributo de la orden social, diciendo que la sociedad sólo puede ser justa si los individuos y las instituciones son justos.
• El Papa Juan Pablo II añadió mucho al corpus de la doctrina social católica, escribiendo tres encíclicas que se centran en temas como la economía, la política, las situaciones geopolíticas, la propiedad de los medios de producción, la propiedad privada y la "hipoteca social", y propiedad privada. Las encíclicas Laborem exercens, Sollicitudo rei socialis y Centesimus annusson solo una pequeña porción de su contribución general a la justicia social católica. El Papa Juan Pablo II fue un firme defensor de la justicia y los derechos humanos, y habló enérgicamente a favor de los pobres. Aborda temas como los problemas que puede presentar la tecnología en caso de mal uso, y admite el temor de que el "progreso" del mundo no sea en absoluto un verdadero progreso, si denigra el valor de la persona humana. Sostuvo en Centesimus annus que la propiedad privada, los mercados y el trabajo honesto eran las claves para aliviar las miserias de los pobres y posibilitar una vida que pueda expresar la plenitud de la persona humana.
• La encíclica del Papa Benedicto XVI Deus caritas est ("Dios es amor") de 2006 afirma que la justicia es la preocupación definitoria del estado y la preocupación central de la política, y no de la iglesia, que tiene la caridad como su preocupación social central. Dijo que los laicos tienen la responsabilidad específica de buscar la justicia social en la sociedad civil y que el papel activo de la iglesia en la justicia social debe ser informar el debate, usando la razón y la ley natural, y también brindando formación moral y espiritual a los involucrados en política.
• La doctrina católica oficial sobre la justicia social se encuentra en el libro Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, publicado en 2004 y actualizado en 2006, por el Pontificio Consejo Iustitia et Pax.

El Catecismo de la Iglesia Católica (§§ 1928–1948) contiene más detalles sobre la visión de la justicia social de la iglesia.

Islam

En la historia musulmana, el gobierno islámico a menudo se ha asociado con la justicia social. El establecimiento de la justicia social fue uno de los factores motivadores de la revuelta abasí contra los omeyas. Los chiítas creen que el regreso del Mahdi anunciará la "era mesiánica de la justicia" y que el Mahdi junto con Isa (Jesús) pondrán fin al saqueo, la tortura, la opresión y la discriminación.

Para los Hermanos Musulmanes la implementación de la justicia social requeriría el rechazo del consumismo y el comunismo. La Hermandad afirmó enérgicamente el derecho a la propiedad privada, así como las diferencias en la riqueza personal debido a factores como el trabajo duro. Sin embargo, la Hermandad sostuvo que los musulmanes tenían la obligación de ayudar a los musulmanes que lo necesitaran. Sostenía que el zakat (dar limosna) no era caridad voluntaria, sino que los pobres tenían derecho a recibir ayuda de los más afortunados. Por lo tanto, la mayoría de los gobiernos islámicos hacen cumplir el zakat a través de impuestos.

Judaísmo

En Para sanar un mundo fracturado: la ética de la responsabilidad, el rabino Jonathan Sacks afirma que la justicia social tiene un lugar central en el judaísmo. Una de las ideas más distintivas y desafiantes del judaísmo es su ética de responsabilidad reflejada en los conceptos de simjá ("alegría" o "gozo"), tzedaká ("la obligación religiosa de realizar actos caritativos y filantrópicos"), jesed ("obras de bondad ") y tikkun olam ("reparar el mundo").

Religiones orientales

Hinduismo

La jerarquía actual de Jāti está experimentando cambios por una variedad de razones, incluida la 'justicia social', que es una postura políticamente popular en la India democrática. La acción afirmativa institucionalizada ha promovido esto. La disparidad y las grandes desigualdades en el comportamiento social de los jātis (comunidades endogámicas exclusivas centradas en ocupaciones tradicionales) han dado lugar a varios movimientos de reforma en el hinduismo. Si bien está legalmente prohibido, el sistema de castas sigue siendo sólido en la práctica.

Religión tradicional china

En ocasiones, el concepto chino de Tian Ming se ha percibido como una expresión de justicia social. A través de él, la deposición de gobernantes injustos se justifica en que la insatisfacción cívica y los desastres económicos se perciben como el Cielo retirando su favor del Emperador. Una rebelión exitosa se considera prueba definitiva de que el Emperador no es apto para gobernar.

Movimientos de justicia social

La justicia social es también un concepto que se utiliza para describir el movimiento hacia un mundo socialmente justo, por ejemplo, el Movimiento de Justicia Global. En este contexto, la justicia social se basa en los conceptos de derechos humanos e igualdad, y puede definirse como "la forma en que los derechos humanos se manifiestan en la vida cotidiana de las personas en todos los niveles de la sociedad".

Varios movimientos están trabajando para lograr la justicia social en la sociedad. Estos movimientos están trabajando hacia la realización de un mundo en el que todos los miembros de una sociedad, independientemente de su origen o justicia procesal, tengan derechos humanos básicos y acceso equitativo a los beneficios de su sociedad.

Teología de la liberación

La teología de la liberación es un movimiento de la teología cristiana que transmite las enseñanzas de Jesucristo en términos de liberación de condiciones económicas, políticas o sociales injustas. Ha sido descrito por sus defensores como "una interpretación de la fe cristiana a través del sufrimiento de los pobres, su lucha y esperanza, y una crítica de la sociedad y la fe católica y el cristianismo a través de los ojos de los pobres", y por los detractores como el cristianismo pervertido por el marxismo. y el comunismo.

Aunque la teología de la liberación se ha convertido en un movimiento internacional e interconfesional, comenzó como un movimiento dentro de la Iglesia Católica en América Latina en las décadas de 1950 y 1960. Surgió principalmente como una reacción moral a la pobreza causada por la injusticia social en esa región. Alcanzó prominencia en las décadas de 1970 y 1980. El término fue acuñado por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez, quien escribió uno de los libros más famosos del movimiento, Una Teología de la Liberación.(1971). Según Sarah Kleeb, "Marx seguramente estaría en desacuerdo", escribe, "con la apropiación de sus obras en un contexto religioso... no hay manera de reconciliar las opiniones de Marx sobre la religión con las de Gutiérrez, son simplemente incompatibles. A pesar de esto, en términos de su comprensión de la necesidad de un mundo justo y recto, y las casi inevitables obstrucciones a lo largo de ese camino, los dos tienen mucho en común y, particularmente en la primera edición de [Una teología de la liberación], el uso de la teoría marxista es bastante evidente".

Other noted exponents are Leonardo Boff of Brazil, Carlos Mugica of Argentina, Jon Sobrino of El Salvador, and Juan Luis Segundo of Uruguay.

Cuidado de la salud

La justicia social se ha abierto paso más recientemente en el campo de la bioética. La discusión involucra temas como el acceso asequible a la atención médica, especialmente para hogares y familias de bajos ingresos. La discusión también plantea preguntas como si la sociedad debería hacerse cargo de los costos de atención médica para las familias de bajos ingresos y si el mercado global es la mejor manera de distribuir la atención médica. Ruth Faden del Instituto de Bioética Johns Hopkins Berman y Madison Powers de la Universidad de Georgetown centran su análisis de la justicia social en qué desigualdades son más importantes. Desarrollan una teoría de la justicia social que responde a algunas de estas preguntas en escenarios concretos.

Las injusticias sociales ocurren cuando hay una diferencia prevenible en los estados de salud entre una población de personas. Estas injusticias sociales toman la forma de inequidades en salud cuando los estados de salud negativos, como la desnutrición y las enfermedades infecciosas, son más frecuentes en las naciones empobrecidas. Estos estados de salud negativos a menudo se pueden prevenir proporcionando estructuras sociales y económicas, como la atención primaria de la salud, que garantiza que la población en general tenga el mismo acceso a los servicios de atención de la salud, independientemente del nivel de ingresos, el género, la educación o cualquier otro factor de estratificación. La integración de la justicia social con la salud refleja inherentemente los determinantes sociales del modelo de salud sin descartar el papel del modelo biomédico.

Desigualdades en salud

Las fuentes de las desigualdades en salud tienen sus raíces en las injusticias asociadas con el racismo, la discriminación sexual y la clase social. Richard Hofrichter y sus colegas examinan las implicaciones políticas de varias perspectivas utilizadas para explicar las desigualdades en salud y exploran estrategias alternativas para eliminarlas.

Educación en derechos humanos

La Declaración y el Programa de Acción de Viena afirman que "la educación en derechos humanos debe incluir la paz, la democracia, el desarrollo y la justicia social, tal como se establece en los instrumentos internacionales y regionales de derechos humanos, para lograr un entendimiento y una conciencia comunes para fortalecer el compromiso universal con los derechos humanos".

Ecología y medio ambiente

Los principios de justicia social están integrados en el movimiento ambiental más amplio. El tercer principio de la Carta de la Tierra es la justicia social y económica, que se describe como la búsqueda de erradicar la pobreza como un imperativo ético, social y ambiental, garantizar que las actividades e instituciones económicas en todos los niveles promuevan el desarrollo humano de manera equitativa y sostenible, afirmar la igualdad y la equidad de género como requisitos previos para el desarrollo sostenible y garantizar el acceso universal a la educación, la atención médica y las oportunidades económicas, y defender el derecho de todos, sin discriminación, a un entorno natural y social que apoye la dignidad humana, la salud física y espiritual. bienestar, con especial atención a los derechos de los pueblos indígenas y las minorías.

Los movimientos de justicia climática y justicia ambiental también incorporan principios, ideas y prácticas de justicia social. La justicia climática y la justicia ambiental, como movimientos dentro del movimiento ecológico y ambiental más amplio, cada uno incorpora la justicia social de una manera particular. La justicia climática incluye la preocupación por la justicia social relacionada con las emisiones de gases de efecto invernadero, el desplazamiento ambiental inducido por el clima, así como la mitigación y adaptación al cambio climático. La justicia ambiental incluye la preocupación por la justicia social relacionada con los beneficios ambientales o la contaminación ambiental en función de su distribución equitativa entre comunidades de color, comunidades de diversas estratificaciones socioeconómicas o cualquier otra barrera a la justicia.

Crítica

Michael Novak argumenta que la justicia social rara vez se ha definido adecuadamente, argumentando:

[L]os libros y tratados enteros se han escrito sobre la justicia social sin siquiera definirla. Se le permite flotar en el aire como si todos pudieran reconocer una instancia de él cuando aparece. Esta vaguedad parece indispensable. En el momento en que uno comienza a definir la justicia social, uno se topa con dificultades intelectuales vergonzosas. Se convierte, en la mayoría de los casos, en un término técnico cuyo significado operativo es: "Necesitamos una ley contra eso". En otras palabras, se convierte en un instrumento de intimidación ideológica, con el fin de obtener el poder de coerción legal.

Friedrich Hayek, de la Escuela Austriaca de economía, rechazó la idea misma de justicia social por considerarla sin sentido, contradictoria e ideológica, creyendo que alcanzar cualquier grado de justicia social es inviable y que el intento de hacerlo debe destruir toda libertad:

No puede haber prueba por la cual podamos descubrir lo que es 'socialmente injusto' porque no hay sujeto por el cual tal injusticia pueda ser cometida, y no hay reglas de conducta individual cuya observancia en el orden del mercado aseguraría a la gente. individuos y grupos la posición que como tal (a diferencia del procedimiento por el cual se determina) nos parecería justa. [La justicia social] no pertenece a la categoría de error sino a la de sinsentido, como el término 'una piedra moral'.

Hayek argumentó que los defensores de la justicia social a menudo la presentan como una virtud moral, pero la mayoría de sus descripciones se refieren a situaciones impersonales (por ejemplo, desigualdad de ingresos, pobreza), que se citan como "injusticia social". Hayek argumentó que la justicia social es una virtud o no lo es. Si lo es, sólo puede atribuirse a las acciones de los individuos. Sin embargo, la mayoría de los que usan el término lo atribuyen a los sistemas sociales, por lo que la "justicia social" describe de hecho un principio regulador del orden; no están interesados ​​en la virtud sino en el poder.Para Hayek, esta noción de justicia social presupone que las personas se guían por direcciones externas específicas en lugar de reglas internas personales de conducta justa. Además, presupone que nunca se puede responsabilizar a uno por su propio comportamiento, ya que esto sería "culpar a la víctima". Según Hayek, la función de la justicia social es culpar a alguien más, muchas veces atribuida al "sistema" oa quienes se supone, míticamente, que lo controlan. Por lo tanto, se basa en la idea atractiva de "usted sufre, su sufrimiento es causado por otros poderosos, estos opresores deben ser destruidos".

Ben O'Neill de la Universidad de Nueva Gales del Sur y el Instituto Mises argumenta:

[Para los defensores de la "justicia social"] la noción de "derechos" es un mero término de derecho, indicativo de un reclamo por cualquier posible bien deseable, sin importar cuán importante o trivial, abstracto o tangible, reciente o antiguo. Es meramente una afirmación de deseo, y una declaración de intención de usar el lenguaje de los derechos para adquirir dicho deseo. De hecho, dado que el programa de justicia social implica inevitablemente reclamos por la provisión de bienes por parte del gobierno, pagados a través de los esfuerzos de otros, el término en realidad se refiere a la intención de usar la fuerza para adquirir los propios deseos. ¡No para ganar bienes deseables mediante el pensamiento y la acción racionales, la producción y el intercambio voluntario, sino para ir allí y tomar bienes por la fuerza de aquellos que pueden proporcionarlos!

Ver también

• Activismo
• "Más allá de Vietnam: es hora de romper el silencio", uno de los muchos discursos a favor de la justicia social pronunciados por Martin Luther King Jr.
• Elegir el bien común
• Contracultura de la década de 1960
• justicia economica
• Educación para la Justicia
• Racismo ambiental
• Concepto esencialmente disputado
• justicia mundial
• Derecho laboral y derechos laborales
• política de izquierda
• Justicia de recursos
• Derecho a la educación
• derecho a la salud
• derecho a la vivienda
• Derecho a la seguridad social
• arte de la justicia social
• guerrero de la justicia social
• derecho social
• Trabajo Social
• Solidaridad
• Unión Nacional por la Justicia Social (organización)
• Día Mundial de la Justicia Social

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