Jürgen Habermas

Jürgen Habermas (nacido el 18 de junio de 1929) es un filósofo y sociólogo alemán en la tradición de la teoría crítica y pragmatismo. Su obra aborda la racionalidad comunicativa y la esfera pública.

Asociado con la Escuela de Frankfurt, el trabajo de Habermas se centra en los fundamentos de la epistemología y la teoría social, el análisis del capitalismo y la democracia avanzados, el estado de derecho en un contexto social-evolutivo crítico, aunque dentro de los límites de la tradición de la ley natural, y contemporáneo. la política, particularmente la política alemana. El sistema teórico de Habermas está dedicado a revelar la posibilidad de razón, emancipación y comunicación racional-crítica latente en las instituciones modernas y en la capacidad humana para deliberar y perseguir intereses racionales. Habermas fue conocido por su trabajo sobre el concepto de modernidad, en particular con respecto a las discusiones sobre la racionalización planteadas originalmente por Max Weber. Ha sido influenciado por el pragmatismo estadounidense, la teoría de la acción y el postestructuralismo.

Biografía

Habermas nació en Düsseldorf, provincia del Rin, en 1929. Nació con paladar hendido y se sometió a cirugía correctiva dos veces durante la infancia. Habermas argumenta que su discapacidad del habla le hizo pensar de manera diferente sobre la importancia de la dependencia profunda y de la comunicación. Creció en Gummersbach.

Cuando era un joven adolescente, se vio profundamente afectado por la Segunda Guerra Mundial. Hasta su graduación del gimnasio, Habermas vivió en Gummersbach, cerca de Colonia. Su padre, Ernst Habermas, era director ejecutivo de la Cámara de Industria y Comercio de Colonia, y Habermas lo describió como un simpatizante nazi y, desde 1933, miembro del NSDAP. Habermas mismo fue un Jungvolkführer, líder del Jungvolk alemán, que era una sección de las Juventudes Hitlerianas. Se crió en un ambiente profundamente protestante, siendo su abuelo el director del seminario en Gummersbach. Estudió en las universidades de Göttingen (1949/50), Zurich (1950/51) y Bonn (1951–54) y obtuvo un doctorado en filosofía de Bonn en 1954 con una disertación escrita sobre el conflicto entre lo absoluto y la historia en El pensamiento de Schelling, titulado Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit en Schellings Denken ("El absoluto y la historia: sobre el cisma en el pensamiento de Schelling"). Su comité de disertación incluyó a Erich Rothacker y Oskar Becker.

A partir de 1956, estudió filosofía y sociología con los teóricos críticos Max Horkheimer y Theodor W. Adorno en el Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt, pero debido a una ruptura entre los dos sobre su tesis, Horkheimer había hecho demandas inaceptables de revisión. además de su propia creencia de que la Escuela de Frankfurt se había paralizado con el escepticismo político y el desdén por la cultura moderna, terminó su habilitación en ciencias políticas en la Universidad de Marburg bajo la tutela del marxista Wolfgang Abendroth. Su trabajo de habilitación se tituló Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (publicado en traducción al inglés en 1989 comoLa transformación estructural de la esfera pública: una investigación sobre una categoría de sociedad burguesa. Es una historia social detallada del desarrollo de la esfera pública burguesa desde sus orígenes en los salones del siglo XVIII hasta su transformación a través de la influencia de los medios de comunicación impulsados ​​por el capital. En 1961 se convirtió en Privatdozenten Marburg y, en un movimiento muy inusual para la escena académica alemana de la época, se le ofreció el puesto de "profesor extraordinario" (profesor sin cátedra) de filosofía en la Universidad de Heidelberg (a instancias de Hans- Georg Gadamer y Karl Löwith) en 1962, que aceptó. En este mismo año ganó su primera atención pública seria, en Alemania, con la publicación de su habilitación. En 1964, fuertemente apoyado por Adorno, Habermas regresó a Frankfurt para hacerse cargo de la cátedra de Horkheimer en filosofía y sociología. El filósofo Albrecht Wellmer fue su asistente en Frankfurt de 1966 a 1970.

Aceptó el cargo de Director del Instituto Max Planck para el Estudio del Mundo Científico-Técnico en Starnberg (cerca de Munich) en 1971, y trabajó allí hasta 1983, dos años después de la publicación de su obra magna, La Teoría de la Acción Comunicativa.. Fue elegido Miembro Honorario Extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1984.

Habermas luego regresó a su cátedra en Frankfurt y a la dirección del Instituto de Investigación Social. Desde que se retiró de Frankfurt en 1993, Habermas ha continuado publicando extensamente. En 1986, recibió el Premio Gottfried Wilhelm Leibniz de la Deutsche Forschungsgemeinschaft, que es el más alto honor otorgado en la investigación alemana. También ocupa el cargo de profesor "visitante permanente" en la Universidad Northwestern en Evanston, Illinois, y "Profesor Theodor Heuss" en The New School, Nueva York.

Habermas fue galardonado con el Premio Príncipe de Asturias en Ciencias Sociales de 2003. Habermas también fue el Premio Kyoto 2004 en la sección de Artes y Filosofía. Viajó a San Diego y el 5 de marzo de 2005, como parte del Simposio de Kioto de la Universidad de San Diego, pronunció un discurso titulado El papel público de la religión en el contexto secular, sobre la evolución de la separación de la iglesia y el estado desde la neutralidad hasta el secularismo intenso. Recibió el Premio Conmemorativo Internacional Holberg de 2005 (alrededor de 520.000 €). En 2007, Habermas fue catalogado como el séptimo autor más citado en humanidades (incluidas las ciencias sociales) por The Times Higher Education Guide, por delante de Max Weber y detrás de Erving Goffman.Los estudios bibliométricos demuestran su continua influencia y creciente relevancia.

Jürgen Habermas es el padre de Rebekka Habermas, historiadora de historia social y cultural alemana y profesora de historia moderna en la Universidad de Göttingen.

Profesor y mentor

Habermas fue un famoso maestro y mentor. Entre sus alumnos más destacados se encontraban el filósofo pragmático Herbert Schnädelbach (teórico de la distinción y la racionalidad del discurso), el sociólogo político Claus Offe (profesor de la Hertie School of Governance de Berlín), el filósofo social Johann Arnason (profesor de la Universidad La Trobe y director de editor de la revista Thesis Eleven), el filósofo social Hans-Herbert Kögler (Cátedra de Filosofía en la Universidad del Norte de Florida), el teórico sociológico Hans Joas (profesor en la Universidad de Erfurt y en la Universidad de Chicago), el teórico de la evolución social Klaus Eder, el el filósofo social Axel Honneth, el teórico político David Rasmussen (profesor del Boston College y jefe de redacción de la revista "Philosophy & Social Criticism"), el especialista en ética ambiental Konrad Ott, el filósofo anarcocapitalista Hans-Hermann Hoppe (quien llegó a rechazar mucho del pensamiento de Habermas),el filósofo estadounidense Thomas McCarthy, el cocreador de la investigación consciente en la investigación social Jeremy J. Shapiro, la filósofa política Cristina Lafont (profesora de Filosofía Harold H. y Virginia Anderson en la Universidad Northwestern) y el asesinado primer ministro serbio Zoran Đinđić.

Filosofía y sociología

Habermas ha construido un marco integral de filosofía y teoría social basándose en una serie de tradiciones intelectuales:

• el pensamiento filosófico alemán de Immanuel Kant, Friedrich Schelling, GWF Hegel, Wilhelm Dilthey, Edmund Husserl y Hans-Georg Gadamer
• la tradición marxista, tanto la teoría del propio Karl Marx como la teoría crítica neomarxista de la Escuela de Frankfurt, es decir, Max Horkheimer, Theodor Adorno y Herbert Marcuse.
• las teorías sociológicas de Max Weber, Émile Durkheim y George Herbert Mead
• la filosofía lingüística y las teorías de los actos de habla de Ludwig Wittgenstein, JL Austin, PF Strawson, Stephen Toulmin y John Searle
• La psicología del desarrollo de Jean Piaget y Lawrence Kohlberg
• la tradición pragmática estadounidense de Charles Sanders Peirce y John Dewey
• la teoría sociológica de los sistemas sociales de Talcott Parsons y Niklas Luhmann
• pensamiento neokantiano

Jürgen Habermas considera que su mayor contribución es el desarrollo del concepto y la teoría de la razón comunicativa o racionalidad comunicativa, que se distingue de la tradición racionalista al ubicar la racionalidad en estructuras de comunicación lingüística interpersonal más que en la estructura del cosmos. Esta teoría social promueve los objetivos de la emancipación humana, al tiempo que mantiene un marco moral universalista inclusivo. Este marco se basa en el argumento llamado pragmática universal, que todos los actos de habla tienen un telos inherente (la palabra griega para "propósito"), el objetivo de la comprensión mutua, y que los seres humanos poseen la competencia comunicativa para lograr tal comprensión. Habermas construyó el marco a partir de la filosofía del acto de habla de Ludwig Wittgenstein, JL Austin y John Searle,

Las obras de Habermas resuenan dentro de las tradiciones de Kant y la Ilustración y del socialismo democrático a través de su énfasis en el potencial para transformar el mundo y llegar a una sociedad más humana, justa e igualitaria a través de la realización del potencial humano para la razón, en parte a través de ética del discurso. Si bien Habermas ha declarado que la Ilustración es un "proyecto inacabado", argumenta que debe corregirse y complementarse, no descartarse. En esto se distancia de la Escuela de Frankfurt, criticándola, así como gran parte del pensamiento posmodernista, por pesimismo excesivo, radicalismo y exageraciones.

Dentro de la sociología, la principal contribución de Habermas fue el desarrollo de una teoría integral de la evolución y modernización de la sociedad centrada en la diferencia entre la racionalidad y la racionalización comunicativas por un lado y la racionalidad y la racionalización estratégica/instrumental por el otro. Esto incluye una crítica desde un punto de vista comunicativo a la teoría de los sistemas sociales basada en la diferenciación desarrollada por Niklas Luhmann, alumno de Talcott Parsons.

Su defensa de la modernidad y la sociedad civil ha sido una fuente de inspiración para otros y se considera una importante alternativa filosófica a las variedades del postestructuralismo. También ha ofrecido un influyente análisis del capitalismo tardío.

Habermas percibe la racionalización, humanización y democratización de la sociedad en términos de la institucionalización del potencial de racionalidad inherente a la competencia comunicativa propia de la especie humana. Habermas sostiene que la competencia comunicativa se ha desarrollado a lo largo del curso de la evolución, pero en la sociedad contemporánea a menudo se suprime o se debilita por la forma en que los principales dominios de la vida social, como el mercado, el estado y las organizaciones, se han entregado a la competencia. o tomado por la racionalidad estratégica/instrumental, de modo que la lógica del sistema suplanta a la del mundo de la vida.

Ciencia reconstructiva

Habermas introduce el concepto de "ciencia reconstructiva" con un doble propósito: situar la "teoría general de la sociedad" entre la filosofía y las ciencias sociales y restablecer la brecha entre la "gran teorización" y la "investigación empírica". El modelo de "reconstrucciones racionales" representa el hilo conductor de los levantamientos sobre las "estructuras" del mundo de la vida ("cultura", "sociedad" y "personalidad") y sus respectivas "funciones" (reproducciones culturales, integraciones sociales y socialización). Para ello, la dialéctica entre la "representación simbólica" de "las estructuras subordinadas a todos los mundos de la vida" ("relaciones internas") y la "reproducción material"

Este modelo encuentra aplicación, sobre todo, en la "teoría de la evolución social", a partir de la reconstrucción de las condiciones necesarias para una filogenia de las formas de vida socioculturales (la "hominización") hasta un análisis del desarrollo de "formaciones sociales", que Habermas subdivide en formaciones primitivas, tradicionales, modernas y contemporáneas. Este trabajo es un intento, principalmente, de formalizar el modelo de "reconstrucción de la lógica del desarrollo" de las "formaciones sociales" resumido por Habermas a través de la diferenciación entre mundo vital y sistemas sociales (y, dentro de ellos, a través de la "racionalización del mundo de la vida" y el "crecimiento de la complejidad de los sistemas sociales"). En segundo lugar, trata de ofrecer algunas aclaraciones metodológicas sobre la "explicación de la dinámica" de los "procesos históricos" y, en particular, sobre el "sentido teórico" de las proposiciones de la teoría evolutiva. Si bien el sociólogo alemán considera que las "reconstrucciones racionales ex-post" y "los modelos sistema/ambiente" no pueden tener una "aplicación historiográfica" completa, éstos ciertamente actúan como premisa general en la estructura argumentativa de la "explicación histórica".

La esfera pública

En The Structural Transformation of the Public Sphere, Habermas argumenta que antes del siglo XVIII, la cultura europea había estado dominada por una cultura "representativa", en la que una de las partes buscaba "representarse" a sí misma en su audiencia abrumando a sus súbditos. Como ejemplo de cultura "representacional", Habermas argumentó que el Palacio de Versalles de Luis XIV estaba destinado a mostrar la grandeza del estado francés y su rey dominando los sentidos de los visitantes del Palacio. Habermas identifica la cultura "representativa" como correspondiente a la etapa feudal de desarrollo según la teoría marxista, argumentando que la llegada de la etapa capitalista de desarrollo marcó la aparición de Öffentlichkeit (la esfera pública).En la cultura caracterizada por Öffentlichkeit, se produjo un espacio público fuera del control del estado, donde los individuos intercambiaban puntos de vista y conocimientos.

En opinión de Habermas, el crecimiento de periódicos, revistas, clubes de lectura, logias masónicas y cafés en la Europa del siglo XVIII, todos de diferentes maneras, marcó el reemplazo gradual de la cultura "representacional" por la cultura Öffentlichkeit. Habermas argumentó que la característica esencial de la cultura Öffentlichkeit era su naturaleza "crítica". A diferencia de la cultura "representativa" en la que solo una parte era activa y la otra pasiva, la cultura Öffentlichkeit se caracterizaba por un diálogo en el que los individuos se reunían en una conversación o intercambiaban puntos de vista a través de los medios impresos.Habermas sostiene que, dado que Gran Bretaña era el país más liberal de Europa, la cultura de la esfera pública surgió allí por primera vez alrededor de 1700 y el crecimiento de la cultura Öffentlichkeit tuvo lugar durante la mayor parte del siglo XVIII en Europa continental. En su opinión, la Revolución Francesa fue causada en gran parte por el colapso de la cultura "representacional" y su reemplazo por la cultura Öffentlichkeit. Aunque la principal preocupación de Habermas en La transformación estructural de la esfera pública era exponer lo que él consideraba la naturaleza engañosa de las instituciones libres en Occidente, su libro tuvo un efecto importante en la historiografía de la Revolución Francesa.

Según Habermas, una variedad de factores dieron como resultado la eventual decadencia de la esfera pública, incluido el crecimiento de los medios de comunicación comerciales, que convirtieron al público crítico en un público consumidor pasivo; y el estado de bienestar, que fusionó el estado con la sociedad tan completamente que la esfera pública quedó excluida. También convirtió a la "esfera pública" en un sitio de disputa egoísta por los recursos del estado en lugar de un espacio para el desarrollo de un consenso racional de mentalidad pública.

Su obra más conocida hasta la fecha, la Teoría de la acción comunicativa (1981), se basa en una adaptación de Talcott Parsons AGIL Paradigm. En esta obra, Habermas criticó el proceso de modernización, que vio como una dirección inflexible forzada por la racionalización económica y administrativa. Habermas describió cómo nuestra vida cotidiana está penetrada por los sistemas formales en paralelo al desarrollo del estado de bienestar, el capitalismo corporativo y el consumo de masas. Estas tendencias de refuerzo racionalizan la vida pública. La privación de derechos de los ciudadanos ocurre cuando los partidos políticos y los grupos de interés se racionalizan y la democracia representativa reemplaza a la participativa.En consecuencia, los límites entre lo público y lo privado, el individuo y la sociedad, el sistema y el mundo de la vida se están deteriorando. La vida pública democrática no puede desarrollarse donde los asuntos de importancia pública no son discutidos por los ciudadanos. Una "situación de habla ideal" requiere que los participantes tengan las mismas capacidades de discurso, igualdad social y que sus palabras no se confundan por ideología u otros errores. En esta versión de la teoría consensuada de la verdad, Habermas sostiene que la verdad es aquello sobre lo que se estaría de acuerdo en una situación de habla ideal.

Habermas ha expresado optimismo sobre la posibilidad de la reactivación de la esfera pública. Discierne una esperanza para el futuro donde el estado-nación representativo dependiente de la democracia sea reemplazado por un organismo político deliberativo dependiente de la democracia basado en la igualdad de derechos y obligaciones de los ciudadanos. En un sistema impulsado por la democracia directa, la esfera pública activista es necesaria para los debates sobre asuntos de importancia pública, así como el mecanismo para que esa discusión afecte el proceso de toma de decisiones.

Habermas versus posmodernistas

Habermas ofreció algunas críticas tempranas en un ensayo, "Modernidad versus posmodernidad" (1981), que ha logrado un amplio reconocimiento. En ese ensayo, Habermas plantea la cuestión de si, a la luz de los fracasos del siglo XX, "debemos tratar de aferrarnos a las intenciones de la Ilustración, por débiles que sean, o debemos declarar todo el proyecto de la modernidad ¿una causa perdida?" Habermas se niega a renunciar a la posibilidad de una comprensión racional, "científica" del mundo de la vida.

Habermas tiene varias críticas principales al posmodernismo:

1. Los posmodernistas son equívocos acerca de si están produciendo teoría o literatura serias;
2. Los posmodernistas están animados por sentimientos normativos, pero la naturaleza de esos sentimientos permanece oculta al lector;
3. El posmodernismo tiene una perspectiva totalizadora que no logra "diferenciar fenómenos y prácticas que ocurren dentro de la sociedad moderna";
4. Los posmodernistas ignoran la vida cotidiana y sus prácticas, que Habermas encuentra absolutamente centrales.

Diálogos clave y compromiso con la política

Disputa del positivismo

La disputa del positivismo fue una disputa político-filosófica entre los racionalistas críticos (Karl Popper, Hans Albert) y la Escuela de Frankfurt (Theodor Adorno, Jürgen Habermas) en 1961, sobre la metodología de las ciencias sociales. Se convirtió en una amplia discusión dentro de la sociología alemana desde 1961 hasta 1969.

Habermas y Gadamer

Existe una controversia entre Habermas y Hans-Georg Gadamer sobre los límites de la hermenéutica. Gadamer completó su obra magna, Verdad y método en 1960, y entabló su debate con Habermas sobre la posibilidad de trascender la historia y la cultura para encontrar una posición verdaderamente objetiva desde la cual criticar la sociedad.

Habermas y Foucault

Existe una disputa sobre si las ideas de "análisis del poder" y "genealogía" de Michel Foucault o las ideas de "racionalidad comunicativa" y "ética del discurso" de Jürgen Habermas brindan una mejor crítica de la naturaleza del poder en la sociedad. El debate compara y evalúa las ideas centrales de Habermas y Foucault en lo que se refiere a cuestiones de poder, razón, ética, modernidad, democracia, sociedad civil y acción social.

Habermas y Luhmann

Niklas Luhmann propuso que la sociedad podría analizarse con éxito a través de la teoría de sistemas. Existe un conflicto entre la teoría de la acción comunicativa de Jürgen Habermas y la teoría de sistemas de Luhmann.

Habermas y Rawls

Hay un debate entre Habermas y John Rawls.

Historikerstreit (pelea de historiadores)

Habermas es famoso como intelectual público y como erudito; en particular, en la década de 1980 utilizó la prensa popular para atacar a los historiadores alemanes Ernst Nolte, Michael Stürmer, Klaus Hildebrand y Andreas Hillgruber. Habermas expresó por primera vez sus puntos de vista sobre los historiadores mencionados anteriormente en Die Zeit el 11 de julio de 1986 en un feuilleton (un tipo de ensayo de opinión sobre cultura y artes en los periódicos alemanes) titulado "Una especie de arreglo de daños". Habermas criticó a Nolte, Hildebrand, Stürmer y Hillgruber por escribir una historia "apologista" con respecto a la era nazi y por buscar "cerrar la apertura de Alemania hacia Occidente" que, en opinión de Habermas, había existido desde 1945.

Habermas argumentó que Nolte, Stürmer, Hildebrand y Hillgruber habían tratado de separar el gobierno nazi y el Holocausto de la corriente principal de la historia alemana, explicar el nazismo como una reacción al bolchevismo y rehabilitar parcialmente la reputación de la Wehrmacht (ejército alemán) durante la Guerra Mundial. II. Habermas escribió que Stürmer estaba tratando de crear una "religión vicaria" en la historia alemana que, junto con el trabajo de Hillgruber, que glorificaba los últimos días del ejército alemán en el frente oriental, pretendía servir como una "especie de filosofía de la OTAN coloreada". con el nacionalismo alemán". Sobre la declaración de Hillgruber de que Adolf Hitler quería exterminar a los judíos "porque solo una 'revolución racial' de este tipo podría dar permanencia al estatus de potencia mundial de su Reich", Habermas escribió: "Dado que Hillgruber no usa el verbo en subjuntivo, uno no sabe si el historiador ha adoptado la perspectiva de los particulares también esta vez".

Habermas escribió: "La apertura incondicional de la República Federal a la cultura política de Occidente es el mayor logro intelectual de nuestro período de posguerra; mi generación debería estar especialmente orgullosa de esto. Este evento no puede ni debe ser estabilizado por una especie de OTAN". filosofía teñida de nacionalismo alemán.La apertura de la República Federal se ha logrado precisamente superando la ideología de Europa Central que nuestros revisionistas intentan calentarnos con su tamborileo geopolítico sobre "la antigua posición geográficamente central de los alemanes en Europa". (Stürmer) y "la reconstrucción del destruido Centro Europeo" (Hillgruber). El único patriotismo que no nos alejará de Occidente es un patriotismo constitucional".

El llamado Historikerstreit ("Pelea de historiadores") no fue en absoluto unilateral, porque el propio Habermas fue atacado por académicos como Joachim Fest, Hagen Schulze, Horst Möller, Imanuel Geiss y Klaus Hildebrand. A su vez, Habermas contó con el apoyo de historiadores como Martin Broszat, Eberhard Jäckel, Hans Mommsen y Hans-Ulrich Wehler.

Habermas y Derrida

Habermas y Jacques Derrida se involucraron en una serie de disputas que comenzaron en la década de 1980 y culminaron en un entendimiento mutuo y una amistad a fines de la década de 1990 que duró hasta la muerte de Derrida en 2004. Originalmente se pusieron en contacto cuando Habermas invitó a Derrida a hablar en la Universidad de Frankfurt. en 1984. Al año siguiente, Habermas publicó "Más allá de una filosofía temporalizada de los orígenes: Derrida" en El discurso filosófico de la modernidad en el que describió el método de Derrida como incapaz de proporcionar una base para la crítica social. Derrida, citando a Habermas como ejemplo, comentó que "aquellos que me han acusado de reducir la filosofía a la literatura o la lógica a la retórica... han evitado visible y cuidadosamente leerme".Después de la refutación final de Derrida en 1989, los dos filósofos no continuaron, pero, como lo describió Derrida, grupos en la academia "llevaron a cabo una especie de 'guerra', en la que nosotros mismos nunca tomamos parte, ni personal ni directamente".

A finales de la década de 1990, Habermas se acercó a Derrida en una fiesta celebrada en una universidad estadounidense en la que ambos daban conferencias. Luego se reunieron en París durante una cena y luego participaron en muchos proyectos conjuntos. En 2000 realizaron un seminario conjunto sobre problemas de filosofía, derecho, ética y política en la Universidad de Frankfurt. En diciembre de 2000, en París, Habermas pronunció una conferencia titulada "¿Cómo responder a la cuestión ética?" en las Judeidades. Conferencia Preguntas para Jacques Derrida organizada por Joseph Cohen y Raphael Zagury-Orly. Tras la conferencia de Habermas, ambos pensadores entablaron un debate muy acalorado sobre Heidegger y la posibilidad de la ética. El volumen de la conferencia se publicó en Editions Galilée (París) en 2002 y, posteriormente, en inglés en Fordham University Press (2007).

Después de los ataques del 11 de septiembre, Derrida y Habermas expusieron sus opiniones individuales sobre el 11 de septiembre y la guerra contra el terrorismo en Filosofía en tiempos de terror: diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida de Giovanna Borradori. A principios de 2003, tanto Habermas como Derrida se opusieron muy activamente a la guerra de Irak que se avecinaba; en un manifiesto que luego se convirtió en el libro Old Europe, New Europe, Core Europe, los dos pidieron una unificación más estrecha de los estados de la Unión Europea para crear un poder capaz de oponerse a la política exterior estadounidense. Derrida escribió un prólogo expresando su suscripción incondicional a la declaración de Habermas de febrero de 2003 ("El 15 de febrero o lo que une a los europeos: súplica por una política exterior común, comenzando en el centro de Europa") en el libro, que fue una reacción a la declaración de Bush. las demandas de la administración a las naciones europeas para el apoyo en la guerra de Irak que se avecina. Habermas ha ofrecido más contexto para esta declaración en una entrevista.

Diálogo religioso

Las actitudes de Habermas hacia la religión han cambiado a lo largo de los años. El analista Phillippe Portier identifica tres fases en la actitud de Habermas hacia esta esfera social: la primera, en la década de 1980, cuando el joven Jürgen, en el espíritu de Marx, argumentó contra la religión viéndola como una "realidad alienante" y una "herramienta de control".; la segunda fase, desde mediados de la década de 1980 hasta principios del siglo XXI, cuando dejó de discutirlo y, como comentarista laico, lo relegó a asuntos de la vida privada; y el tercero, desde entonces hasta ahora, cuando Habermas vio un papel social positivo de la religión.

En una entrevista en 1999, Habermas había declarado:

Para la autocomprensión normativa de la modernidad, el cristianismo ha funcionado como algo más que un simple precursor o catalizador. El igualitarismo universalista, del que brotaron los ideales de libertad y vida colectiva solidaria, la conducta autónoma de vida y emancipación, la moral individual de la conciencia, los derechos humanos y la democracia, es herencia directa de la ética judaica de la justicia y de la ética cristiana. de amor. Este legado, sustancialmente inalterado, ha sido objeto de una continua reapropiación y reinterpretación crítica. Hasta el día de hoy no hay alternativa a ello. Y a la luz de los desafíos actuales de una constelación posnacional, debemos sacar sustento ahora, como en el pasado, de esta sustancia. Todo lo demás es charla posmoderna ociosa.

El alemán original (del sitio web Habermas Forum) de la cita en disputa es:

El cristianismo no fue sólo un precursor o un catalizador de la autocomprensión normativa de la modernidad. El universalismo igualitario del que surgen las ideas de libertad y convivencia solidaria, de vida autónoma y emancipación, de moral individual de la conciencia, de derechos humanos y de democracia, es herencia directa de la ética judía de la justicia y de la ética cristiana del amor. Esencialmente sin cambios, este legado ha sido repetidamente apropiado y reinterpretado críticamente. A día de hoy no hay alternativa. Incluso en vista de los desafíos actuales de una constelación posnacional, seguimos recurriendo a esta sustancia. Todo lo demás es charla posmoderna.—  Jürgen Habermas, Tiempo de transiciones (2001), p. 174f.

Esta declaración se ha citado incorrectamente en varios artículos y libros, donde Habermas, en cambio, se cita por decir:

El cristianismo, y nada más, es el fundamento último de la libertad, la conciencia, los derechos humanos y la democracia, los puntos de referencia de la civilización occidental. Hasta el día de hoy, no tenemos otras opciones. Seguimos nutriéndonos de esta fuente. Todo lo demás es charla posmoderna.

En su libro Zwischen Naturalismus und Religion (Entre el naturalismo y la religión, 2005), Habermas afirmó que las fuerzas de la fuerza religiosa, como resultado del multiculturalismo y la inmigración, son más fuertes que en décadas anteriores y, por lo tanto, es necesaria la tolerancia. que debe entenderse como una calle de doble sentido: los laicos deben tolerar el papel de los religiosos en la plaza pública y viceversa.

A principios de 2007, Ignatius Press publicó un diálogo entre Habermas y el entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Santo Oficio Joseph Ratzinger (elegido Papa Benedicto XVI en 2005), titulado La dialéctica de la secularización. El diálogo tuvo lugar el 14 de enero de 2004 tras una invitación a ambos pensadores por parte de la Academia Católica de Baviera en Munich. Abordó cuestiones contemporáneas como:

• ¿Es posible una cultura pública de la razón y la libertad ordenada en nuestra era posmetafísica?
• ¿Está la filosofía permanentemente a la deriva de su fundamento en el ser y la antropología?
• ¿Este declive de la racionalidad señala una oportunidad o una profunda crisis para la religión misma?

En este debate se hizo evidente un giro de Habermas, en particular, su replanteamiento del papel público de la religión. Habermas afirmó que escribió como un "ateo metodológico", lo que significa que al hacer filosofía o ciencias sociales, no presumía nada sobre creencias religiosas particulares. Sin embargo, mientras escribía desde esta perspectiva, su posición en evolución hacia el papel de la religión en la sociedad lo llevó a algunas preguntas desafiantes y, como resultado, a ceder algo de terreno en su diálogo con el futuro Papa, eso parecería tener consecuencias que complicaron aún más las posiciones que él sostiene sobre una solución racional comunicativa a los problemas de la modernidad. Habermas cree que incluso para los pensadores liberales que se identifican a sí mismos, "excluir las voces religiosas de la plaza pública es muy antiliberal".

Aunque, en el primer período de su carrera, comenzó como un escéptico de cualquier utilidad social de la religión, ahora cree que hay un rol social y una fuerza moral utilitaria en la religión y, en particular, que hay una necesidad de ética judeocristiana en la cultura..

Además, Habermas ha popularizado el concepto de sociedad "post-secular", para referirse a los tiempos actuales en los que la idea de la modernidad se percibe como fracasada y, en ocasiones, moralmente fracasada, por lo que, más que una estratificación o separación, una nueva hay que buscar el diálogo pacífico y la convivencia entre la fe y la razón para aprender mutuamente.

Diálogo socialista

Habermas se ha puesto del lado de otros comentaristas de Marx del siglo XX, como Hannah Arendt, que han indicado preocupaciones con los límites de las perspectivas totalitarias a menudo asociadas con la aparente sobreestimación de Marx del potencial emancipador de las fuerzas de producción. Arendt había presentado esto en su libro Los orígenes del totalitarismo y Habermas amplía esta crítica en sus escritos sobre el reduccionismo funcional en el mundo de la vida en su Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason. Como afirma Habermas:

…el análisis marxista tradicional… hoy, cuando usamos los medios de la crítica de la economía política… ya no puede hacer predicciones claras: para eso, todavía habría que asumir la autonomía de un sistema económico que se reproduce a sí mismo. Yo no creo en tal autonomía. Precisamente por eso, las leyes que rigen el sistema económico ya no son idénticas a las analizadas por Marx. Por supuesto, esto no significa que sería erróneo analizar el mecanismo que mueve el sistema económico; pero para que la versión ortodoxa de tal análisis sea válida, la influencia del sistema político tendría que ser ignorada.

Habermas reiteró las posiciones de que lo que refutaba a Marx y su teoría de la lucha de clases era la "pacificación del conflicto de clases" por parte del estado de bienestar, que se había desarrollado en Occidente "desde 1945", gracias a "un reformista que se apoyaba en los instrumentos de la economía keynesiana". ".El filósofo e historiador italiano Domenico Losurdo criticó el punto principal de estas afirmaciones como "marcado por la ausencia de una pregunta que debería ser obvia: ¿Fue el advenimiento del estado de bienestar el resultado inevitable de una tendencia inherente al capitalismo? ¿O fue el resultado de movilización política y social de las clases subalternas, en última instancia, de una lucha de clases? Si el filósofo alemán se hubiera planteado esta pregunta, tal vez habría evitado asumir la permanencia del estado de bienestar, cuya precariedad y progresivo desmantelamiento son ahora evidentes para todo el mundo".

Controversia sobre las guerras

En 1999, Habermas también abordó la Guerra de Kosovo. Habermas defendió la decisión de la OTAN de intervenir en un artículo para Die Zeit, que suscitó polémica.

En 2001, Habermas argumentó que Estados Unidos no debería ir a la guerra en Irak.

Unión Europea

Durante la crisis de la deuda europea, Habermas criticó el liderazgo de Angela Merkel en Europa. En 2013, Habermas se enfrentó a Wolfgang Streeck, quien argumentó que el tipo de federalismo europeo propugnado por Habermas era la raíz de la crisis del continente.

Premios

• 1974: Premio Hegel
• 1976: Premio Sigmund Freud
• 1980: Premio Theodor W. Adorno
• 1985: Premio Geschwister-Scholl por su obra The New Confusion
• 1986: Premio Gottfried Wilhelm Leibniz
• 1987: Premio Sonning otorgado cada dos años por contribuciones sobresalientes a la cultura europea.
• 1995: Premio Karl Jaspers
• 1999: Premio Theodor Heuss
• 2001: Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán
• 2003: Fundación Príncipe de Asturias en Ciencias Sociales
• 2004: Premio Kyoto en Artes y Filosofía (50 millones de yenes)
• 2005: Premio Holberg International Memorial (520.000 euros)
• 2006: Premio Bruno Kreisky
• 2008: Premio Europeo de Cultura Política (Fundación Hans Ringier) en el Festival de Cine de Locarno (50.000 euros)
• 2010: Medalla Ulises, University College Dublin
• 2011: Premio Viktor Frankl [ de ]
• 2012: Georg-August-Zinn-Preis [ de ]
• 2012: Premio Heinrich Heine
• 2012: Premio de Cultura de Múnich [ de ]
• 2013: Premio Erasmo
• 2015: Premio Kluge
• 2021: Premio Sheikh Zayed Book (rechazado, citando el sistema político de los EAU como una no democracia represiva)

Trabajos mayores

• La transformación estructural de la esfera pública (1962) ISBN 0-262-58108-6
• Teoría y práctica (1963)
• Sobre la lógica de las ciencias sociales (1967)
• Hacia una sociedad racional (1967)
• Tecnología y ciencia como ideología (1968)
• Conocimiento e intereses humanos (1971, alemán 1968)
• Crisis de legitimación (1975)
• La comunicación y la evolución de la sociedad (1976)
• Sobre la pragmática de la interacción social (1976)
• La teoría de la acción comunicativa (1981)
• Conciencia Moral y Acción Comunicativa (1983)
• Perfiles filosófico-políticos (1983)
• El discurso filosófico de la modernidad (1985)
• El nuevo conservadurismo (1985)
• La nueva oscuridad: la crisis del estado de bienestar (1986)
• Pensamiento posmetafísico (1988)
• Justificación y Aplicación (1991)
• Entre hechos y normas: aportes a una teoría discursiva del derecho y la democracia (1992)
• Sobre la pragmática de la comunicación (1992)
• La inclusión del otro (1996)
• A Berlin Republic (1997, colección de entrevistas con Habermas)
• La constelación posnacional (1998)
• Religión y racionalidad: ensayos sobre la razón, Dios y la modernidad (1998)
• Verdad y justificación (1998)
• El futuro de la naturaleza humana (2003) ISBN 0-7456-2986-5
• Vieja Europa, Nueva Europa, Núcleo de Europa (2005) ISBN 1-84467-018-X
• El oeste dividido (2006)
• La dialéctica de la secularización (2007, con Joseph Ratzinger)
• Entre el naturalismo y la religión: ensayos filosóficos (2008)
• Europa. El proyecto vacilante (2009)
• La crisis de la Unión Europea (2012)
• Esto también es una historia de la filosofía (2019)